Ang Kahalagahan ng Disyembre 1914 Christmas Truce

Noong Disyembre 1914, isang kamangha-manghang pagsiklab ng kapayapaan, kahit na maikli, ay naganap nang umabot sa 100,000 ng milyong tropa, o sampung porsyento, na nakapwesto sa kahabaan ng 500 milyang Western Front sa World War I, magkasama, at kusang huminto, na huminto sa pakikipaglaban para kahit papaano 24-36 na oras, Disyembre 24-26. Ang mga nakahiwalay na pagkakataon ng mga local truces ay naganap kahit isang aga pa noong Disyembre 11, at nagpatuloy ng paulit-ulit hanggang sa Araw ng Bagong Taon at hanggang sa simula ng Enero 1915. Hindi bababa sa 115 mga yunit ng labanan ang nasangkot sa mga sundalong British, Aleman, Pransya at Belgian. Sa kabila ng mga utos ni heneral na mahigpit na ipinagbabawal ang anumang uri ng fraternization sa kalaban, maraming punto sa harap ang nakasaksi sa mga puno na may naiilawan na mga kandila, ang mga sundalo na lumalabas sa kanilang mga trintsera ay 30 hanggang 40 yarda lamang ang agwat upang makipagkamay, magbahagi ng mga usok, pagkain at alak, at sumayaw kasama isa't isa. Ang mga tropa mula sa lahat ng panig ay sinamantala upang ilibing ang kani-kanilang patay na nakahiga sa buong larangan ng digmaan, at may mga ulat pa rin ng magkasamang serbisyong paglilibing. Sa ilang mga kaso ang mga opisyal ay sumali sa laganap na fraternization. Mayroong kahit na nabanggit dito at doon ng isang laro ng soccer na nilalaro sa pagitan ng mga Aleman at British. (Tingnan ang SOURCES).

Bilang kahanga-hangang pagpapakita ng espiritu ng tao tulad nito, hindi ito, gayunpaman, isang natatanging pangyayari sa kasaysayan ng giyera. Sa katunayan, ito ay muling pagkabuhay ng isang matagal nang itinatag na tradisyon. Ang mga impormal na truces at maliit na naisalokal na armistice at mga insidente ng pagkakaibigan na ibinahagi sa pagitan ng mga kaaway ay naganap sa iba pang matagal na panahon ng pakikipaglaban ng militar sa loob ng maraming siglo, marahil mas matagal.[1] Kasama rin dito ang giyera sa Vietnam.[2]

Si Retiradong Army Lt. Col. Dave Grossman, isang propesor ng agham militar, ay nagtalo na ang mga tao ay may malalim, likas na paglaban sa pagpatay na nangangailangan ng espesyal na pagsasanay upang mapagtagumpayan.[3] Hindi ko nagawang itulak ang aking bayonet sa isang dummy sa panahon ng aking pagsasanay sa ranger ng USAF noong unang bahagi ng 1969. Kung ako ay naging isang grunt ng hukbo sa halip na isang opisyal ng Air Force, at ilang taon na mas bata, nagtataka ako, mas madali ba itong patayin utos Malinaw na napakasaya ng aking kumander nang tumanggi akong gamitin ang aking bayonet, sapagkat alam ng militar na ang mga kalalakihan ay maaari lamang pumatay sa pamamagitan ng pamimilit. Mabangis ang tyranny na kailangan upang makagawa ng isang gawain sa hukbo. Alam nitong hindi nito pinapayagan ang dayalogo tungkol sa misyon nito at dapat na mabilis na i-patch ang anumang mga bitak sa bulag na sistema ng pagsunod. Agad akong inilagay sa "Officer Control Roster" at naharap ang mga pagsasaway ng hari sa likod ng mga saradong pintuan kung saan binabantaan ako ng mga paglabag sa korte-martial, paulit-ulit na napahiya, at inakusahan bilang isang duwag at taksil. Ang aking hindi pa nasusulat na pagtanggi na lumahok sa bayonet drill, sinabi sa akin, ay lumikha ng mga problema sa moral na nagbanta na makagambala sa aming misyon.

Ang psychologong panlipunan ng Yale University na si Stanley Milgram noong 1961, tatlong buwan lamang matapos ang pagsisimula ng pagsubok kay Adolph Eichmann sa Jerusalem para sa kanyang tungkulin sa pagsasaayos ng Holocaust, nagsimula ng isang serye ng mga eksperimento upang mas maunawaan ang likas na katangian ng pagsunod sa awtoridad. Ang mga resulta ay nakakagulat. Maingat na na-screen ni Milgram ang kanyang mga paksa upang maging kinatawan ng mga tipikal na Amerikanong Amerikano. Maikling sa kahalagahan ng pagsunod sa mga order, ang mga kalahok ay inatasan na pindutin ang isang pingga na sanhi ng pinaniniwalaan nila na isang serye ng pagkabigla, na unti-unting lumalaki sa labinlimang-volt na mga pagtaas, sa tuwing nagkakamali ang kalapit na Nag-aaral (aktor) sa isang gawaing pagtutugma ng salita . Nang ang mga Nag-aaral ay nagsimulang sumisigaw sa sakit, mahinahon na iginiit ng Eksperimento (awtoridad na tao) na dapat magpatuloy ang eksperimento. Isang nakagugulat na 65 porsyento ng mga Kalahok ng Milgram ang namamahala ng pinakamataas na posibleng antas ng kuryente — isang nakamamatay na pagbulok na maaaring pumatay sa isang tao na talagang tumatanggap ng mga pagkabigla. Ang mga karagdagang eksperimento na isinagawa sa mga nakaraang taon sa iba pang mga unibersidad sa Estados Unidos, at sa hindi bababa sa siyam na iba pang mga bansa sa Europa, Africa, at Asya, lahat ay nagsiwalat ng katulad na mataas na rate ng pagsunod sa awtoridad. Ang isang pag-aaral noong 2008 na idinisenyo upang makopya ang mga eksperimento sa pagsunod sa Milgram habang iniiwasan ang ilan sa mga pinaka-kontrobersyal na aspeto nito, ay natagpuan ang mga katulad na resulta.[4]

Inihayag ni Milgram ang pinakamahalagang aralin sa pag-aaral:

Ang ordinaryong tao, simpleng paggawa ng kanilang mga trabaho, at walang anumang partikular na poot sa kanilang bahagi, ay maaaring maging ahente sa isang kahila-hilakbot na mapanirang proseso. . . Ang pinaka-karaniwang pag-aayos ng pag-iisip sa masunurin na paksa ay para sa kanya (na) makita ang kanyang sarili (sarili) na hindi responsable para sa kanyang (kanyang) sariling mga pagkilos. . . Nakita niya (siya) ang kanyang sarili (sarili) hindi bilang isang tao na kumikilos sa may kakayahang managot sa moral ngunit bilang ahente ng panlabas na awtoridad, "ginagawa ang isang tungkulin" na paulit-ulit na narinig sa mga pahayag ng pagtatanggol ng mga akusado sa Nuremberg. . . . Sa kumplikadong lipunan madali itong sikolohikal na huwag pansinin ang responsibilidad kung ang isa ay isang intermediate na link lamang sa isang kadena ng pagkilos na kasamaan ngunit malayo sa huling kahihinatnan. . . . Sa gayon mayroong isang pagkakawatak-watak ng kabuuang kilos ng tao; walang sinumang lalaki (babae) ang nagpasiya na isagawa ang masamang kilos at harapin ang mga kahihinatnan nito.[5]

Ipinaalala sa atin ni Milgram na ang isang kritikal na pagsusuri sa ating sariling kasaysayan ay naghahayag ng isang "demokrasya" ng naka-install na awtoridad na hindi gaanong malupit, umuunlad sa isang masunurin na populasyon ng mga hindi masisiyang mga mamimili na nakasalalay sa terorismo ng iba, na binabanggit ang pagkawasak ng orihinal na mga naninirahan sa Katutubo, pagsalig sa pagka-alipin ng milyon-milyong, internment ng Japanese American, at ang paggamit ng napalm laban sa mga Vietnamese na sibilyan.[6]

Tulad ng iniulat ni Milgram, "ang pagtalikod ng isang solong indibidwal, hangga't maaari itong mapaloob, ay may maliit na bunga. Papalitan siya ng susunod na lalaking nakapila. Ang tanging panganib sa paggana ng militar ay naninirahan sa posibilidad na ang isang nag-iisang defector ay magpapasigla sa iba. "[7]

Noong 1961 ang pilosopo sa moral at teoristang pampulitika na si Hana Arendt, isang Hudyo, ay nakasaksi sa paglilitis kay Adolf Eichmann. Nagulat siya nang matuklasan na siya ay "hindi siniko o sadista." Sa halip, si Eichmann at maraming iba pa na kagaya niya "ay, at pa rin, sumisindak na normal."[8]  Inilarawan ni Arendt ang kakayahan ng mga ordinaryong tao na gumawa ng hindi pangkaraniwang kasamaan bilang resulta ng pamimilit sa lipunan o sa loob ng isang tiyak na setting ng lipunan, bilang "pagbabawal ng kasamaan." Mula sa mga eksperimento ni Milgram, alam natin na ang "pagbabawal ng kasamaan" ay hindi natatangi sa mga Nazi.

Ang mga eco-psychologist at historyano ng kultura ay nagpangatwiran na ang mga archetypes ng tao na nakaugat sa paggalang sa isa't isa, empatiya, at kooperasyon ay mahalaga para sa aming mga species na makarating dito sa aming sangay ng ebolusyon. Gayunpaman, 5,500 taon na ang nakalilipas, bandang 3,500 BCE, medyo maliit na mga nayon ng Neolithic ang nagsimulang mag-mutate sa mas malaking mga “sibilisasyon” sa lunsod. Sa "sibilisasyon," isang bagong ideya sa pang-organisasyon ay lumitaw - ang tinatawag ng historyano na pangkulturang si Lewis Mumford na isang "megamachine," na binubuo ng lubos ng mga "bahagi" ng tao na pinilit na magtulungan upang maisagawa ang mga gawain sa napakalaking sukat na hindi ko pa naisip. Nakita ng sibilisasyon ang paglikha ng mga burukrasya na idinidirekta ng isang komplikadong kapangyarihan ng isang awtoridad na tao (isang hari) kasama ang mga eskriba at messenger, na nag-organisa ng mga makina ng paggawa (masa ng mga manggagawa) upang magtayo ng mga piramide, mga sistema ng irigasyon, at malalaking sistema ng pag-iimbak ng palay kasama ng iba pang mga istruktura, lahat ipinatupad ng isang militar. Ang mga tampok nito ay ang sentralisasyon ng kapangyarihan, paghihiwalay ng mga tao sa mga klase, paghati-hati sa buong buhay ng sapilitang paggawa at pagka-alipin, di-makatwirang pagkakapantay-pantay ng kayamanan at pribilehiyo, at kapangyarihan at giyera ng militar.[9] Sa paglipas ng panahon, ang sibilisasyon, na tinuro sa atin na isipin na napakapakinabangan para sa kalagayan ng tao, ay napatunayan na malubhang traumatiko para sa aming mga species, hindi banggitin para sa iba pang mga species at ecosystem ng mundo. Bilang mga modernong kasapi ng aming mga species (hindi kasama ang mga masuwerteng lipunang Pribado na kahit papaano ay nakatakas sa paglalagay ng labi) kami ay natigil sa loob ng tatlong daang henerasyon sa isang modelo na nangangailangan ng malawakang pagsunod sa malalaking patayong mga power complex.

Nilinaw ni Mumford ang kanyang bias na ang awtonomiya sa maliliit na pahalang na grupo ay isang archetype ng tao na ngayon ay pinigilan bilang paggalang sa pagsunod sa teknolohiya at burukrasya. Ang paglikha ng sibilisasyong sibilisasyon ng tao ay nagdala ng mga pattern ng sistematikong karahasan at pakikidigma na dating hindi kilala,[10] ang tinawag ni Andrew Schmookler na "orihinal na kasalanan" ng sibilisasyon,[11] at Mumford, "sama-sama na paranoia at mga maling akala ng tribo ng kadakilaan."[12]

Ang "Kabihasnan" ay nangangailangan ng napakalaking sibil pagkamasunurin upang paganahin ang mga istraktura ng patayo na awtoridad. At hindi mahalaga kung paano makamit ang hierarchical vertikal na kapangyarihan na iyon, maging sa pamamagitan ng pagkakasunod-sunod ng monarkiya, diktador, o demokratikong pagpipilian, palagi itong gumana sa pamamagitan ng iba't ibang anyo ng paniniil. Mga independiyenteng kalayaan na tinamasa ng mga tao sa mga pre-sibilisasyon na mga pangkat ng tribo na ngayon ay sumuko sa paniniwala sa mga istruktura ng awtoridad at ang kanilang mga ideolohiyang kumokontrol, na inilarawan bilang mapang-api na "mga hierarchy ng dominasyon" kung saan nanaig ang pribadong pag-aari at pagkalupig ng mga kababaihan, sa lakas kung kinakailangan.[13]

Ang paglitaw ng mga patayo na istraktura ng awtoridad, ang panuntunan ng mga hari at mga maharlika, ay natanggal sa mga tao mula sa makasaysayang mga pattern ng pamumuhay sa maliliit na mga pangkat ng tribo. Kasabay ng sapilitang pagsisikap, ang paghihiwalay ng mga tao mula sa kanilang matalik na koneksyon sa mundo ay gumawa ng malubhang kawalan ng kapanatagan, takot, at trauma sa pag-iisip. Iminungkahi ng mga ecopyschologist na ang naturang pagkakapira-piraso ay humantong sa isang ecological unmay malay.[14]

Sa gayon, lubhang kailangang tuklasin at bigyan ng sustansya ng mga tao ang mga halimbawa ng pagsuway sa mga sistema ng awtoridad sa politika na lumikha ng 14,600 na giyera mula pa noong dumating ang sibilisasyon mga 5,500 taon na ang nakakalipas. Sa nagdaang 3,500 taon mayroong halos 8,500 na mga kasunduan na nilagdaan sa mga pagsisikap na wakasan ang digmaan, upang hindi magawang magamit sapagkat ang mga patayong istraktura ng kapangyarihan ay nanatiling buo na humihiling ng pagsunod sa kanilang pagsisikap na mapalawak ang teritoryo, kapangyarihan o base ng mapagkukunan. Ang kinabukasan ng species, at buhay ng karamihan sa iba pang mga species, ay nakataya, habang hinihintay namin ang mga tao na dumating sa aming tamang pag-iisip, kapwa isa-isa at sama-sama.

Ang Christmas Christmas Truce ng isang daang taon na ang nakakalipas ay isang pambihirang halimbawa kung paano maaari lamang magpatuloy ang mga giyera kung pumayag ang mga sundalo na lumaban. Kailangan itong igalang at ipagdiwang, kahit na ito ay isang iglap lamang ng isang sandali sa oras. Kinakatawan nito ang potensyal ng pagsuway ng tao sa mga nakababaliw na patakaran. Tulad ng ipinahayag ng makatang Aleman at manunugtog ng dula na si Bertolt Brecht, Pangkalahatan, ang iyong tangke ay isang malakas na sasakyan. Sinisira nito ang mga kagubatan, at dinurog ang isang Daang lalaki. Ngunit mayroon itong isang depekto: kailangan nito ng isang driver.[15] Kung ang mga karaniwang tao ay tumanggi nang maramihan upang himukin ang tangke ng giyera, ang mga pinuno ay maiiwan upang labanan ang kanilang sariling mga laban. Sila ay magiging maikli.