Scholar Roger Mac Ginty's ความสงบสุขทุกวัน สำรวจว่าการกระทำของความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันหรือการไม่ปฏิบัติตามมีความสำคัญอย่างไรในการปลอมแปลงการประนีประนอมท่ามกลางสงครามและความรุนแรง
Mเรื่องราวชีวิตในนาซีเยอรมนีช่วงปลายทศวรรษที่ 1930 หรือรวันดาในช่วงต้นปี 1994 แต่ละครั้งสถานที่และเวลาที่การเตรียมการสำหรับสงครามและความรุนแรงในวงกว้างได้เริ่มเปลี่ยนความละเอียดของชีวิตประจำวัน - วาดภาพขนาดใหญ่ -ขนาดความขัดแย้งเป็นผลรวม ในเยอรมนี แม้แต่ความสัมพันธ์ใกล้ชิดก็กลายเป็นสถานที่เตรียมการสำหรับการทำสงครามและการครอบงำ พ่อแม่ถูกบังคับและจูงใจให้มีลูกเพิ่มขึ้น ทั้งหมดนี้เป็นส่วนหนึ่งของแรงผลักดันของฮิตเลอร์ในการสร้างสถานะที่เข้มแข็ง และการตัดสินใจที่ก่อนหน้านี้ขึ้นอยู่กับแต่ละบุคคลในตอนนี้จะต้องเป็นไปตามแคลคูลัสใหม่ที่อยู่เหนือขอบเขตส่วนบุคคล ในรวันดาความพยายามอย่างไม่ลดละของอุดมการณ์ Hutu Power ในการวางรากฐานสำหรับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์โดยเลือก Tutsis ว่าเป็น "ต่างชาติ" และ "คุกคาม" ที่อัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ใช้ความหมายใหม่และเป็นอันตรายเมื่อปฏิสัมพันธ์ข้ามชุมชนทุกวันได้หยุดลง และพลเรือนหลายแสนคนกลายเป็นฆาตกร ทั้งเยอรมนีและรวันดาเป็นตัวอย่างของสงครามและความรุนแรงที่ไม่เคยเกิดขึ้นจากฝีมือของนักสู้ที่ได้รับการฝึกฝนเพียงลำพัง ค่อนข้างจะเป็นโครงการการมีส่วนร่วมจำนวนมากที่ดึงทุกคนและทุกอย่างเข้าสู่วงโคจรของพวกเขา
ทว่าเรื่องราวที่กระจัดกระจายของผู้คนที่ไม่ยอมทำตาม แม้ว่าความตายจะกลายเป็นราคาของการไม่เป็นไปตามข้อกำหนดในทั้งสองประเทศ บอกเราว่าความขัดแย้งไม่ได้กินหมดสิ้นไปเสียทีเดียว ภายในบางสิ่งบางอย่างที่เห็นได้ชัดว่าเป็นทิศทางเดียวเช่นสงครามหรือการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ พื้นที่ส่วนชายมีอยู่ซึ่งการต่อต้านขนาดเล็กและเป็นส่วนตัว นักทฤษฎีชาตินิยมและการสร้างรัฐถือเอาเยอรมนีมาเป็นเวลานานในช่วงทศวรรษที่ 1930 เพื่อเป็นสัญลักษณ์ว่า เมื่อพิจารณาจากเงื่อนไขที่ถูกต้องแล้ว อุดมการณ์การฆาตรกรรมสามารถครอบงำส่วนต่างๆ ของสังคมได้อย่างไร "คนธรรมดา" หลายล้านคนอาจมีส่วนร่วมหรือหันหลังกลับ เพิกเฉยต่อการสังหารหมู่และการเตรียมการ แต่มีผู้ที่อยู่ภายใต้การปกครองของนาซีที่ปฏิเสธที่จะยอมจำนนต่ออุดมการณ์ของพรรค: ครอบครัวที่ซ่อนเด็กชาวยิวและพ่อแม่ของพวกเขาหรือผู้ที่ดูถูกอย่างเงียบ ๆ การคว่ำบาตรธุรกิจที่ชาวยิวเป็นเจ้าของ ทหารเยอรมันที่ปฏิเสธที่จะยิงพลเรือนที่ไม่มีอาวุธและเชลยศึก; คนงานในโรงงานที่ทำหน้าที่ชะลอการผลิตยุทโธปกรณ์สงคราม—หรือในรวันดา ชนเผ่าฮูตูที่เข้าช่วยเหลืออย่างเงียบๆ จนถึงจุดสูงสุดของการสังหารในปี 1994
การกระทำ "ทุกวัน" ดังกล่าวมีขนาดเล็กเกินไปที่จะเปลี่ยนแปลงแนวทางของสงครามหรือการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์อย่างมีนัยสำคัญ และด้วยเหตุนี้จึงมักถูกเพิกเฉยในการวิเคราะห์ว่าโครงการต่างๆ ของความรุนแรงของรัฐมีการป้องกันหรือยุติอย่างไร แต่ในการมุ่งเน้นเฉพาะแนวทางที่มีโครงสร้างและเป็นทางการมากขึ้นในการแก้ไขข้อขัดแย้ง—นิรโทษกรรม, การหยุดยิง, โครงการพัฒนา และอื่นๆ—เราขาดประเด็นที่อาจมีความสำคัญในการสอบสวนหรือไม่ ถ้าหากว่าการต่อต้านอย่างโดดเดี่ยวนั้นเหมาะสมกับเรื่องราวที่ใหญ่ขึ้นว่าสันติภาพกลับคืนสู่สังคมที่แตกร้าวได้อย่างไร?
หัวข้อของ "การต่อต้านในชีวิตประจำวัน"—การกระทำในสถานที่ที่มีความขัดแย้งหรือการต่อสู้ที่จงใจไม่อ้างสิทธิ์ในที่สาธารณะ—ยังคงถูกศึกษาอย่างฉงนสนเท่ห์ บทวิเคราะห์ที่โด่งดังที่สุดโดย James C. Scott's อาวุธของผู้อ่อนแอ: รูปแบบการต่อต้านของชาวนาทุกวัน (พ.ศ. 1985) เป็นผู้เปิดสนาม สกอตต์ นักวิทยาศาสตร์ทางการเมืองและนักเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เคยทำงานด้านชาติพันธุ์วิทยาในชุมชนเกษตรกรรมเล็กๆ ของมาเลเซียในช่วงปลายทศวรรษ 1970 ซึ่งเขาสังเกตชาวบ้านโดยใช้เทคนิคต่างๆ “แกล้งทำเป็นไม่รู้” และอื่นๆ—เพื่อปกป้องผลประโยชน์ของพวกเขา “ระหว่างการประท้วง” กล่าวคือ เมื่อไม่ได้เผชิญหน้าโดยตรงกับผู้มีอำนาจ การศึกษาของเขาซึ่งมุ่งเน้นไปที่การต่อสู้ทางชนชั้นได้นำแนวคิดเรื่อง "การต่อต้านในชีวิตประจำวัน" มาใช้ร่วมกัน กระนั้น เว้นแต่หนังสือและบทความในวารสารเพียงเล็กน้อย เนื่องจากได้ตรวจสอบรูปแบบในหลากหลายสาขา—สตรีนิยม, สตรีนิยม, สตรีนิยม, เพศทางเลือก, ความขัดแย้งทางอาวุธ—ระดับการสอบสวนยังคงเบาอยู่
ส่วนหนึ่งของปัญหาดังที่ Roger Mac Ginty บันทึกไว้ในหนังสือเล่มใหม่ของเขา ความสงบสุขในชีวิตประจำวัน: ผู้คนที่เรียกกันว่าสามัญชนสามารถทำลายความขัดแย้งที่รุนแรงได้อย่างไรโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการตั้งค่าความขัดแย้ง ผลกระทบของการกระทำดังกล่าวเป็นเรื่องยากที่จะวัดผ่านปริซึมของการสร้างสันติภาพตามแบบแผน ในกล่อมที่ติดตามการหยุดยิง เช่น ฝ่ายที่ต่อสู้กันสามารถเจรจาข้อเรียกร้องของพวกเขา พลเรือนสามารถเคลื่อนไหวได้อย่างปลอดภัย และโอกาสสำหรับสันติภาพก็เพิ่มขึ้น ที่สามารถวัดผลได้ แต่วิธีการซื้อขนมปังจากคนที่อยู่ฝั่งตรงข้ามของการแบ่งแยกทางสังคม การส่งยาให้ครอบครัวที่ถูกกักขังในค่ายหรือสลัม หรือจงใจยิงผิดพลาดระหว่างการโจมตีตำแหน่งศัตรู—การกระทำของความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันหรือการไม่ปฏิบัติตามที่ขัดขวางตรรกะความแตกแยก ของความขัดแย้ง—ส่งผลกระทบต่อเหตุการณ์โดยรวม? อนุกรมวิธานของ "ผลกระทบ" สามารถพัฒนาได้อย่างไรในเมื่อการต่อต้านในชีวิตประจำวันจำนวนมากโดยเจตนาปฏิเสธท่าทีที่ยิ่งใหญ่และส่วนใหญ่มองไม่เห็น?
Oหลายปีที่ผ่านมา Mac Ginty ผู้บรรยายที่มหาวิทยาลัย Durham ในอังกฤษและเป็นผู้ก่อตั้งโครงการ Everyday Peace Indicator ได้ทำงานเพื่อเปิดสาขาย่อยนี้ในการศึกษาสันติภาพและความขัดแย้งเพื่อให้มีการสอบสวนที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น การป้องกันหรือแก้ไขความขัดแย้งมีแนวโน้มไปสู่แนวทางจากบนลงล่างซึ่งผลกระทบที่มองเห็นได้จากระยะไกล และอาจได้รับอิทธิพลจากกองกำลังที่ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงในความขัดแย้ง แต่การโต้เถียงของ Mac Ginty ดำเนินไป การกระทำจากล่างขึ้นบนและเพื่อสังคมจำนวนมากที่ยังคงดำเนินต่อไปแม้จะมีความรุนแรงหรือภัยคุกคามจากการกระทำดังกล่าว กลับใช้ความรุนแรงในระดับที่ความรุนแรงสามารถทำให้เกิดผลกระทบที่ไม่อาจแก้ไขได้: ความไฮเปอร์โลคัล ระหว่างเพื่อนบ้านกับเพื่อนบ้าน การแสดงกิริยาเล็กน้อย การแสดงความเมตตาและการเอาใจใส่—ละครของพฤติกรรมและท่าทางที่ Mac Ginty เรียกว่า “ความสงบสุขในทุกวัน”—สามารถเปลี่ยนแปลง “ความรู้สึก” ของท้องถิ่นได้ นำเสนอวิสัยทัศน์ของสิ่งที่ ได้ และหากสถานการณ์เอื้ออำนวย อาจมีผลกระทบ
กรอบการทำงาน "ทุกวัน" ต่อต้านการทำให้เข้าใจง่ายที่อำนาจและอำนาจส่วนใหญ่อยู่ร่วมกับชนชั้นสูงหรือคนติดอาวุธที่ประกาศใช้วาระของรัฐ พลังอยู่ในบ้านและที่ทำงานเช่นกัน มันฝังอยู่ในความสัมพันธ์ในครอบครัวและเพื่อนบ้าน มีรูปแบบที่หลากหลาย: ทหารที่ไว้ชีวิตศัตรูคู่ต่อสู้ พ่อแม่ที่ส่งเสริมให้ลูกชายต่อต้านการเรียกของเพื่อนฝูงให้ไปต่อสู้กับเด็กผู้ชายจากกลุ่มศาสนาอื่น และเนื่องจากความขัดแย้งบางประเภท เช่น การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ต้องการการสนับสนุนหรือความเฉยเมยจากผู้คนในทุกระดับสังคม "ทุกวัน" จะเห็นทุกพื้นที่ ตั้งแต่หน่วยงานของรัฐไปจนถึงห้องอาหารของครอบครัว ถือเป็นเรื่องการเมืองโดยเนื้อแท้ เช่นเดียวกับที่พื้นที่เหล่านั้นสามารถเป็นแหล่งเพาะพันธุ์ของความรุนแรงได้ โอกาสก็อยู่ในตัวพวกเขาเช่นกันที่จะทำลายเหตุผลที่ขับเคลื่อนความรุนแรง ดังนั้นทุกวันไม่ได้หยุดอยู่แค่นักสถิติ พลังของผู้ชาย แต่รู้จักพลังที่จะซับซ้อน ลื่นไหล และอยู่ในมือของทุกคน
เมื่อสกอตต์เขียน อาวุธของผู้อ่อนแอเขาระมัดระวังที่จะป้องกันการสอบสวนของเขาด้วยคำเตือนถึงข้อจำกัดของการต่อต้านดังกล่าว “มันจะเป็นความผิดพลาดอย่างมหันต์” เขาเขียน “เพื่อทำให้ 'อาวุธของคนอ่อนแอ' โรแมนติกเกินไป พวกเขาไม่น่าจะทำมากไปกว่าส่งผลกระทบเพียงเล็กน้อยต่อการแสวงประโยชน์รูปแบบต่างๆ ที่ชาวนาเผชิญหน้า” ในส่วนของ Mac Ginty ยอมรับว่าความสงสัยเกี่ยวกับผลกระทบโดยรวมของการกระทำเพื่อสันติภาพในชีวิตประจำวันนั้นใช้ได้จริงเมื่อถูกมองว่าต่อต้าน “พลังเชิงโครงสร้างมหาศาล” ของความขัดแย้ง แต่เขาให้เหตุผลว่า การกระทำเหล่านี้ไม่ได้อยู่ที่ระดับโครงสร้างหรือในพื้นที่ขนาดใหญ่—รัฐ, ระดับนานาชาติ—ที่การกระทำเหล่านี้ทำให้ตนเองรู้สึกดีที่สุด คุณค่าของมันอยู่ที่ความสามารถในการขยายออกไปด้านนอกในแนวนอน
เขาเขียนว่า "คนในท้องถิ่น" เป็น "ส่วนหนึ่งของเครือข่ายที่กว้างขึ้นและเศรษฐกิจทางการเมือง" ซึ่งเป็นวงจรขนาดเล็กที่ซ้อนกันอยู่ในวงจรขนาดใหญ่ สันติสุขเล็กๆ น้อยๆ อาจได้รับจากเหตุการณ์ที่ดูเหมือนไม่มีนัยสำคัญหรือไม่ได้ตั้งใจ ซึ่งในบริบทที่ถูกต้อง ได้ใช้ความหมายใหม่ นั่นคือ มารดาชาวโปรเตสแตนต์ในเบลฟัสต์ในสมัยที่มีปัญหาในการเฝ้าดูมารดาชาวคาทอลิกกำลังเล่นกับลูกของเธอ และเห็นภาพชุดของ อัตลักษณ์และความต้องการที่ตัดขวาง—แม่ ลูก; การเลี้ยงดู—ซึ่งไม่มีความขัดแย้งใดที่จะทำลายได้ หรือความสงบเล็กน้อยอาจมีผลทวีคูณ บันทึกจากสนามเพลาะของสงครามโลกครั้งที่ XNUMX ระบุว่ากลุ่มทหาร ซึ่งไม่ทราบเจ้าหน้าที่ของตน ได้ตกลงโดยปริยายต่อ “เขตไฟต่ำ” ที่ไม่นานมานี้ได้มีการจัดตั้งที่อื่นในแนวหน้า ซึ่งจะทำให้ยอดผู้เสียชีวิตจากการสู้รบลดลง หากไม่เปลี่ยน ของสงครามโดยสิ้นเชิง
การกระทำที่เป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน ความอดทน และความไม่สอดคล้องกัน และการแสดงท่าทางสันติภาพอื่นๆ มีความสำคัญไม่ใช่เพราะพวกเขามีโอกาสมากที่จะยุติสงคราม แต่เพราะพวกเขารบกวนตรรกะที่ดึงความแตกแยก ความเกลียดชัง และความกลัว และนั่นยังคงทำต่อไป นานหลังจากที่ความรุนแรงทางร่างกายได้ยุติลง ในคำพูดของ Mac Ginty พวกเขาอาจเป็น "สันติภาพครั้งแรกและครั้งสุดท้าย": ครั้งแรก เพราะพวกเขาสามารถบ่อนทำลายความพยายามในช่วงต้นของชนชั้นสูงทางการเมือง ศาสนา หรือชาติพันธุ์เพื่อสร้างความแตกแยกของชุมชน และสุดท้าย เพราะพวกเขาอาจเตือนฝ่ายที่แบ่งขั้วว่า "ศัตรู" เป็นมนุษย์ รู้สึกเห็นอกเห็นใจ และมีความสนใจที่สอดคล้องกับพวกเขา การกระทำดังกล่าวสามารถเร่งการเยียวยาและทำให้อำนาจของผู้ที่ใช้ความรุนแรง ยังคงจัดการกับความกลัวและความขุ่นเคืองต่อไปเพื่อแยกชุมชนออกจากกัน
Wน่าสนใจมาก การวิเคราะห์แนวความคิดส่วนใหญ่นี้อาจทำให้ผู้ปฏิบัติงานที่สร้างสันติภาพแบบเดิมๆ ตั้งคำถามว่าจะสามารถนำไปใช้กับสถานการณ์จริงได้อย่างไร ซึ่งแตกต่างจากการหยุดยิง การแลกเปลี่ยนนักโทษ และกลยุทธ์อื่นๆ ที่มักใช้ในการเจรจาสันติภาพ สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่กระบวนการที่สมเหตุสมผลและเป็นคำสั่งที่สามารถออกแบบและปฏิบัติตามโดยอนุญาโตตุลาการภายนอก บ่อยกว่านั้น พวกมันเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ เงียบเชียบ ไม่ต่อเนื่องกันเป็นส่วนใหญ่ และไม่ค่อยเชื่อมโยงถึงเหตุการณ์ต่างๆ ที่หากพวกมันกระเพื่อมออกมา ให้ทำโดยธรรมชาติตามความยินยอมของพวกเขาเอง ผู้ฝึกหัดบินไปรวันดาไม่สามารถพากลุ่มหัวรุนแรงฮูตูไปยังพื้นที่ที่ฮูตูสายกลางซ่อนทุตซิสและแนะนำให้พวกเขาปฏิบัติตาม เช่นเดียวกับที่พวกเขาคงจะโง่เขลาที่จะไปบ้านของครอบครัวยะไข่ทางตะวันตกของเมียนมาร์ที่ ความสูงของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในปี 2017 ที่นั่น และสนับสนุนให้พวกเขาแก้ไขความสัมพันธ์กับเพื่อนบ้านชาวโรฮิงญา
ข้อกังวลเหล่านั้นอาจมีเหตุผลบางอย่าง ทว่าพวกเขายังให้ความกระจ่างแก่แนวโน้ม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ NGO เสรีนิยมตะวันตกและองค์กรไกล่เกลี่ย ที่จะเห็นโอกาสในการแก้ไขเฉพาะในรูปแบบที่ชัดเจนและเข้าถึงได้สำหรับบุคคลภายนอก ในการอ่านนี้ ความสงบสุขถูกนำเข้ามาในสถานที่แห่งความขัดแย้ง มันไม่โผล่ออกมาจากภายใน ยานพาหนะสำหรับการมาถึงคือสถานะ ขณะที่ชาวบ้านขาดอารมณ์หรือความซับซ้อนในการเจรจาสันติภาพด้วยตนเอง พวกเขาต้องการความช่วยเหลือจากภายนอกเพื่อช่วยพวกเขาให้พ้นจากตัวเอง
อย่างไรก็ตาม มุมมองนี้ขจัด "การเปลี่ยนแปลงในท้องถิ่น" โดยสิ้นเชิงในการสร้างสันติภาพ ซึ่งเน้นว่าผู้คนในสังคมที่ถูกทำลายจากสงคราม แท้จริงแล้วมีสิทธิ์เสรี และเรื่องเล่าของชนพื้นเมืองมีข้อมูลที่จำเป็นในการพัฒนาการแทรกแซงภายนอกที่มีประสิทธิผล กรอบงานสำหรับการสร้างสันติภาพที่สร้างขึ้นเพื่อขจัดโลกทัศน์ของนักแสดงที่เกี่ยวข้อง และสะท้อนให้เห็นว่ารัฐเป็นผู้ชี้ขาดความขัดแย้งขั้นสุดท้าย ไม่สามารถเข้าใจและรวมเอาพลวัตระดับท้องถิ่นที่ซับซ้อนและเปลี่ยนแปลงตลอดเวลาที่หล่อหลอมและรักษาความรุนแรง .
แต่การเลี้ยวในท้องถิ่นนั้นมีค่าเกินกว่านี้ เป็นการบังคับให้ต้องมองใกล้คนที่กลายเป็นนักแสดงในความขัดแย้ง การทำเช่นนี้จะเริ่มทำให้มนุษย์มีมนุษยธรรมขึ้นอีกครั้ง ไม่ว่าจะดีขึ้นหรือแย่ลง หากเราเชื่อว่าเรื่องราวมากมายเกี่ยวกับความขัดแย้งทางอาวุธและความรุนแรงในชุมชนที่ปรากฏในสื่อตะวันตก โดยเฉพาะเรื่องสงครามและการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในปลายศตวรรษที่ 20 ล้วนเป็นเหตุการณ์ที่แบ่งสังคมออกเป็นสองฝ่าย: ดี และความชั่วร้าย ทั้งในกลุ่มและนอกกลุ่ม เหยื่อและฆาตกร ในฐานะนักวิชาการชาวอูกันดา Mahmood Mamdani เขียน ของการแสดงภาพความรุนแรงแบบเสรีนิยมที่เกียจคร้าน พวกเขาเปลี่ยนการเมืองที่ซับซ้อนให้กลายเป็นโลก “ที่ซึ่งความโหดร้ายเพิ่มพูนขึ้นในเชิงเรขาคณิต ผู้กระทำความผิดที่ชั่วร้าย และผู้ที่ตกเป็นเหยื่อไม่สามารถช่วยเหลือได้ ความเป็นไปได้เพียงอย่างเดียวที่จะบรรเทาได้คือภารกิจกู้ภัยจากภายนอก”
การวิเคราะห์ที่ละเอียดถี่ถ้วนซึ่งเป็นแก่นแท้ของการเปลี่ยนแปลงในท้องถิ่นซึ่งงานของ Mac Ginty ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาได้ทำหน้าที่สนับสนุนอย่างมาก แสดงให้เห็นถึงข้อผิดพลาดของการเล่าเรื่องดังกล่าว มันดึงเอาความเป็นมนุษย์จำนวนมากที่ยังมีชีวิตอยู่ท่ามกลางซากปรักหักพัง และบอกเราว่า บุคคลยังคงเปลี่ยนแปลงได้ในยามสงครามเช่นเดียวกับที่พวกเขาทำในยามสงบ: พวกเขาสามารถทำอันตรายได้ และ ทำความดี เสริมกำลัง และ ทำลายความแตกแยกทางสังคม และพวกเขาสามารถฉายภาพการเชื่อฟังต่อผู้มีอำนาจที่มีความรุนแรงในขณะที่ทำงานอย่างเงียบ ๆ เพื่อบ่อนทำลาย ผ่านปริซึม "ทุกวัน" การกระทำของคนในท้องถิ่นที่อาจถูกมองข้ามโดยชี้ให้เห็นถึงความไร้อำนาจที่ต่ำต้อยแทนที่จะกลายเป็นการสาธิตรูปแบบอำนาจที่ไม่คุ้นเคยต่อสายตาภายนอก
“ภารกิจกู้ภัย” ที่มัมดานีคร่ำครวญ เกิดจากความเชื่อมั่นที่ยังมีชีวิตอยู่ว่าตะวันตก “นำ” สันติภาพมาสู่สังคมชายขอบที่ถูกทำลาย มักได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นอันตรายถึงชีวิต ความสงบสุขทุกวัน เป็นส่วนหนึ่งของวรรณกรรมขนาดเล็กแต่สำคัญที่แสดงให้เห็นว่าสงครามไม่เคยเกิดขึ้นอย่างเบ็ดเสร็จ และในช่วงเวลาของความขัดแย้งเมื่อบุคคลภายนอกเห็นเพียงการโพลาไรซ์และทางตัน บุคคลต่างๆ กำลังทำงานที่สำคัญของการเย็บและการสร้างใหม่ภายในไซต์— ครอบครัว ละแวกบ้าน—ซึ่งอำนาจไม่เคยคิดว่าจะโกหก
