ความสำคัญของธันวาคมคริสต์มาส 1914 Truce

ในเดือนธันวาคม 1914 การระบาดของสันติภาพที่น่าอัศจรรย์เกิดขึ้นเมื่อช่วงสั้น ๆ เกิดขึ้นเมื่อ 100,000 ของทหารกว่าล้านคนหรือสิบเปอร์เซ็นต์ประจำการอยู่ในแนวรบด้านตะวันตกของ 500 ในสงครามโลกครั้งที่หนึ่งร่วมกันและเกิดขึ้นเองอย่างน้อยก็หยุดการต่อสู้อย่างน้อย 24-36 ชั่วโมงธันวาคม 24-26 อินสแตนซ์ที่แยกได้ของทริปท้องถิ่นเกิดขึ้นอย่างน้อยช่วงต้นเดือนธันวาคม 11 และยังคงเป็นระยะจนถึงวันปีใหม่และเข้าสู่ต้นเดือนมกราคม 1915 หน่วยสู้รบ 115 อย่างน้อยมีส่วนเกี่ยวข้องในหมู่ทหารอังกฤษเยอรมันฝรั่งเศสและเบลเยียม แม้จะมีคำสั่งของนายพลห้ามไม่ให้มีความเป็นพี่น้องกับศัตรูอย่างเคร่งครัด แต่มีหลายจุดที่อยู่ด้านหน้าต้นไม้ที่เห็นด้วยแสงเทียนทหารออกมาจากสนามเพลาะของพวกเขาเท่านั้น 30 ถึง 40 หลาเพื่อจับมือแบ่งปันสูบบุหรี่อาหารและไวน์ ซึ่งกันและกัน. กองทหารจากทุกทิศทุกทางใช้ประโยชน์จากการฝังศพคนตายลงในสนามรบและยังมีรายงานว่ามีการฝังศพร่วมกัน ในบางกรณีเจ้าหน้าที่เข้าร่วมเป็นพี่น้องกันอย่างกว้างขวาง แม้จะมีการพูดถึงที่นี่และมีเกมฟุตบอลที่เล่นระหว่างเยอรมันและอังกฤษ (ดูแหล่งที่มา)

การจัดแสดงจิตวิญญาณมนุษย์ที่น่าประทับใจอย่างที่เคยเป็นมามันไม่ได้เกิดขึ้นเฉพาะในประวัติศาสตร์ของสงคราม ในความเป็นจริงมันเป็นการฟื้นตัวของประเพณีที่จัดตั้งขึ้นมานาน การสู้รบอย่างไม่เป็นทางการและการพักรบขนาดเล็กที่ได้รับการแปลและเหตุการณ์เกี่ยวกับมิตรภาพระหว่างศัตรูได้เกิดขึ้นในช่วงระยะเวลาอื่น ๆ ของการสู้รบทางทหารเป็นเวลานานหลายศตวรรษ[1] รวมถึงสงครามเวียดนามเช่นกัน[2]

กองทัพบกที่เกษียณแล้ว พ.อ. เดฟกรอสแมนศาสตราจารย์ด้านวิทยาศาสตร์การทหารได้แย้งว่ามนุษย์มีการต่อต้านอย่างลึกซึ้งโดยธรรมชาติต่อการฆ่าซึ่งต้องใช้การฝึกฝนพิเศษเพื่อเอาชนะ[3] ฉันไม่สามารถผลักดาบปลายปืนของฉันให้เป็นหุ่นระหว่างการฝึกซ้อม USAF ในช่วงต้น 1969 ถ้าฉันเคยทำทารุณกองทัพแทนเจ้าหน้าที่กองทัพอากาศและอายุน้อยกว่าสองสามปีฉันสงสัยว่ามันจะง่ายกว่าที่จะฆ่าตามคำสั่งหรือไม่? เห็นได้ชัดว่าผู้บัญชาการของฉันไม่มีความสุขมากเมื่อฉันปฏิเสธที่จะใช้ดาบปลายปืนของฉันเพราะทหารตระหนักดีว่าผู้ชายสามารถถูกฆ่าโดยการข่มขู่เท่านั้น การปกครองแบบเผด็จการจำเป็นต้องทำให้งานกองทัพดุร้าย รู้ดีว่ามันไม่สามารถอนุญาตให้มีการสนทนาเกี่ยวกับภารกิจของมันและต้องรีบแก้ไขรอยร้าวใด ๆ ในระบบการเชื่อฟังคนตาบอด ฉันถูกวางทันทีที่ "เจ้าหน้าที่ควบคุมบัญชีรายชื่อ" และเผชิญหน้ากับการดุด่าหลังปิดประตูซึ่งฉันถูกคุกคามด้วยความผิดเกี่ยวกับศาลทหาร, ความอับอายซ้ำแล้วซ้ำอีกและถูกกล่าวหาว่าเป็นคนขี้ขลาดและคนทรยศ การปฏิเสธของฉันโดยไม่ได้ตั้งใจที่จะมีส่วนร่วมในการฝึกซ้อมด้วยดาบปลายปืนฉันถูกบอกว่าสร้างปัญหาขวัญกำลังใจที่ขู่ว่าจะแทรกแซงภารกิจของเรา

นักจิตวิทยาสังคมมหาวิทยาลัยเยลลี่ Stanley Milgram ใน 1961 เพียงสามเดือนหลังจากการเริ่มต้นการพิจารณาคดีของ Adolph Eichmann ในกรุงเยรูซาเล็มสำหรับบทบาทของเขาในการประสานงานการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์โดยเริ่มการทดลองเพื่อทำความเข้าใจธรรมชาติของการเชื่อฟังต่ออำนาจ ผลการวิจัยพบที่น่าตกใจ Milgram คัดเลือกอาสาสมัครชาวอเมริกันอย่างรอบคอบ สรุปเกี่ยวกับความสำคัญของคำสั่งดังต่อไปนี้ผู้เข้าร่วมได้รับคำสั่งให้กดคันโยกทำสิ่งที่พวกเขาเชื่อว่าเป็นชุดของการกระแทกค่อยๆเพิ่มขึ้นทีละสิบห้าโวลต์ทุกครั้งที่ผู้เรียน (นักแสดง) ใกล้เคียงทำผิดในงานจับคู่คำ . เมื่อผู้เรียนเริ่มกรีดร้องด้วยความเจ็บปวด Experimenter (หน่วยงานผู้มีอำนาจ) ยืนยันอย่างใจเย็นว่าการทดลองจะต้องดำเนินการต่อไป ร้อยละ 65 ที่น่าตกใจของผู้เข้าร่วมของ Milgram จัดการระดับไฟฟ้าที่เป็นไปได้สูงสุด - การกระแทกอย่างรุนแรงที่อาจฆ่าคนที่ได้รับแรงกระแทกจริง ๆ การทดลองเพิ่มเติมที่ดำเนินการในช่วงหลายปีที่มหาวิทยาลัยอื่น ๆ ในสหรัฐอเมริกาและในอีกเก้าประเทศในยุโรปแอฟริกาและเอเชียทั้งหมดเปิดเผยว่าการปฏิบัติตามอำนาจหน้าที่ในระดับสูงคล้ายกัน การศึกษา 2008 ออกแบบมาเพื่อจำลองการทดลองการเชื่อฟัง Milgram ในขณะที่หลีกเลี่ยงแง่มุมที่ขัดแย้งกันหลายประการพบผลลัพธ์ที่คล้ายคลึงกัน[4]

Milgram ประกาศบทเรียนพื้นฐานที่สุดของการศึกษา:

คนธรรมดาเพียงแค่ทำงานของตนและปราศจากความเกลียดชังใด ๆ ในส่วนของพวกเขาสามารถกลายเป็นตัวแทนในกระบวนการทำลายล้างที่เลวร้ายได้ . . การปรับความคิดที่พบบ่อยที่สุดในเรื่องที่เชื่อฟังคือให้เขา (เธอ) มองตัวเองว่าไม่รับผิดชอบต่อการกระทำของตัวเอง (เธอ) . . เขา (เธอ) มองว่าตัวเอง (ตัวเธอเอง) ไม่ได้เป็นคนที่ทำหน้าที่รับผิดชอบทางศีลธรรม แต่ในฐานะตัวแทนของผู้มีอำนาจภายนอก“ การทำตามหน้าที่” ที่ได้ยินครั้งแล้วครั้งเล่าในคำให้การแก้ต่างของผู้ที่ถูกกล่าวหาที่นูเรมเบิร์ก . . . ในสังคมที่ซับซ้อนมันเป็นเรื่องง่ายในทางจิตวิทยาที่จะเพิกเฉยต่อความรับผิดชอบเมื่อสิ่งหนึ่งเป็นเพียงการเชื่อมโยงขั้นกลางในห่วงโซ่ของการกระทำที่ชั่วร้าย แต่ยังห่างไกลจากผลสุดท้าย . . . ดังนั้นจึงมีการแยกส่วนของการกระทำของมนุษย์ทั้งหมด; ไม่มีชาย (หญิง) คนใดตัดสินใจกระทำการชั่วร้ายและต้องเผชิญกับผลของมัน[5]

Milgram เตือนเราว่าการตรวจสอบที่สำคัญในประวัติศาสตร์ของเราเผยให้เห็น "ประชาธิปไตย" ของผู้มีอำนาจที่ติดตั้งไม่น้อยเผด็จการและเจริญรุ่งเรืองในประชากรเชื่อฟังของผู้บริโภคที่ไม่รู้จักพอขึ้นอยู่กับการก่อการร้ายของผู้อื่นอ้างถึงการทำลายของชนพื้นเมืองดั้งเดิม ล้านคนกักขังชาวอเมริกันเชื้อสายญี่ปุ่นและการใช้ Napalm ต่อพลเรือนเวียดนาม[6]

ดังที่ Milgram รายงานว่า“ การละทิ้งความเป็นปัจเจกบุคคลตราบใดที่มันถูกกักกันไว้นั้นมีผลเพียงเล็กน้อย เขาจะถูกแทนที่โดยคนต่อไปในบรรทัด อันตรายเพียงอย่างเดียวต่อการปฏิบัติการทางทหารอยู่ในความเป็นไปได้ที่ผู้หลบหนีคนเดียวจะกระตุ้นผู้อื่น”[7]

ในนักปรัชญาคุณธรรม 1961 และนักทฤษฎีการเมือง Hannah Arendt ชาวยิวได้เห็นการพิจารณาคดีของอดอล์ฟไอค์มันน์ เธอประหลาดใจที่พบว่าเขา“ ไม่ผิดเพี้ยนหรือมีซาดิสต์” แต่ไอช์แมนและคนอื่น ๆ อีกมากมายเหมือนกับเขา“ เคยอยู่และยังคงเป็นเรื่องปกติอย่างน่ากลัว”[8]  Arendt อธิบายถึงขีดความสามารถของคนธรรมดาสามัญในการทำความชั่วร้ายอันเป็นผลมาจากแรงกดดันทางสังคมหรือในสภาพแวดล้อมทางสังคมบางอย่างในฐานะ“ ความน่าเบื่อหน่ายแห่งความชั่วร้าย” จากการทดลองของ Milgram เรารู้ว่า "ความชั่วร้ายของความชั่วร้าย" พวกนาซี

นักจิตวิทยาเชิงนิเวศน์และนักประวัติศาสตร์วัฒนธรรมได้แย้งว่าต้นแบบของมนุษย์มีรากฐานมาจากการเคารพซึ่งกันและกันการเอาใจใส่และความร่วมมือเป็นสิ่งสำคัญสำหรับเผ่าพันธุ์ของเรา อย่างไรก็ตาม 5,500 ปีที่แล้วรอบ ๆ 3,500 BCE หมู่บ้านยุคหินใหม่ที่ค่อนข้างเล็กเริ่มกลายเป็น“ อารยธรรม” ในเมืองใหญ่ด้วย“ อารยธรรม” แนวคิดใหม่ขององค์กรเกิดขึ้น - สิ่งที่นักประวัติศาสตร์วัฒนธรรม Lewis Mumford เรียกว่า“ megamachine” ประกอบด้วยมนุษย์ทั้งหมด” ส่วน” ถูกบังคับให้ทำงานร่วมกันเพื่อทำงานในระดับมหึมาที่ไม่เคยคาดคิดมาก่อน อารยธรรมเห็นการสร้างระบบราชการที่กำกับโดยศูนย์อำนาจ (รูปราชา) พร้อมกรานและร่อซู้ลซึ่งจัดระเบียบเครื่องจักรแรงงาน (คนงานจำนวนมาก) เพื่อสร้างปิรามิดระบบชลประทานและระบบการเก็บรักษาเมล็ดพืชขนาดใหญ่ทั้งหมด บังคับใช้โดยทหาร คุณลักษณะของมันคือการรวมศูนย์อำนาจการแบ่งแยกผู้คนออกเป็นชนชั้นการแบ่งงานตลอดชีวิตของการบังคับใช้แรงงานและการเป็นทาสความไม่เท่าเทียมกันของความมั่งคั่งและสิทธิพิเศษโดยพลการและอำนาจทางทหารและสงคราม[9] เมื่อเวลาผ่านไปอารยธรรมซึ่งเราได้รับการสอนให้คิดว่าเป็นประโยชน์ต่อมนุษย์นั้นได้พิสูจน์แล้วว่าเป็นสิ่งที่กระทบกระเทือนจิตใจอย่างมากต่อสายพันธุ์ของเราไม่ต้องพูดถึงสายพันธุ์อื่นและระบบนิเวศของโลก ในฐานะสมาชิกสมัยใหม่ของเผ่าพันธุ์ของเรา (ยกเว้นสังคมชนพื้นเมืองที่โชคดีที่รอดพ้นจากการดูดกลืน) เราได้ติดอยู่กับแบบจำลองสามร้อยชั่วอายุในแบบจำลองที่ต้องการการเชื่อฟังอย่างใหญ่หลวงต่อศูนย์พลังงานแนวตั้งขนาดใหญ่

มัมฟอร์ดทำให้อคติของเขาชัดเจนว่าการปกครองตนเองในกลุ่มแนวนอนขนาดเล็กเป็นแม่แบบมนุษย์ที่ตอนนี้กลายเป็นอดกลั้นต่อการเชื่อฟังเทคโนโลยีและระบบราชการ การสร้างอารยธรรมของมนุษย์ในเมืองได้ก่อให้เกิดรูปแบบของความรุนแรงและสงครามที่ไม่ทราบมาก่อน[10] สิ่งที่ Andrew Schmookler เรียกว่า "บาปดั้งเดิม" ของอารยธรรม[11] และมัมฟอร์ด“ ความหวาดระแวงโดยรวมและความหลงผิดของชนเผ่าที่ยิ่งใหญ่”[12]

“ อารยธรรม” นั้นต้องการอารยธรรมที่ยิ่งใหญ่ การเชื่อฟังคำสั่ง เพื่อให้โครงสร้างอำนาจในแนวตั้งมีชัยเหนือกว่า และมันไม่สำคัญว่าจะบรรลุอำนาจในแนวดิ่งแบบลำดับขั้นได้อย่างไรไม่ว่าจะผ่านการสืบทอดจากระบอบราชาธิปไตยเผด็จการหรือการเลือกตามระบอบประชาธิปไตยมันจะทำงานผ่านรูปแบบการปกครองแบบเผด็จการในรูปแบบต่าง ๆ เสรีภาพในการปกครองตนเองที่ผู้คนเคยมีความสุขในกลุ่มชนเผ่าก่อนอารยธรรมตอนนี้เชื่อมั่นในโครงสร้างอำนาจและอุดมการณ์ควบคุมของพวกเขาซึ่งได้รับการอธิบายว่าเป็น "ลำดับชั้นการปกครอง" ที่กดขี่ซึ่งทรัพย์สินส่วนตัวและการปราบปรามชายหญิง[13]

การเกิดขึ้นของโครงสร้างอำนาจในแนวดิ่งการปกครองของกษัตริย์และขุนนางทำให้ผู้คนฉีกรูปแบบทางประวัติศาสตร์ของการใช้ชีวิตในกลุ่มชนเผ่าเล็ก ๆ นอกเหนือจากการแบ่งชนชั้นบังคับการแบ่งแยกผู้คนจากความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับโลกทำให้เกิดความไม่มั่นคงความกลัวและการบาดเจ็บต่อจิตใจ นักนิเวศวิทยานิเวศวิทยาแนะนำว่าการกระจายตัวของมันนำไปสู่ระบบนิเวศ unมีสติอยู่[14]

ดังนั้นมนุษย์จึงจำเป็นต้องค้นพบและบำรุงเลี้ยงตัวอย่างของการไม่เชื่อฟังต่อระบบอำนาจทางการเมืองที่สร้างสงคราม 14,600 ขึ้นมาใหม่นับตั้งแต่การกำเนิดอารยธรรมเมื่อหลายปีก่อน 5,500 ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา 3,500 มีสนธิสัญญาเกือบ 8,500 ที่ลงนามในความพยายามที่จะยุติสงครามเพื่อไม่ให้เกิดประโยชน์เพราะโครงสร้างอำนาจในแนวดิ่งยังคงไม่บุบสลายซึ่งต้องการการเชื่อฟังในความพยายามที่จะขยายอาณาเขตอำนาจหรือฐานทรัพยากร อนาคตของสปีชีส์และชีวิตของสปีชีส์อื่น ๆ ส่วนใหญ่กำลังตกอยู่ในอันตรายเนื่องจากเรารอให้มนุษย์เข้ามาในจิตใจที่ถูกต้องของเราทั้งรายบุคคลและโดยรวม

1914 Christmas Truce เมื่อหนึ่งร้อยปีก่อนเป็นตัวอย่างที่พิเศษว่าสงครามจะดำเนินต่อไปได้อย่างไรหากทหารเห็นด้วยที่จะต่อสู้ มันจะต้องได้รับเกียรติและเฉลิมฉลองแม้ว่าจะเป็นเพียงช่วงเวลาสั้น ๆ มันแสดงให้เห็นถึงศักยภาพของการไม่เชื่อฟังของมนุษย์ต่อนโยบายบ้า ในฐานะนักประพันธ์และนักเขียนบทละครชาวเยอรมัน Bertolt Brecht ประกาศว่า ทั่วไปรถถังของคุณเป็นพาหนะที่ทรงพลัง มันพังป่าและบีบอัดคนร้อยคน แต่มันมีข้อบกพร่องหนึ่งข้อ: มันต้องใช้ไดรเวอร์[15] หากไพร่ปฏิเสธที่จะต่อสู้เพื่อขับรถถังสงครามผู้นำจะถูกทิ้งให้ต่อสู้กับการต่อสู้ของพวกเขาเอง พวกเขาจะสั้น