నుండి reposted ది మూన్ మ్యాగజైన్ జూన్ 9, XX.
ఛాపెల్: నా జీవితంలో గాయం, పరాయీకరణ, అర్థం లేకపోవడం... అదే కారణంతో చాలా మంది హింసాత్మక తీవ్రవాద గ్రూపుల్లో చేరారు. గాయం అత్యంత తీవ్రమైన మానవ బాధలను కలిగించగలదు. దాని ద్వారా విజయవంతంగా నావిగేట్ చేయడానికి మీకు మార్గం లేకుంటే, మీరు దానిని ఎందుకు తీసుకువస్తారు? ప్రజలు దానిని అణచివేసేందుకు లేదా నివారించేందుకు లేదా ఔషధాలను ఉపయోగించేందుకు ఇష్టపడతారు, ఎందుకంటే వారి వద్ద ఇంకేమీ చేయడానికి సాధనాలు లేవు. వైద్యులు కూడా సాధారణంగా గాయానికి మాత్రమే మందులు ఇస్తారు.
చంద్రుడు: పరాయివారిగా భావించే లేదా గాయంతో బాధపడుతున్న వ్యక్తులలో ఈ నాటకీయ పెరుగుదలకు కారణం ఏమిటి?
ఛాపెల్: అనేక అంశాలు ఉన్నాయి, కానీ నేను ఒకదానిని సూచించగలిగితే అది స్వీయ-విలువ కోసం నెరవేరని అవసరం.
నేను ఉపన్యాసాలు ఇస్తున్నప్పుడు నేను తరచుగా నా ప్రేక్షకులను అడుగుతాను, ఏది ముఖ్యమైనది, మనుగడ లేదా స్వీయ-విలువ? చాలా మంది వ్యక్తులు మనుగడ కంటే స్వీయ-విలువను ఎంచుకుంటారు, ఎందుకంటే మీరు ప్రాథమికంగా పనికిరానిదిగా భావిస్తే జీవించడం చాలా బాధాకరం.
యూదు సంప్రదాయంలో ఒకరిని కించపరచడం వారిని చంపడంతో సమానం అనే ఆలోచన ఉంది. మానవ చరిత్రలో, చాలా మంది వ్యక్తులు తమను తాము లేదా వారి కుటుంబాన్ని అవమానాన్ని లేదా అవమానాన్ని తెచ్చినట్లయితే, తమ ఆత్మగౌరవాన్ని తిరిగి పొందేందుకు తమను తాము చంపుకుంటారు లేదా తమ ప్రాణాలను పణంగా పెడతారు. సమురాయ్ గురించి ఆలోచించండి, వారు అవమానించబడినా లేదా అవమానించబడినా తమను తాము చంపుకుంటారు; లేదా గతంలో తాము అవమానించబడ్డామని భావించినట్లయితే ద్వంద్వ పోరాటంలో ప్రాణాపాయం ఉన్న వ్యక్తులు; లేదా అనోరెక్సియాతో బాధపడుతున్న వ్యక్తులు కూడా ఆహారం, ఆరోగ్యం మరియు కొన్నిసార్లు సజీవంగా ఉండటం కంటే స్వీయ-విలువకు ప్రాధాన్యత ఇస్తారు. అనోరెక్సియా ఉన్నవారిలో ఐదు నుండి 20 శాతం మంది ఈ రుగ్మతతో మరణిస్తారు.
మానవ ప్రవర్తనలో ఎక్కువ భాగం విలువైనదిగా భావించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న వ్యక్తులచే నడపబడుతుందని మరియు వారు చేయలేకపోతే వారు ప్రమాదానికి గురవుతారని లేదా మరణాన్ని ఎంచుకుంటారని మనం అర్థం చేసుకుంటే, విలువలేనిది మానవునికి చాలా బాధాకరమైన స్థితి అని మనం గుర్తించాలి. అయితే ప్రపంచం గతంలో కంటే చాలా పెద్దది. చాలా మంది వ్యక్తులు దానిలో తమ స్థానాన్ని కనుగొనలేరు.
ప్రభుత్వాలు, చర్చి మరియు సంప్రదాయం వంటి ప్రజలు నేడు విశ్వాసాన్ని కోల్పోతున్న పాత సంస్థలు కూడా ప్రజలకు అర్థం, చెందినవి మరియు భద్రత యొక్క భావాన్ని అందించాయి. ఎరిక్ ఫ్రోమ్ దీని గురించి వ్రాసాడు స్వేచ్ఛ నుండి తప్పించుకోండి—ప్రజలు తమ ఉద్దేశ్యం, అర్థం, చెందినవారు మరియు భద్రత యొక్క భావాన్ని పునరుద్ధరించినట్లయితే వారి స్వేచ్ఛను లొంగిపోతారు. మన ప్రపంచంలో వేగవంతమైన మార్పు చాలా మందిని ఆందోళనకు గురి చేసింది మరియు పాత సంస్థలు వారు కోరుకునే సమాధానాలను అందించడం లేదు. మన అవసరాలను మరింత మెరుగ్గా తీర్చగల కొత్త అవగాహన వైపు వెళ్లే క్రమంలో మనం పరివర్తన దశలో ఉన్నామని నేను నమ్ముతున్నాను, కానీ ఇది చాలా ప్రమాదకరమైన సమయం. ప్రజలు తమ ప్రాథమిక మానవ అవసరాలను తీర్చడంలో సహాయపడతారని భావిస్తే ప్రజలు అధికార ప్రభుత్వానికి లొంగిపోతారు.
కాబట్టి ఆధ్యాత్మిక పేదరికం కొత్తది కాదు; ఇది ఎల్లప్పుడూ మాతో ఉంది. కూడా ఇలియడ్, దాదాపు మూడు వేల సంవత్సరాల క్రితం వ్రాయబడినది, ఈ రకమైన అస్తిత్వ సంక్షోభాన్ని వ్యక్తపరుస్తుంది. కానీ మన పరిస్థితి ఇప్పుడు మరింత అత్యవసరం ఎందుకంటే అణు యుద్ధం భూమిపై చాలా జీవులను నాశనం చేస్తుంది మరియు మన జీవగోళాన్ని అస్థిరపరిచే సాంకేతిక సామర్థ్యం మనకు ఉంది. మన ఆధ్యాత్మిక పేదరికాన్ని పరిష్కరించకపోవడం వల్ల కలిగే పరిణామాలు దారుణంగా ఉన్నాయి.
చంద్రుడు: మీరు హింసాత్మక కుటుంబంలో పెరిగారు మరియు చిన్నతనంలో గాయపడ్డారు. మీరు మీ ప్రారంభ శిక్షణను శాంతి కార్యకర్తగా ఎలా మార్చారు; నిజానికి, శాంతి కార్యకర్తలుగా ఉండటానికి ఇతరులకు శిక్షణ ఇచ్చే ఎవరైనా?
ఛాపెల్: ఇది ఆవేశాన్ని రాడికల్ తాదాత్మ్యంగా మార్చడాన్ని కలిగి ఉంది. ఇది సులభం కాదు. నేను 20 సంవత్సరాలుగా దానిపై శ్రద్ధగా పని చేస్తున్నాను.
చంద్రుడు: మీరు మార్పు చేయవలసి ఉందని మీరు గ్రహించిన క్షణం ఉందా; హింస మరియు కోపం మిమ్మల్ని మీరు కోరుకున్న చోటికి చేర్చడం లేదా?
ఛాపెల్: ఇది బహుశా నాకు 19 ఏళ్ళ వయసులో మొదలై ఉండవచ్చు. నేను వెస్ట్ పాయింట్ వద్ద స్నేహితుల బృందంతో ఉన్నాను. శరదృతువు క్లీన్-అప్ సమయంలో ఇది శనివారం మరియు క్యాంపస్‌లో ఆకులను తీయడానికి మాకు కేటాయించబడింది. మేము 10 నిమిషాల విరామం తీసుకుంటూ, పని ఎంత బోరింగ్‌గా ఉందో గురించి మాట్లాడుకుంటున్నాము, “మీరు హైస్కూల్‌లో చాలా విసుగు చెంది, మీ తరగతిలోని ఇతర పిల్లలందరినీ కాల్చడం గురించి మీరు ఊహించి ఉండాలనుకుంటున్నారా?” అని చెప్పాను. మిగతా కుర్రాళ్లందరూ నా వైపు చూసి, “వద్దు...” అన్నారు.
నేను నమ్మలేకపోయాను. నేను, “నిజంగా రండి. ఇతర విద్యార్థులను చంపాలని మీరు ఎప్పుడూ ఊహించలేదా? వారందరూ "కాదు" అని పట్టుబట్టారు. అప్పుడు వారు నన్ను ఇలా అడిగారు, “నువ్వు ఈ విషయాలు ఎంత తరచుగా ఆలోచిస్తావు?” మరియు నేను వారితో, "ప్రతి రోజూ" అని చెప్పాను. వారందరూ నా గురించి చాలా ఆందోళన చెందారు, ఆ ఆలోచనలు సాధారణమైనవి కావు; ప్రతి ఒక్కరూ ఇతరులను చంపడం గురించి ఆలోచించరు. ఆ సమయంలో నా మానసిక స్థితి కారణంగా, ప్రతి ఒక్కరూ ప్రజలను ఊచకోత కోయడం గురించి ఊహించినట్లు నేను అనుకున్నాను, బహుశా నేను నా చుట్టూ ఉన్న ప్రతి ఒక్కరినీ చూపించడం వల్ల కావచ్చు. వెస్ట్ పాయింట్‌లోని నా క్లాస్‌మేట్స్ ప్రతిస్పందన, నేను పని చేయడానికి, లేదా నయం చేయడానికి లేదా అడ్రస్ చేయడానికి నాలో ఏదో భిన్నంగా ఉందని నాకు అర్థమైంది.
ఆ సంఘటన తర్వాత, నేను హైస్కూల్‌కు చెందిన నా స్నేహితుడికి ఫోన్ చేసి, స్కూల్‌లోని మిగతా పిల్లలందరినీ చంపడం గురించి ఎప్పుడైనా ఆలోచించావా అని అడిగాను. వద్దు అన్నాడు. అప్పుడు అతను నన్ను ఇలా అడిగాడు, “నీకు ఈ ఊహలు వచ్చినప్పుడు, నన్ను కూడా చంపాలని అనుకున్నావా?” మరియు నేను, “అవును. వ్యక్తిగతం ఏమీ లేదు. నేను అప్పట్లో అందరినీ చంపాలనుకున్నాను.
ఆ మానసిక స్థితిలో ఉండటం చాలా భయంకరంగా ఉంది. ఆ స్థాయిలో ఆవేశంతో ఉన్న పిచ్చి ఎలా ఉంటుందో చాలా మందికి తెలియదు. మీకు ఎప్పుడూ హాని చేయని వ్యక్తులను మీరు చంపాలనుకుంటే; మీకు మంచిగా ఉండని వ్యక్తులు కూడా, మీరు చాలా బాధలో ఉన్నారు.
చంద్రుడు: వావ్. ఇది చాలా పరివర్తన, పాల్. ఇప్పుడు మీరు శాంతి అక్షరాస్యత కోసం ఛాంపియన్‌గా ఉన్నారు. దాని గురించి మాట్లాడుకుందాం. ఇది నిజంగా పొడవైన ఆర్డర్, కాదా? శాంతి అక్షరాస్యత యొక్క మొదటి అంశం, "మన భాగస్వామ్య మానవత్వాన్ని గుర్తించడం" అనేది సాగిన లక్ష్యంలా ఉంది.
ఛాపెల్: శాంతి అక్షరాస్యత is ఒక పొడవైన క్రమం, కానీ గణితాన్ని నేర్చుకోవడం లేదా చదవడం మరియు వ్రాయడం. మన విద్యా విధానం ఈ విషయాలను బోధించడానికి అవసరమైన సమయాన్ని కేటాయిస్తుంది; శాంతి అక్షరాస్యత ముఖ్యమని మనం నిర్ణయించుకుంటే, దానిని బోధించడానికి సమయం మరియు వనరులను వెచ్చించవచ్చు.
వాస్తవానికి, శాంతిని కొనసాగించడానికి యుద్ధం చేయడం కంటే ఎక్కువ శిక్షణ అవసరం ఎందుకంటే ఇది సమస్య యొక్క మూల కారణాలను పరిష్కరిస్తుంది, అయితే యుద్ధం చేయడం లక్షణాలతో మాత్రమే వ్యవహరిస్తుంది. అదృష్టవశాత్తూ, ప్రజలు ఈ సమాచారాన్ని చాలా బలవంతంగా కనుగొన్నారు. అది వారికి శక్తినిస్తుంది. వారు మానవ ప్రవర్తన-వారి స్వంత మరియు ఇతరులను బాగా అర్థం చేసుకోగలరు మరియు వ్యవహరించగలరు.
ప్రజలు సులభమైన సమాధానాలను కోరుకుంటారు, కానీ శాంతి అక్షరాస్యత సంక్లిష్టమైనది. శాంతి అక్షరాస్యత కోసం "ఆరు నిమిషాల అబ్స్" తరగతి లేదు. కానీ మీరు ఒక క్రీడను బాగా ఆడాలనుకుంటే లేదా గిటార్ లేదా వయోలిన్‌లో నిజంగా మంచిగా ఉండాలనుకుంటే, మీరు దాని కోసం సమయాన్ని మరియు కృషిని వెచ్చించవలసి ఉంటుంది. ఏదైనా ప్రావీణ్యానికి సమయం మరియు నిబద్ధత అవసరం. సత్వరమార్గం లేదు.
చంద్రుడు: అందుకే పొడుగ్గా అనిపించింది. మేము ఉన్నాము కాదు పాఠశాలలో ఆ నైపుణ్యాలను బోధించడం, చాలా వరకు. బహుశా కిండర్ గార్టెన్‌లో, పంచుకోవడం, మలుపులు తీసుకోవడం మరియు మన చేతులను మన దగ్గర ఉంచుకోవడం నేర్పించబడవచ్చు, కానీ మేము చాలా సంక్లిష్టతతో విషయాన్ని అన్వేషించము. కాబట్టి ప్రజలు ఎలా ప్రారంభిస్తారు? తమతోనా?
ఛాపెల్: మన భాగస్వామ్య మానవత్వాన్ని బోధించడానికి, జాతి, మతం, జాతీయత, విద్య లేదా లింగంతో సంబంధం లేకుండా మానవులందరికీ ఉమ్మడిగా ఉన్న వాటిపై నేను దృష్టి సారిస్తాను. ఉదాహరణకు, మనందరికీ నమ్మకం అవసరం. తాము విశ్వసించగల వ్యక్తుల చుట్టూ ఉండటానికి ఇష్టపడని మానవుడు ఈ గ్రహం మీద లేడు. హిట్లర్; ఒసామా బిన్ లాడెన్; మాఫియా సభ్యులు; శాంతి ఉద్యమం సభ్యులు; ISIS సభ్యులు-ప్రపంచంలోని ప్రతి ఒక్కరూ తాము విశ్వసించే వ్యక్తుల చుట్టూ ఉండాలని కోరుకుంటారు. విశ్వాసం విచ్ఛిన్నం, ఇది ప్రస్తుతం అమెరికన్లలో మనం చూస్తున్నది, ఇది సమాజానికి చాలా హానికరం. ప్రభుత్వం, సైన్స్ మరియు మీడియా వంటి మా సంస్థలపై కూడా ప్రజలు నమ్మకాన్ని కోల్పోయారు. విశ్వాసంలో భాగస్వామ్య ప్రాతిపదిక లేకుండా ఆరోగ్యకరమైన ప్రజాస్వామ్యాన్ని కలిగి ఉండటం అసాధ్యం. ద్రోహం చేయడాన్ని ఎవరూ ఇష్టపడరు. మానవులందరినీ ఏకం చేసే మరియు ఉపరితల వ్యత్యాసాలను అధిగమించే అనేక అంశాలలో ఇవి రెండు.
చంద్రుడు: కానీ కొందరు వ్యక్తులు భాగస్వామ్య విలువల ఆధారంగా ఇతర జాతులు లేదా మతాల ప్రజలను ఆలింగనం చేసుకోవడానికి అసహ్యంగా కనిపిస్తారు. ఒక వీడియో ఉంది, "మనం పంచుకునేవన్నీ,” అంటూ సోషల్ మీడియాలో హల్ చల్ చేస్తోంది. ఉపరితల వ్యత్యాసాలు ఉన్నప్పటికీ, డెన్మార్క్‌లోని వ్యక్తులు తమకు ఉమ్మడిగా ఉన్న అనేక విషయాలను కనుగొన్నట్లు ఇది చూపిస్తుంది. ఇది ఒక మధురమైన వీడియో, కానీ చాలా వ్యాఖ్యలు "అవును, కానీ అది డెన్మార్క్, ఇక్కడ తెల్లవారు మాత్రమే ఉన్నారు" వంటి ప్రకటనలు ఉండటం చూసి నేను నిరుత్సాహపడ్డాను. మనం దాన్ని ఎలా దాటగలం?
ఛాపెల్: మానవ పరిస్థితిని మనం పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవాలని నేను నమ్ముతున్నాను, మరొక మనిషి చేయగలిగిన దాని గురించి మనం ఆశ్చర్యపోనవసరం లేదు. మేము దానిని క్షమించకపోవచ్చు, కానీ మేము దాని గురించి ఆశ్చర్యపోము లేదా గందరగోళానికి గురికాము. సమస్య యొక్క మూల కారణాలను ఎదుర్కోవటానికి ఏకైక మార్గం వాటిని అర్థం చేసుకోవడం.
ప్రజలు "అవివేక హింసను" నిందించినప్పుడు, వారు మన భాగస్వామ్య మానవత్వంలో వారి అక్షరాస్యత లోపాన్ని చూపిస్తున్నారు, ఎందుకంటే హింసకు పాల్పడే వ్యక్తికి హింస ఎప్పుడూ అర్థంకాదు. ప్రజలు హింసకు పాల్పడినప్పుడు, వారు జైలు శిక్షకు గురవుతారు, బహుశా వారి జీవితాలను కూడా, కాబట్టి వారికి ఒక కారణం ఉంది. ఒకరి చేతులు పైకి విసిరి హింసను "అవివేకం" అని పిలవడం, "మీకు తెలివిలేని అనారోగ్యం వచ్చింది" అని డాక్టర్ మీకు చెప్పినట్లు ఉంటుంది. మీ వైద్యుడు మీ అనారోగ్యానికి కారణాన్ని అర్థం చేసుకోకపోయినా, అతను లేదా ఆమెకు ఒకటి ఉందని తెలుసు. వారు మంచి వైద్యులైతే, అది ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడానికి వారు ప్రయత్నిస్తారు. అదేవిధంగా, మన సంస్కృతిలో హింసకు మూలకారణాన్ని మనం పరిష్కరించుకోవాలనుకుంటే, "మీరు ఎందుకు హింసాత్మకంగా భావిస్తున్నారో నాకు అర్థమైంది మరియు మనం ఏమి చేయగలం" అని చెప్పగలిగే స్థాయికి మనం చేరుకోవాలి. శాంతి అక్షరాస్యత అంటే ఇదే; మానవ ప్రవర్తన యొక్క మూల కారణాలను అర్థం చేసుకోవడం మరియు దానిని పరిష్కరించడానికి ఆచరణాత్మక మార్గాలను అందించడం. అందుకే నేను ఆశ కోల్పోను.
చంద్రుడు: “అదే, డెన్మార్క్‌లోని ప్రజలు కలిసి రావచ్చు; వాళ్లంతా తెల్లగా ఉన్నారు”?
ఛాపెల్: వారికి ఒక పాయింట్ ఉందని అంగీకరించడం ద్వారా మీరు ప్రారంభించవచ్చు. ఇది is డెన్మార్క్ వంటి సజాతీయ సమాజంలో కలిసి రావడం చాలా సులభం. యునైటెడ్ స్టేట్స్ వంటి విభిన్న సమాజంలో ఇది చాలా కష్టం. యూరప్ నుండి వచ్చే సందర్శకులు యునైటెడ్ స్టేట్స్ యొక్క వైవిధ్యాన్ని చూసి ఎంత ఆశ్చర్యపోయారో నాకు తరచుగా చెబుతారు మరియు విభిన్న సమాజాన్ని కలిసి ఉంచడానికి కొంచెం ఎక్కువ పని పడుతుంది.
చంద్రుడు: నిర్మాణాత్మక డైలాగ్‌కి అది మొదటి మెట్టు - అవతలి వ్యక్తి అభిప్రాయం యొక్క చట్టబద్ధతను అంగీకరించడం?
ఛాపెల్: ఇది గాంధీ చెప్పినట్లుగా, “ప్రతిఒక్కరికీ ఒక సత్యం ఉంటుంది.” వారు చెప్పేదానితో నేను పూర్తిగా ఏకీభవించను, కానీ వారు సత్యం యొక్క భాగాన్ని కలిగి ఉన్నారని నేను గుర్తించగలను. నేను వారిని స్పష్టం చేయమని కూడా అడుగుతాను, ఎందుకంటే వారు ఒకే జాతికి చెందిన వారైతే మాత్రమే ప్రజలు కలిసి వస్తారని వారు సూచిస్తున్నట్లు నాకు అనిపిస్తోంది. అయితే అన్ని జాతుల ప్రజలు ఒకచోట చేరే పరిస్థితులను నేను సూచించగలను. స్పోర్ట్స్ అభిమానులను చూడండి: వారు ఏ జాతి వారైనా పట్టింపు లేదు; వారందరూ ఒకే జట్టు కోసం రూట్ చేయగలరు, ఎందుకంటే వారు తమను ఏకం చేసే విషయాన్ని గుర్తించారు.
అలాగే, ఏది సులభమో అది ఎల్లప్పుడూ మంచిది కాదని నేను సూచిస్తాను. వ్యాయామం చేయకుండా ఉండటం సులభం; ఆరోగ్యంగా తినకపోవడం సులభం; వాయిదా వేయడం సులభం. ఆరోగ్యకరమైన, వైవిధ్యమైన సమాజాన్ని ప్రోత్సహించడానికి ఎక్కువ శ్రమ పడుతుంది, కానీ మానవాళికి అలా చేయడం మంచిది. సులువు మరియు నైతికత ఒకే విషయం కాదు.
చంద్రుడు: మీరు గుర్తించే మరొక శాంతి అక్షరాస్యత నైపుణ్యం "జీవన కళ." అది ఎలా బోధించబడుతుందో మీరు మాకు కొన్ని ఉదాహరణలు ఇవ్వగలరా?
ఛాపెల్: జీవన కళలో ఇతర మానవులతో ఎలా మెలగాలి, సంఘర్షణను ఎలా పరిష్కరించుకోవాలి, అన్యాయాన్ని ఎలా సవాలు చేయాలి మరియు ప్రతికూలతను అధిగమించడం వంటి ప్రాథమిక సామర్థ్యాలు ఉంటాయి. ఇవి కొంతమంది తమ తల్లిదండ్రుల నుండి నేర్చుకునే ప్రాథమిక జీవన నైపుణ్యాలు, కానీ చాలా మంది వ్యక్తులు తమ తల్లిదండ్రుల నుండి చెడు అలవాట్లను నేర్చుకుంటారు. జీవించడం ఒక కళారూపం; అత్యంత కష్టతరమైన కళారూపం; మరియు దాని గురించి ఎలా వెళ్ళాలో మాకు బోధించబడలేదు. ఇతర కళారూపాల మాదిరిగానే, మీరు బోధించకపోతే, మీకు సాధారణంగా తెలియదు. అధ్వాన్నంగా, మన సంస్కృతి ప్రతి-ఉత్పాదక ప్రవర్తనలను బోధిస్తుంది. చాలా మంది నిస్సహాయత మరియు నిస్పృహ ప్రజలు అనుభూతి చెందుతున్నారని నేను భావిస్తున్నాను, వారు కలిగి ఉన్న ప్రపంచ దృష్టికోణం వారు ఏమి చూస్తున్నారో వివరించలేదు, కాబట్టి దానిని ఎలా పరిష్కరించాలో వారికి తెలియదు.
మానవ ప్రవర్తనను నడిపించే తొమ్మిది భౌతిక-కాని ప్రాథమిక అవసరాలను వివరించే ఒక నమూనాను నేను బోధిస్తాను మరియు ఆ కోరికలలో గాయం ఎలా చిక్కుకుపోతుంది మరియు వారి వ్యక్తీకరణను ఎలా వక్రీకరిస్తుంది. ఈ తొమ్మిది మానవ అవసరాలను అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, వాటి నెరవేర్పు లేకపోవడం మనం పొందిన పరిస్థితికి ఎలా దారితీస్తుందో అర్థం చేసుకోవచ్చు. మేము చూసే ప్రవర్తనను మేము అంగీకరించకపోవచ్చు లేదా క్షమించకపోవచ్చు, కానీ మేము దాని గురించి ఆశ్చర్యపోము లేదా గందరగోళానికి గురికాము. మరియు పరిస్థితిని మెరుగుపరచడానికి మేము తీసుకోగల ఆచరణాత్మక చర్యలు మాకు తెలుసు.
సంబంధాలను పెంపొందించడం, ఉదాహరణకు, విశ్వాసం, గౌరవం మరియు సానుభూతిని కలిగి ఉంటుంది. ఆ అవసరం గాయంతో చిక్కుకుపోయినట్లయితే, ఒక వ్యక్తి నిరంతరం విశ్వసించలేని అసమర్థతతో ప్రతిస్పందించవచ్చు.
మానవులకు కూడా వివరణల కోసం కోరిక ఉంటుంది. వివరణల కోసం మన కోరికలో గాయం చిక్కుకున్నప్పుడు, అది భ్రమలకు దారితీయవచ్చు లేదా క్రూరమైన ప్రపంచ దృష్టికోణానికి దారి తీస్తుంది, ఇది మానవులు స్వాభావికంగా అవిశ్వసనీయులు మరియు ప్రమాదకరమైనవారని చెబుతుంది, కాబట్టి వారు మిమ్మల్ని బాధపెట్టే ముందు మీరు వారిని బాధపెట్టాలి లేదా కనీసం వారిని నియంత్రించాలి. వారు మిమ్మల్ని బాధించలేరు అని.
మానవులకు కూడా భావ వ్యక్తీకరణ అవసరం. గాయం దానితో చిక్కుకుపోయినట్లయితే, ఆవేశం మన వ్యక్తీకరణ యొక్క ప్రాథమిక సాధనంగా మారుతుంది. గాయం మనకు చెందిన అవసరంతో చిక్కుకుంటే, అది పరాయీకరణకు దారి తీస్తుంది. గాయం మన స్వీయ-విలువ అవసరంతో చిక్కుకుపోయినట్లయితే, అది అవమానానికి లేదా స్వీయ-ద్వేషానికి దారి తీస్తుంది. ప్రయోజనం మరియు అర్థం కోసం మన అవసరంతో గాయం చిక్కుకుపోయినట్లయితే, జీవితం అర్థరహితమైనది మరియు జీవించడానికి విలువైనది కాదని మనం భావించవచ్చు. అతీతత్వం కోసం మన అవసరంతో గాయం చిక్కుకున్నప్పుడు అది వ్యసనానికి దారి తీస్తుంది. మరియు అందువలన న. మేము మానవ అవసరాలను అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మనం చూస్తున్న విధ్వంసక ప్రవర్తనలకు మూలకారణాన్ని గుర్తించవచ్చు. గాయపడిన వ్యక్తులు ఆ వ్యక్తిని ఎలా ప్రభావితం చేస్తారనే దానిపై ఆధారపడి, ఆవేశం, స్వీయ అసహ్యం, పరాయీకరణ, అపనమ్మకం మొదలైనవాటితో నిండి ఉండవచ్చు.
చంద్రుడు: మానవ అవసరాలు గాయంతో చిక్కుకున్న వ్యక్తిని ఎదుర్కొన్నప్పుడు సహాయం చేయడానికి మనం తీసుకోగల కొన్ని ఆచరణాత్మక దశలు ఏమిటి?
ఛాపెల్: ఈ మానవ అవసరాలు ఆహారం మరియు నీరు వలె ప్రాథమికమైనవి అని మనం ఒక సమాజంగా గుర్తించాలి. ప్రజలను సంతృప్తి పరచడానికి ఆరోగ్యకరమైన మార్గాలకు ప్రాప్యత లేకపోతే, వారు అనారోగ్యకరమైన, విధ్వంసక మార్గాలను అంగీకరిస్తారు.
అయినప్పటికీ మన సంస్కృతి బోధించే స్వీయ-విలువ, ప్రయోజనం మరియు అర్థం యొక్క ప్రాథమిక మూలం ఏమిటి? చాలా డబ్బు సంపాదించడం. మీరు చాలా డబ్బు సంపాదిస్తే, మీరు అర్హులు. మీకు చిత్తశుద్ధి, దయ, సానుభూతి లేదా ఆరోగ్యకరమైన సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకునే సామర్థ్యం ఉన్నాయా అనేది పట్టింపు లేదు. అదే టోకెన్ ద్వారా, మీరు తక్కువ డబ్బు సంపాదించినట్లయితే, మీరు విలువలేనివారు. మన విలువను డబ్బు పరంగా చూసే సమాజం, ఇతర అవసరాలన్నింటినీ విస్మరిస్తూనే- సొంతం, స్వీయ-విలువ, ప్రయోజనం, అర్థం, వ్యక్తీకరణ, అతీతత్వం మరియు మిగిలినవన్నీ-ఏర్పరుస్తుంది భారీ తీవ్రవాద సమూహాలు తక్షణమే పూరించగల ఆధ్యాత్మిక శూన్యత.
ఒక సమాజంగా, మనం ఆరోగ్యకరమైన వ్యక్తీకరణ, స్వీయ-విలువ, చెందిన, వివరణ, ఉద్దేశ్యం, అర్థం, అతీతత్వం మరియు మిగిలిన అన్నింటిని సేవ, సమగ్రత, ప్రపంచాన్ని మెరుగుపరచడం ద్వారా విలువైనదిగా పరిగణించడం మరియు ప్రోత్సహించడం ప్రారంభించాలి. అదనంగా, మేము వారి గాయం నుండి బయటపడటానికి వ్యక్తులకు నైపుణ్యాలను అందించాలి. గాయం అన్ని వర్గాల ప్రజలను ప్రభావితం చేస్తుంది. మీరు ధనవంతులైనా, పేదవారైనా, నలుపు లేదా తెలుపు, పురుషుడు లేదా స్త్రీ, క్రిస్టియన్, ముస్లిం లేదా బౌద్ధులారా అనే విషయాన్ని ట్రామా పట్టించుకోదు. ఇది గోడల గుండా నడుస్తుంది మరియు వారి తల్లిదండ్రుల ద్వారా, మద్యపానం, మాదకద్రవ్యాల దుర్వినియోగం, గృహ హింస, అత్యాచారం మరియు అనేక ఇతర మార్గాల ద్వారా ప్రజల ఇళ్లలోకి ప్రవేశించవచ్చు. కాబట్టి మేము వారి స్వంత గాయాన్ని నయం చేయడానికి ప్రజలకు ఆచరణాత్మక సాధనాలను అందించాలి. అప్పుడు మనం ప్రజలకు శాంతి నైపుణ్యాలను అందించాలి, అవి స్వీయ-విలువ, స్వంతం, వ్యక్తీకరణ, వివరణ, అర్థం, ప్రయోజనం మరియు మిగిలిన వాటి కోసం వారి అవసరాలను తీర్చడానికి ఆరోగ్యకరమైన మార్గాలు.
చంద్రుడు: గాయం నుండి బయటపడటానికి కొన్ని ఆచరణాత్మక మార్గాలు ఏమిటి?
ఛాపెల్: ఇది కొంచెం “కాలిక్యులస్ చేయడానికి లేదా వయోలిన్ ప్లే చేయడానికి ఆచరణాత్మక మార్గం ఏమిటి?” అని అడగడం లాంటిది. ఇది ఒక ప్రక్రియ, ఒక నైపుణ్యం సెట్, ఒకటి పొందాలి. ఇది చాలా కష్టం; సంవత్సరాలు పట్టవచ్చు.
నేను అందించే ఫ్రేమ్‌వర్క్ చాలా సహాయపడుతుంది ఎందుకంటే పదం గాయం చాలా సాధారణమైనది. ప్రజలు తమ బాధలను మరింత స్పష్టంగా గుర్తించగలిగినప్పుడు ఇది మరింత ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది; ఉదాహరణకు, "నేను అవమానంతో బాధపడుతున్నాను, లేదా ఆత్మన్యూనతతో బాధపడుతున్నాను" అని చెప్పడం. "నేను అపనమ్మకంతో బాధపడుతున్నాను." "నేను అర్థరహితంతో బాధపడుతున్నాను." "నేను పరాయీకరణతో బాధపడుతున్నాను." గాయం యొక్క మరో రెండు చిక్కులు, నిస్సహాయత మరియు తిమ్మిరి.
ఈ పదజాలం వ్యక్తులు కష్టపడుతున్న చిక్కులను వివరించడానికి మరింత ఖచ్చితమైన మార్గాన్ని అందిస్తుంది. నా స్వంత జీవితంలో, నేను ఎక్కువగా అపనమ్మకం, కోపం, పరాయీకరణ మరియు స్వీయ-ద్వేషంతో వ్యవహరించాను. మరొక వ్యక్తి వ్యసనం, తిమ్మిరి లేదా నిస్సహాయతతో బాధపడవచ్చు.
నా ట్రామా ఎంటాంగిల్‌మెంట్ ఏ నిర్దిష్ట రూపాన్ని తీసుకుంటుందో తెలుసుకోవడం, నేను ఏమి పని చేయాలో నాకు తెలుసు. నా అపనమ్మక భావాలను నేను ఎలా నయం చేసుకోగలను? కోపంతో సంబంధం లేని కమ్యూనికేషన్ యొక్క ఆరోగ్యకరమైన రూపాలను నేను ఎలా కనుగొనగలను? నా అవమానం మరియు స్వీయ అసహ్యం లేదా నా పరాయీకరణ భావాన్ని నేను ఎలా నయం చేయగలను? మరియు ప్రతి ఒక్కరి గాయం భిన్నంగా ఉంటుంది.
మరమ్మత్తు ప్రక్రియ అంతర్గత పనిని కలిగి ఉంటుంది మరియు ఆరోగ్యకరమైన మానవ సంబంధాలను కొనసాగించే సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేయడం. బాధాకరమైన వ్యక్తులకు ప్రత్యేకించి బాగా కమ్యూనికేట్ చేయడం, సంఘర్షణను నిర్మాణాత్మకంగా ఎదుర్కోవడం, మరొకరి దూకుడుతో వ్యవహరించడం, వారి స్వంత దూకుడుతో వ్యవహరించడం మరియు ఇతరత్రా నైపుణ్యాలు అవసరం, ఎందుకంటే సంబంధాల వైఫల్యం వారిని మళ్లీ గాయపరిచే అవకాశం ఉంది.
చంద్రుడు: ఉదాహరణకు, వారి స్వంత దూకుడుతో వ్యవహరించడానికి మీరు ఎవరికైనా ఎలా బోధిస్తారు?
