డిసెంబర్ 1914 క్రిస్మస్ ట్రూస్ యొక్క ప్రాముఖ్యత

డిసెంబర్ 1914లో, మొదటి ప్రపంచ యుద్ధంలో 100,000 మైళ్ల వెస్ట్రన్ ఫ్రంట్‌లో 500 మిలియన్ల మంది సైనికులు లేదా పది శాతం మంది పరస్పరం మరియు ఆకస్మికంగా కనీసం పోరాటాన్ని నిలిపివేసినప్పుడు, క్లుప్తంగా ఉన్నప్పటికీ అద్భుతమైన శాంతి విస్ఫోటనం సంభవించింది. 24-36 గంటలు, డిసెంబర్ 24-26. స్థానిక యుద్ధ విరమణలు కనీసం డిసెంబరు 11 నాటికే జరిగాయి మరియు నూతన సంవత్సర దినం వరకు మరియు జనవరి 1915 ప్రారంభం వరకు అప్పుడప్పుడు కొనసాగాయి. బ్రిటిష్, జర్మన్, ఫ్రెంచ్ మరియు బెల్జియన్ సైనికులలో కనీసం 115 పోరాట యూనిట్లు పాల్గొన్నాయి. శత్రువుతో ఎలాంటి సౌభ్రాతృత్వాన్ని నిషేధిస్తూ జనరల్ ఆదేశాలు జారీ చేసినప్పటికీ, ఎదురుగా ఉన్న చాలా పాయింట్లు కొవ్వొత్తులను వెలిగించిన చెట్లను చూశాయి, సైనికులు తమ కందకాల నుండి 30 నుండి 40 గజాల దూరంలో మాత్రమే కరచాలనం చేయడానికి, పొగలు, ఆహారం మరియు వైన్ పంచుకోవడానికి మరియు వారితో పాడటానికి వచ్చారు. ఒకటి తర్వాత ఇంకొకటి. అన్ని వైపుల నుండి వచ్చిన దళాలు యుద్ధభూమి అంతటా పడి ఉన్న వారి సంబంధిత చనిపోయినవారిని పాతిపెట్టడానికి ప్రయోజనాన్ని పొందాయి మరియు ఉమ్మడి ఖనన సేవల నివేదికలు కూడా ఉన్నాయి. కొన్ని సందర్భాల్లో అధికారులు విస్తృత సోదరీకరణలో చేరారు. జర్మన్‌లు మరియు బ్రిటీష్‌ల మధ్య ఆడిన సాకర్ గేమ్ గురించి అక్కడక్కడ ప్రస్తావన కూడా ఉంది. (మూలాలు చూడండి).

ఇది మానవ ఆత్మ యొక్క ఆకట్టుకునే ప్రదర్శన, అయితే, ఇది యుద్ధ చరిత్రలో ఒక ప్రత్యేకమైన సంఘటన కాదు. నిజానికి, ఇది చాలా కాలంగా స్థిరపడిన సంప్రదాయం యొక్క పునరుజ్జీవనం. అనధికారిక ఒప్పందాలు మరియు చిన్న స్థానికీకరించిన యుద్ధ విరమణలు మరియు శత్రువుల మధ్య స్నేహం యొక్క సంఘటనలు అనేక శతాబ్దాలుగా, బహుశా ఎక్కువ కాలం పాటు జరిగిన ఇతర సుదీర్ఘ సైనిక పోరాటాలలో జరిగాయి.[1] ఇందులో వియత్నాం యుద్ధం కూడా ఉంది.[2]

రిటైర్డ్ ఆర్మీ లెఫ్టినెంట్ కల్నల్ డేవ్ గ్రాస్‌మాన్, మిలటరీ సైన్స్ ప్రొఫెసర్, మానవులకు చంపడానికి లోతైన, సహజమైన ప్రతిఘటన ఉందని, దానిని అధిగమించడానికి ప్రత్యేక శిక్షణ అవసరమని వాదించారు.[3] 1969 ప్రారంభంలో నా USAF రేంజర్ శిక్షణ సమయంలో నేను నా బయోనెట్‌ను డమ్మీలోకి నెట్టలేకపోయాను. నేను వైమానిక దళ అధికారికి బదులుగా ఆర్మీ గుసగుసలాడేవాడిని మరియు కొన్ని సంవత్సరాల వయస్సులో ఉంటే, చంపడం తేలికగా ఉండేదని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. కమాండ్? నేను నా బయోనెట్‌ని ఉపయోగించడానికి నిరాకరించినప్పుడు నా కమాండర్ చాలా సంతోషంగా లేడు, ఎందుకంటే బలవంతం ద్వారా మాత్రమే మనుషులను చంపగలమని సైన్యానికి బాగా తెలుసు. ఒక సైన్యం పని చేయడానికి అవసరమైన దౌర్జన్యం భయంకరమైనది. దాని లక్ష్యం గురించి సంభాషణను అనుమతించలేమని మరియు అంధ విధేయత వ్యవస్థలో ఏవైనా పగుళ్లను త్వరగా సరిచేయాలని దానికి తెలుసు. నేను వెంటనే "ఆఫీసర్ కంట్రోల్ రోస్టర్"లో ఉంచబడ్డాను మరియు మూసివేసిన తలుపుల వెనుక రాజ దూషణలను ఎదుర్కొన్నాను, దీనిలో నేను కోర్టు-మార్షల్ నేరాలతో బెదిరించబడ్డాను, పదే పదే సిగ్గుపడ్డాను మరియు పిరికివాడిని మరియు దేశద్రోహి అని ఆరోపించబడ్డాను. బయోనెట్ డ్రిల్‌లో పాల్గొనడానికి నా అనూహ్యమైన తిరస్కరణ, మా మిషన్‌కు ఆటంకం కలిగించే నైతిక సమస్యలను సృష్టించిందని నాకు చెప్పబడింది.

1961లో యేల్ యూనివర్శిటీ సామాజిక మనస్తత్వవేత్త స్టాన్లీ మిల్‌గ్రామ్, హోలోకాస్ట్‌ను సమన్వయం చేయడంలో అతని పాత్ర కోసం జెరూసలేంలో అడాల్ఫ్ ఐచ్‌మన్‌పై విచారణ ప్రారంభమైన మూడు నెలల తర్వాత, అధికారానికి విధేయత యొక్క స్వభావాన్ని బాగా అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయోగాల శ్రేణిని ప్రారంభించాడు. ఫలితాలు షాకింగ్‌గా ఉన్నాయి. మిల్గ్రామ్ తన సబ్జెక్ట్‌లను సాధారణ US అమెరికన్ల ప్రతినిధిగా జాగ్రత్తగా పరీక్షించాడు. కింది ఆర్డర్‌ల యొక్క ప్రాముఖ్యతపై క్లుప్తంగా, పార్టిసిపెంట్‌లు ఒక లివర్‌ను నొక్కమని వారు నమ్మే షాక్‌ల శ్రేణిని అందించాలని సూచించారు, క్రమంగా పదిహేను-వోల్ట్ ఇంక్రిమెంట్‌ల వద్ద పెరుగుతుంది, ప్రతిసారీ సమీపంలోని అభ్యాసకుడు (నటుడు) పదం సరిపోలే టాస్క్‌లో తప్పు చేసినప్పుడు . అభ్యాసకులు నొప్పితో కేకలు వేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, ప్రయోగకర్త (అథారిటీ ఫిగర్) ప్రయోగాన్ని కొనసాగించాలని ప్రశాంతంగా పట్టుబట్టారు. మిల్‌గ్రామ్‌లో పాల్గొనేవారిలో ఆశ్చర్యపరిచే 65 శాతం మంది సాధ్యమైన అత్యధిక స్థాయి విద్యుత్‌ను అందించారు-ఒక ప్రాణాంతకమైన కుదుపు నిజంగా షాక్‌లను పొందుతున్న వారిని చంపి ఉండవచ్చు. యునైటెడ్ స్టేట్స్‌లోని ఇతర విశ్వవిద్యాలయాలలో మరియు ఐరోపా, ఆఫ్రికా మరియు ఆసియాలోని కనీసం తొమ్మిది ఇతర దేశాలలో సంవత్సరాల తరబడి నిర్వహించిన అదనపు ప్రయోగాలు, అధికారానికి అనుగుణంగా అధిక రేట్లను వెల్లడించాయి. మిల్‌గ్రామ్ విధేయత ప్రయోగాలను ప్రతిబింబించేలా రూపొందించిన 2008 అధ్యయనం, దానిలోని అనేక వివాదాస్పద అంశాలను తప్పించుకుంటూ, ఇలాంటి ఫలితాలను కనుగొంది.[4]

మిల్గ్రామ్ అధ్యయనం యొక్క అత్యంత ప్రాథమిక పాఠాన్ని ప్రకటించింది:

సాధారణ ప్రజలు, కేవలం వారి ఉద్యోగాలను చేస్తూ, మరియు వారి వైపు నుండి ఎటువంటి ప్రత్యేక శత్రుత్వం లేకుండా, భయంకరమైన విధ్వంసక ప్రక్రియలో ఏజెంట్లుగా మారవచ్చు. . . విధేయత విషయంలో ఆలోచన యొక్క అత్యంత సాధారణ సర్దుబాటు ఏమిటంటే, అతను (ఆమె) తన (ఆమె) స్వంత చర్యలకు బాధ్యత వహించకుండా (ఆమె) తనను తాను చూసుకోవడం. . . అతను (ఆమె) తనను తాను (ఆమె) నైతికంగా జవాబుదారీగా వ్యవహరించే వ్యక్తిగా కాకుండా బాహ్య అధికారం యొక్క ఏజెంట్‌గా చూస్తాడు, "ఒకరి కర్తవ్యాన్ని చేయడం" అని న్యూరేమ్‌బెర్గ్‌లో ఆరోపణలు ఎదుర్కొంటున్న వారి రక్షణ ప్రకటనలలో పదే పదే వినిపించారు. . . . సంక్లిష్ట సమాజంలో, చెడు చర్య యొక్క గొలుసులో ఒక ఇంటర్మీడియట్ లింక్ మాత్రమే అయినప్పటికీ, తుది పరిణామాలకు దూరంగా ఉన్నప్పుడు బాధ్యతను విస్మరించడం మానసికంగా సులభం. . . . అందువలన మొత్తం మానవ చర్య యొక్క ఫ్రాగ్మెంటేషన్ ఉంది; ఏ ఒక్క పురుషుడు(స్త్రీ) చెడు చర్యను చేపట్టాలని నిర్ణయించుకోలేదు మరియు దాని పర్యవసానాలను ఎదుర్కొంటుంది.[5]

మిల్గ్రామ్ మన స్వంత చరిత్రను విమర్శనాత్మకంగా పరిశీలిస్తే, అసలైన స్థానిక నివాసులను నాశనం చేయడం, బానిసత్వంపై ఆధారపడటం వంటి ఇతర భయాందోళనలపై ఆధారపడిన తృప్తి చెందని వినియోగదారుల యొక్క విధేయతగల జనాభాపై వర్ధిల్లుతున్న వ్యవస్థాపిత అధికారం యొక్క "ప్రజాస్వామ్యం" వెల్లడి అవుతుందని మాకు గుర్తు చేశారు. మిలియన్ల మంది, జపనీస్ అమెరికన్ల నిర్బంధం మరియు వియత్నామీస్ పౌరులకు వ్యతిరేకంగా నాపామ్ వాడకం.[6]

మిల్‌గ్రామ్ నివేదించినట్లుగా, "ఒక వ్యక్తి యొక్క ఫిరాయింపు, దానిని కలిగి ఉన్నంత వరకు, తక్కువ పర్యవసానంగా ఉంటుంది. అతని స్థానంలో తదుపరి వ్యక్తి వస్తారు. సైనిక పనితీరుకు ఉన్న ఏకైక ప్రమాదం ఒంటరి ఫిరాయింపుదారు ఇతరులను ఉత్తేజపరిచే అవకాశం ఉంది.[7]

1961లో నైతిక తత్వవేత్త మరియు రాజకీయ సిద్ధాంతకర్త హన్నా ఆరెండ్, ఒక యూదుడు, అడాల్ఫ్ ఐచ్‌మాన్ యొక్క విచారణను చూశాడు. అతను "వక్రబుద్ధి లేనివాడు లేదా క్రూరమైనవాడు కాదు" అని తెలుసుకుని ఆమె ఆశ్చర్యపోయింది. బదులుగా, ఐచ్‌మన్ మరియు అతనిలాగే చాలా మంది “భయంకరంగా సాధారణం.”[8]  సాంఘిక ఒత్తిడి ఫలితంగా లేదా ఒక నిర్దిష్ట సామాజిక నేపధ్యంలో అసాధారణమైన చెడుకు పాల్పడే సాధారణ వ్యక్తుల సామర్థ్యాన్ని "చెడు యొక్క సామాన్యత"గా ఆరెండ్ వివరించారు. మిల్గ్రామ్ యొక్క ప్రయోగాల నుండి, "చెడు యొక్క సామాన్యత" నాజీలకు ప్రత్యేకమైనది కాదని మనకు తెలుసు.

పర్యావరణ-మనస్తత్వవేత్తలు మరియు సాంస్కృతిక చరిత్రకారులు పరస్పర గౌరవం, సానుభూతి మరియు సహకారంతో పాతుకుపోయిన మానవ ఆర్కిటైప్‌లు మన పరిణామ శాఖలో ఇంత దూరం రావడానికి మన జాతులకు ముఖ్యమైనవి అని వాదించారు. అయితే, 5,500 సంవత్సరాల క్రితం, దాదాపు 3,500 BCEలో, సాపేక్షంగా చిన్న నియోలిథిక్ గ్రామాలు పెద్ద పట్టణ "నాగరికతలు"గా మారడం ప్రారంభించాయి. "నాగరికత"తో, ఒక కొత్త సంస్థాగత ఆలోచన ఉద్భవించింది-సాంస్కృతిక చరిత్రకారుడు లూయిస్ మమ్‌ఫోర్డ్ దీనిని "మెగామాషిన్" అని పిలుస్తాడు, ఇది పూర్తిగా మానవ "భాగాలు" కలిగి ఉండి, మునుపెన్నడూ ఊహించని విధంగా భారీ స్థాయిలో విధులను నిర్వహించడానికి బలవంతంగా పనిచేయవలసి వచ్చింది. ఇతర నిర్మాణాలలో పిరమిడ్‌లు, నీటిపారుదల వ్యవస్థలు మరియు భారీ ధాన్యం నిల్వ వ్యవస్థలను నిర్మించడానికి కార్మిక యంత్రాలు (సామూహిక కార్మికులు) ఏర్పాటు చేసిన లేఖకులు మరియు దూతలతో అధికార వ్యక్తి (రాజు) యొక్క అధికార సముదాయం ద్వారా నిర్దేశించబడిన బ్యూరోక్రసీలను నాగరికత చూసింది. సైన్యం ద్వారా అమలు చేయబడింది. దాని లక్షణాలు అధికారాన్ని కేంద్రీకరించడం, ప్రజలను తరగతులుగా విభజించడం, బలవంతపు శ్రమ మరియు బానిసత్వం యొక్క జీవితకాల విభజన, సంపద మరియు అధికారాల యొక్క ఏకపక్ష అసమానత మరియు సైనిక శక్తి మరియు యుద్ధం.[9] కాలక్రమేణా, మానవ స్థితికి చాలా ప్రయోజనకరంగా భావించడం నేర్పిన నాగరికత, ఇతర జాతులకు మరియు భూమి యొక్క పర్యావరణ వ్యవస్థకు చెప్పనక్కర్లేదు, మన జాతికి తీవ్ర బాధాకరమైనదిగా నిరూపించబడింది. మా జాతుల ఆధునిక సభ్యులుగా (ఏదో ఒకవిధంగా సమ్మేళనం నుండి తప్పించుకున్న అదృష్ట స్వదేశీ సమాజాలను మినహాయించి) మేము పెద్ద నిలువు పవర్ కాంప్లెక్స్‌లకు భారీ విధేయత అవసరమయ్యే నమూనాలో మూడు వందల తరాలుగా ఇరుక్కుపోయాము.

చిన్న క్షితిజ సమాంతర సమూహాలలో స్వయంప్రతిపత్తి అనేది మానవ ఆర్కిటైప్ అని మమ్‌ఫోర్డ్ తన పక్షపాతాన్ని స్పష్టం చేశాడు, అది ఇప్పుడు సాంకేతికత మరియు బ్యూరోక్రసీకి విధేయతతో అణచివేయబడింది. మానవ పట్టణ నాగరికత యొక్క సృష్టి క్రమబద్ధమైన హింస మరియు మునుపు తెలియని యుద్ధాల నమూనాలను తీసుకువచ్చింది,[10] ఆండ్రూ ష్మూక్లెర్ నాగరికత యొక్క "అసలు పాపం" అని పిలిచాడు,[11] మరియు మమ్‌ఫోర్డ్, "సామూహిక మతిస్థిమితం మరియు గొప్పతనం యొక్క గిరిజన భ్రమలు."[12]

"నాగరికత"కి భారీ పౌర అవసరం విధేయత నిలువు అధికార నిర్మాణాలు ప్రబలంగా ఉండేందుకు. రాచరిక వారసత్వం, నియంతలు లేదా ప్రజాస్వామ్య ఎంపికల ద్వారా ఆ క్రమానుగత నిలువు శక్తి ఎలా సాధించబడుతుందనేది పట్టింపు లేదు, అది వివిధ రకాల దౌర్జన్యాల ద్వారా స్థిరంగా పనిచేస్తుంది. నాగరికతకు పూర్వపు గిరిజన సమూహాలలో ప్రజలు ఒకప్పుడు అనుభవించిన స్వయంప్రతిపత్తి స్వేచ్ఛలు ఇప్పుడు అధికార నిర్మాణాలపై మరియు వారి నియంత్రణ సిద్ధాంతాలపై నమ్మకాన్ని వాయిదా వేస్తున్నాయి, వీటిని అణచివేత "ఆధిపత్య సోపానక్రమాలు"గా వర్ణించారు, ఇక్కడ ప్రైవేట్ ఆస్తి మరియు స్త్రీలను పురుష లొంగదీసుకోవడం అవసరమైతే బలవంతంగా ఉంటుంది.[13]

నిలువు అధికార నిర్మాణాల ఆవిర్భావం, రాజులు మరియు ప్రభువుల పాలన, చిన్న గిరిజన సమూహాలలో నివసించే చారిత్రక నమూనాల నుండి ప్రజలను చీల్చింది. బలవంతపు స్తరీకరణతో పాటు, భూమితో వారి సన్నిహిత సంబంధాల నుండి ప్రజలను వేరు చేయడం లోతైన అభద్రత, భయం మరియు మనస్సుకు గాయం. పర్యావరణ శాస్త్రవేత్తలు అటువంటి విచ్ఛిన్నం పర్యావరణానికి దారితీసిందని సూచిస్తున్నారు unచేతనైన.[14]

కాబట్టి, దాదాపు 14,600 సంవత్సరాల క్రితం నాగరికత ఆవిర్భవించినప్పటి నుండి 5,500 యుద్ధాలను సృష్టించిన రాజకీయ అధికార వ్యవస్థలకు అవిధేయత యొక్క ఉదాహరణలను మానవులు తిరిగి కనుగొనడం మరియు పోషించడం చాలా అవసరం. గత 3,500 సంవత్సరాలలో దాదాపు 8,500 ఒప్పందాలు యుద్ధాన్ని అంతం చేసే ప్రయత్నాలలో సంతకం చేయబడ్డాయి, ఎటువంటి ప్రయోజనం లేకుండా పోయింది ఎందుకంటే అధికారం యొక్క నిలువు నిర్మాణాలు చెక్కుచెదరకుండా ఉన్నాయి, ఇది భూభాగం, శక్తి లేదా వనరులను విస్తరించే వారి ప్రయత్నాలలో విధేయతను కోరుతుంది. మానవులు వ్యక్తిగతంగా మరియు సమిష్టిగా మన సరైన ఆలోచనకు వస్తారని మేము ఎదురుచూస్తున్నందున జాతుల భవిష్యత్తు మరియు ఇతర జాతుల జీవితాలు ప్రమాదంలో ఉన్నాయి.

వంద సంవత్సరాల క్రితం నాటి 1914 క్రిస్మస్ ట్రూస్ సైనికులు పోరాడటానికి అంగీకరిస్తేనే యుద్ధాలు ఎలా కొనసాగుతాయి అనేదానికి ఒక అసాధారణ ఉదాహరణ. ఇది ఒక క్షణం ఫ్లాష్ మాత్రమే అయినప్పటికీ, దానిని గౌరవించడం మరియు జరుపుకోవడం అవసరం. ఇది పిచ్చి విధానాలకు మానవ అవిధేయత యొక్క సంభావ్యతను సూచిస్తుంది. జర్మన్ కవి మరియు నాటక రచయిత బెర్టోల్ట్ బ్రెచ్ట్ ప్రకటించినట్లుగా, జనరల్, మీ ట్యాంక్ శక్తివంతమైన వాహనం. ఇది అడవులను ధ్వంసం చేస్తుంది మరియు వంద మందిని చితకబాదిస్తుంది. కానీ దీనికి ఒక లోపం ఉంది: దీనికి డ్రైవర్ అవసరం.[15] యుద్ధ ట్యాంక్‌ను నడపడానికి సామాన్యులు సామూహికంగా నిరాకరిస్తే, నాయకులు వారి స్వంత పోరాటాలకు మిగిలిపోతారు. అవి క్లుప్తంగా ఉంటాయి.