அறிஞர் ரோஜர் மேக் கிண்டியின் தினமும் அமைதி போர் மற்றும் வன்முறைக்கு இடையே சமரசத்தை உருவாக்குவதில் தனிநபர் ஒற்றுமை அல்லது இணக்கமின்மை எவ்வாறு முக்கியம் என்பதை ஆராய்கிறது.
M1930 களின் பிற்பகுதியில் நாஜி ஜெர்மனி அல்லது 1994 ஆம் ஆண்டின் ஆரம்ப மாதங்களில் ருவாண்டாவின் வாழ்க்கையின் முதல் கணக்குகள் - ஒவ்வொரு இடமும் நேரமும் போர் மற்றும் வெகுஜன வன்முறைக்கான தயார்நிலை தினசரி சிறுமையை மாற்றத் தொடங்கியது - பெரிய உருவத்தை வரையவும் -மொத்த மோதல்கள். ஜெர்மனியில், நெருங்கிய உறவுகள் கூட போர் மற்றும் ஆதிக்கத்திற்கான தளங்களாக மாறின. பல குழந்தைகளை பெற்றெடுக்க பெற்றோர்கள் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டு ஊக்கப்படுத்தப்பட்டனர், ஒரு வலுவான நிலையை உருவாக்குவதற்கான ஹிட்லரின் உந்துதலின் அனைத்து பகுதிகளும், முன்பு தனிநபர் வரை இருந்த முடிவுகள் இப்போது தனிப்பட்ட எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு புதிய கணக்கீட்டின் படி எடுக்கப்பட வேண்டும். ருவாண்டாவில், ஹுட்டு பவர் சித்தாந்தவாதிகளின் முயற்சிகள் துட்ஸிகளை "வெளிநாட்டு" மற்றும் "அச்சுறுத்தல்" என்று காட்டி இனப்படுகொலைக்கு அடித்தளமிட்டன, அந்த இன அடையாளங்கள் புதிய மற்றும் கொடிய பொருளைப் பெற்றன, ஒருமுறை தினசரி குறுக்கு-வகுப்பு தொடர்பு எல்லாம் நின்றுவிட்டது , மற்றும் நூறாயிரக்கணக்கான பொதுமக்கள் கொலையாளிகளாக மாறினர். ஜெர்மனி மற்றும் ருவாண்டா ஆகிய இரண்டும் போர் மற்றும் தீவிர வன்முறை எப்போதுமே பயிற்சி பெற்ற போராளிகளின் வேலை மட்டும் அல்ல; மாறாக, அவை அனைவரையும் மற்றும் எல்லாவற்றையும் தங்கள் சுற்றுப்பாதையில் இழுக்கும் வெகுஜன பங்கேற்பு திட்டங்களாக இருக்கலாம்.
ஆயினும், இரு நாடுகளிலும் மரணம் இணக்கமின்மையின் விலையாக மாறினாலும், வரிசையில் வர மறுத்த மக்களின் சிதறிய கதைகள், மோதல் அவ்வளவு அதிகம் நுகரவில்லை என்று எங்களிடம் கூறுகிறது. ஒரு போர் அல்லது இனப்படுகொலை போன்ற வெளிப்படையான ஒற்றை-திசைக்குள்ளாக, சிறிய மற்றும் தனியார் எதிர்ப்புச் செயல்கள் விளையாடும் ஓரளவு இடைவெளி உள்ளது. தேசியவாதம் மற்றும் அரசைக் கட்டியமைக்கும் கோட்பாட்டாளர்கள் நீண்ட காலமாக 1930 களில் ஜெர்மனியை எப்படி எடுத்துக்கொண்டார்கள், சரியான நிலைமைகள் அமைக்கப்பட்டால், கொலைகார சித்தாந்தம் சமூகத்தின் பரந்த பிரிவுகளுக்குள் நடத்தப்படலாம், அதாவது மில்லியன் கணக்கான "சாதாரண மக்கள்" பங்கேற்கிறார்கள் அல்லது திரும்புகிறார்கள் வெகுஜன கொலை மற்றும் அதன் தயாரிப்பு. ஆனால் நாஜி ஆட்சியின் கீழ் வாழ்ந்தவர்கள் கட்சி சித்தாந்தத்திற்கு அடிபணிய மறுத்தனர்: யூத குழந்தைகள் மற்றும் அவர்களின் பெற்றோரை மறைத்த குடும்பங்கள் அல்லது யூதர்களுக்கு சொந்தமான வணிகங்களை அரசு அமல்படுத்திய புறக்கணிப்பை அமைதியாக மீறின; நிராயுதபாணியான பொதுமக்கள் மற்றும் POW களை சுட மறுத்த ஜெர்மன் வீரர்கள்; போர் மேட்ரியல் அல்லது ருவாண்டாவில், 1994 கொலைகளின் உச்சத்தில் அமைதியாக மீட்பு முயற்சிகளை மேற்கொண்ட ஹூட்டஸ் உற்பத்தியை மெதுவாக்கும் வகையில் செயல்பட்ட தொழிற்சாலை தொழிலாளர்கள்.
இத்தகைய "தினசரி" செயல்கள் போர் அல்லது இனப்படுகொலையின் போக்கை கணிசமாக மாற்றுவதற்கு மிகச் சிறியவை, அதனால்தான் அவை வெகுஜன அரச வன்முறைத் திட்டங்கள் எவ்வாறு தடுக்கப்படுகின்றன அல்லது முடிவடைகின்றன என்ற பகுப்பாய்வில் புறக்கணிக்கப்படுகின்றன. ஆனால் மோதல் தீர்வு-மன்னிப்பு, போர் நிறுத்தம், மேம்பாட்டுத் திட்டங்கள் மற்றும் பலவற்றிற்கான மிகவும் முறையான, கட்டமைப்பு அணுகுமுறைகளில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவதில், நாம் முக்கியமான ஒரு விசாரணை பகுதியை இழக்கிறோமா? ஒரு முறிந்த சமுதாயத்தில் அமைதி எப்படி திரும்பியது என்ற பெரிய கதைக்குள் எங்கேயாவது, தனிமைப்படுத்தும் செயல்கள் பொருந்துமா?
"தினசரி எதிர்ப்பின்" பொருள் - மோதல் அல்லது போராட்டத்தின் இடத்தில் மேற்கொள்ளப்பட்ட செயல்கள், வேண்டுமென்றே பொது உரிமைகோரல் செய்யாதவை -குழப்பமான முறையில் படிக்கப்படவில்லை. அதன் மிகவும் புகழ்பெற்ற பகுப்பாய்வு, ஜேம்ஸ் சி. ஸ்காட்ஸ் பலவீனமான ஆயுதங்கள்: விவசாயிகள் எதிர்ப்பின் அன்றாட வடிவங்கள் (1985), இந்தத் துறையைத் தொடங்கியவர். ஸ்காட், ஒரு அரசியல் விஞ்ஞானி மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியவாதி, 1970 களின் பிற்பகுதியில் ஒரு சிறிய மலேசிய விவசாய சமூகத்தில் இனவியல் பணியை மேற்கொண்டார், அங்கு கிராமவாசிகள் பல நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துவதை அவர் கவனித்தார், அவர்களில் பலர் நுட்பமான-"கால் இழுத்தல்," "தவறான இணக்கம்," "போலி அறியாமை" மற்றும் மேலும் - "கிளர்ச்சிகளுக்கு இடையில்" அவர்களின் நலன்களைப் பாதுகாக்க: அதாவது, அதிகாரத்துடன் நேரடி மோதலில் இல்லாதபோது. வர்க்கப் போராட்டத்தை மையமாகக் கொண்ட அவரது ஆய்வு, "தினசரி எதிர்ப்பு" என்ற கருத்தை பொதுவான பயன்பாட்டுக்கு கொண்டு வந்தது. ஆயினும், புத்தகங்கள் மற்றும் பத்திரிகை கட்டுரைகளின் ஒரு சிறிய தொகுப்புக்காக சேமிக்கவும், ஏனெனில் அவை பல துறைகளில் படிவத்தை ஆய்வு செய்துள்ளன - பெண்ணிய, துணை, குயர், ஆயுத மோதல் - விசாரணையின் அளவு லேசாக உள்ளது.
பிரச்சனையின் ஒரு பகுதி, ரோஜர் மேக் கிண்டி தனது புதிய புத்தகத்தில் குறிப்பிடுவது போல், தினசரி அமைதி: சாதாரண மக்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் வன்முறை மோதலை எவ்வாறு சீர்குலைக்க முடியும், குறிப்பாக ஒரு மோதல் அமைப்பில், இத்தகைய செயல்களின் தாக்கத்தை வழக்கமான அமைதி கட்டமைப்பு மூலம் அளவிடுவது கடினம். உதாரணமாக, போர் நிறுத்த ஒப்பந்தத்தின் தரகு முறையைத் தொடர்ந்து, சண்டையிடும் தரப்புகள் தங்கள் கோரிக்கைகளை பேச்சுவார்த்தை நடத்தலாம், பொதுமக்கள் பாதுகாப்பாக நகரலாம், அமைதிக்கான வாய்ப்புகள் பெருகும். அது அளவிடக்கூடியது. ஆனால் ஒரு சமூகப் பிரிவின் எதிர் பக்கத்தில் உள்ள ஒருவரிடமிருந்து ரொட்டி வாங்குவது எப்படி, ஒரு முகாமில் அல்லது கெட்டோவில் உள்ள ஒரு குடும்பத்திற்கு மருத்துவம் அனுப்புவது அல்லது எதிரி நிலை மீதான தாக்குதலின் போது வேண்டுமென்றே தவறாக வழிநடத்துவது - தனிமனித ஒற்றுமை அல்லது இணக்கமற்ற செயல்கள் பிரித்தாளும் தர்க்கத்தை சீர்குலைக்கும் மோதல் - நிகழ்வுகளின் ஒட்டுமொத்த போக்கை பாதிக்குமா? அன்றாட எதிர்ப்பின் பெரும்பகுதி வேண்டுமென்றே பெரும் சைகைகளை மறுக்கும்போது, அதனால் பெரிதும் பார்க்க முடியாத போது "தாக்கத்தின்" வகைபிரித்தல் எவ்வாறு உருவாக்கப்படும்?
Oபல ஆண்டுகளாக, இங்கிலாந்தில் உள்ள டர்ஹாம் பல்கலைக்கழகத்தில் விரிவுரையாற்றும் மற்றும் தினசரி அமைதி காட்டி திட்டத்தின் நிறுவனர் மேக் கிண்டி, அமைதி மற்றும் மோதல் ஆய்வுகளுக்குள் ஆழமான விசாரணைக்கு இந்த துணைத் துறையைத் திறக்க பணியாற்றியுள்ளார். மோதல் தடுப்பு அல்லது தீர்மானம் மேல்-கீழ் அணுகுமுறைகளை நோக்குகிறது, அதன் தாக்கம் தூரத்திலிருந்து தெரியும், மேலும் அது மோதலில் நேரடியாக ஈடுபடாத சக்திகளால் பாதிக்கப்படலாம். ஆனால், அதனால் மேக் கிண்டியின் வாதம் செல்கிறது, வன்முறை, அல்லது அதன் அச்சுறுத்தல் இருந்தபோதிலும் நடக்கும் பல கீழ்மட்ட, சமூக சார்புச் செயல்கள் வன்முறை மீளமுடியாத முறிவு விளைவை ஏற்படுத்தும் அளவில் வேலை செய்கிறது: ஹைப்பர்லோகல். அண்டை மற்றும் அண்டை நாடுகளுக்கு இடையில், சிறிய சைகைகள், கருணை மற்றும் பச்சாத்தாபத்தின் செயல்கள் - நடத்தை மற்றும் நிலைப்பாடுகளின் தொகுப்பு, மேக் கிண்டி "தினசரி அமைதி" -ஒரு இடத்தின் "உணர்வை" மாற்ற முடியும், என்ன ஒரு பார்வை வழங்குகிறது முடிந்த மற்றும், சூழ்நிலைகள் அனுமதித்தால், நாக்-ஆன் விளைவுகளை ஏற்படுத்தலாம்.
அதிகாரம் மற்றும் அதிகாரம் முக்கியமாக அரசின் நிகழ்ச்சி நிரலை இயற்றும் உயரடுக்கு அல்லது ஆயுதம் ஏந்திய மனிதர்களிடம்தான் இருக்கிறது என்பதை எளிதாக்குவதை "தினசரி" கட்டமைப்பு எதிர்க்கிறது. சக்தி வீட்டிற்குள்ளும் மற்றும் பணியிடத்திலும் உள்ளது; இது குடும்ப மற்றும் அண்டை உறவுகளில் பொதிந்துள்ளது. இது பல்வேறு வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளது: ஒரு எதிரி போராளியின் உயிரைக் காப்பாற்றும் ஒரு சிப்பாய், மற்றொரு மதக் குழுவைச் சேர்ந்த ஒரு பையனுடன் சென்று சண்டையிடுவதற்கான சகாக்களின் அழைப்பை எதிர்க்க பெற்றோர் ஒரு மகனை ஊக்குவிக்கிறார்கள். இனப்படுகொலை போன்ற சில வகையான மோதல்களுக்கு, ஒவ்வொரு சமூக மட்டத்திலும் மக்களின் ஆதரவு அல்லது செயலற்ற தன்மை தேவைப்படுவதால், "தினசரி" அரசாங்க அலுவலகங்கள் முதல் குடும்ப சாப்பாட்டு அறை வரை உள்ள ஒவ்வொரு இடத்தையும், இயல்பாகவே அரசியல் என்று பார்க்கிறது. அந்த இடங்கள் வன்முறைக்கு ஆதாரமாக இருப்பது போல, வன்முறையை தூண்டும் பகுத்தறிவுகளையும் சீர்குலைக்க வாய்ப்புகள் உள்ளன. எனவே அன்றாடமானது புள்ளிவிவரம், ஆண் சக்தியின் வடிவங்களில் நிற்காது ஆனால் சக்தி சிக்கலானது, திரவமானது மற்றும் அனைவரின் கைகளிலும் இருப்பதை அறிந்திருக்கிறது.
ஸ்காட் எழுதியபோது பலவீனமான ஆயுதங்கள், அத்தகைய எதிர்ப்பின் வரம்புகள் பற்றிய எச்சரிக்கைகளுடன் தனது விசாரணையை பாதுகாப்பதில் அவர் கவனமாக இருந்தார். "பலவீனமானவர்களின் ஆயுதங்களை" அதிகமாகக் காதல் செய்வது மிகவும் கடுமையான தவறு "என்று அவர் எழுதினார். விவசாயிகள் எதிர்கொள்ளும் பல்வேறு வகையான சுரண்டல்களை ஓரளவு பாதிப்பதை விட அவர்கள் அதிகம் செய்ய வாய்ப்பில்லை. மேக் கிண்டி, தனது பங்கிற்கு, தினசரி சமாதானச் செயல்களின் ஒட்டுமொத்த விளைவின் சந்தேகம் ஒரு மோதலின் "பிரம்மாண்டமான கட்டமைப்பு சக்திக்கு" எதிராக உணரும்போது செல்லுபடியாகும் என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார். ஆனால், அவர் வாதிடுகிறார், இது கட்டமைப்பு மட்டத்திலோ அல்லது பெரிய அளவிலான இடங்களிலோ இல்லை-அரசு, சர்வதேசம்-இந்த செயல்கள் தங்களை மிகவும் தீவிரமாக உணர்கின்றன; மாறாக, அவற்றின் மதிப்பு வெளிப்புறமாக, கிடைமட்டமாக அளவிடும் திறனில் உள்ளது.
"உள்ளூர்," அவர் எழுதுகிறார், "பரந்த நெட்வொர்க்குகள் மற்றும் அரசியல் பொருளாதாரங்களின் ஒரு பகுதி," பெரிய சுற்றுகளில் உள்ள ஒரு மைக்ரோ-சர்க்யூட். ஒரு சிறிய சமாதானம் முக்கியமற்ற அல்லது எதிர்பாராத நிகழ்வின் மூலம் வெற்றியடையலாம், சரியான சூழலில், புதிய அர்த்தத்தைப் பெறுகிறது: பிரச்சனைகளின் போது பெல்ஃபாஸ்டில் ஒரு புராட்டஸ்டன்ட் தாய் தன் குழந்தையுடன் விளையாடும் ஒரு கத்தோலிக்கத் தாயைப் பார்த்து, அந்தப் படத்தில் ஒரு தொகுப்பைப் பார்க்கிறார் அடையாளங்கள் மற்றும் தேவைகளை குறுக்கு வெட்டுதல்-தாய், குழந்தை; வளர்ப்பு நடவடிக்கை - எந்த மோதலையும் உடைக்க முடியாது. அல்லது ஒரு சிறிய சமாதானம் பலமடங்கு விளைவை ஏற்படுத்தும். முதலாம் உலகப் போர் அகழிகளின் கணக்குகள், படையினரின் குழுக்கள், தங்கள் அதிகாரிகளுக்குத் தெரியாமல், "குறைந்த-தீ மண்டலங்களுக்கு" அமைதியாக ஒப்புக்கொண்டன, அவை விரைவில் முன் வரிசையில் வேறு இடங்களில் நிறுவப்பட்டன, இதனால் போரின் இறப்பு எண்ணிக்கை குறையும், இல்லையெனில் போரின் போக்கு முற்றிலும்.
ஒற்றுமை, சகிப்புத்தன்மை மற்றும் இணக்கமற்ற செயல்கள் மற்றும் பிற சமாதான சைகைகள் முக்கியமானவை, ஏனெனில் அவை போரை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான அதிக வாய்ப்புகளைக் கொண்டிருப்பதால் அல்ல. உடல் வன்முறை நிறுத்தப்பட்டு நீண்ட நாட்களுக்குப் பிறகு. அவர்கள், மேக் கிண்டியின் வார்த்தைகளில், "முதல் மற்றும் கடைசி சமாதானம்" ஆக இருக்கலாம்: முதலாவது, ஏனென்றால் அவர்கள் சமூகத்தை பிளவுபடுத்துவதற்கான அரசியல், மத அல்லது இன உயரடுக்கின் ஆரம்ப முயற்சிகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தலாம்; மற்றும் கடைசியாக, ஏனெனில் அவர்கள் "எதிரி" மனிதர், இரக்கம் உணர்கிறார், மற்றும் அவர்களுடைய நலன்களுடன் ஒத்துப்போகும் துருவப்படுத்தப்பட்ட பக்கங்களை நினைவுபடுத்தலாம். இத்தகைய செயல்கள் குணப்படுத்துவதை துரிதப்படுத்தலாம் மற்றும் வன்முறையைத் தொடர்ந்து, சமூகங்களை பிரித்து வைக்க அச்சங்களையும் மனக்கசப்பையும் தொடர்ந்து கையாளும் அதிகாரத்தை பலவீனப்படுத்தலாம்.
Wமிகவும் கட்டாயமாக, இந்த பெரிய கருத்தியல் பகுப்பாய்வு, நிஜ உலக சூழ்நிலைகளுக்கு எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படலாம் என்று கேள்வி எழுப்பும் பாரம்பரிய அமைதி கட்டும் பயிற்சியாளர்களை விடலாம். போர் நிறுத்தங்கள், கைதிகள் இடமாற்றங்கள் மற்றும் சமாதானத்தை பேச்சுவார்த்தை நடத்தும் போது பொதுவாக பயன்படுத்தப்படும் பிற உத்திகள் போலல்லாமல், இவை தர்க்கரீதியானவை அல்ல. பெரும்பாலும், அவை தன்னிச்சையானவை, அமைதியானவை, பெரும்பாலும் பொருத்தமற்றவை மற்றும் அரிதாகவே இணைக்கப்பட்ட நிகழ்வுகளின் தொகுப்புகள், அவை சிற்றலை செய்தால், இயல்பாகவே, தங்கள் விருப்பப்படி செய்கின்றன. ருவாண்டாவுக்குப் பறந்த ஒரு பயிற்சியாளர், ஹூட்டு தீவிரவாதிகளின் ஒரு குழுவை மிதமான ஹுட்டுக்கள் மறைந்திருந்த இடங்களுக்கு அழைத்துச் சென்று, அவர்களைப் பின்பற்ற பரிந்துரைத்திருக்க முடியாது, அவர்கள் மேற்கு மியான்மரில் உள்ள ஒரு ராகைன் குடும்பத்தின் வீட்டிற்குச் செல்வது முட்டாள்தனமாக இருந்திருக்கும். 2017 ல் நடந்த இனப்படுகொலை கொலைகளின் உச்சம் மற்றும் அவர்களின் ரோஹிங்கியா அண்டை நாடுகளுடன் உறவுகளை மேம்படுத்த ஊக்குவிக்கிறது.
அந்த கவலைகள் சில செல்லுபடியாகும். ஆயினும் அவை வெளிப்படையான மற்றும் வெளிநாட்டவர்களுக்கு அணுகக்கூடிய வடிவங்களில் மட்டுமே தீர்வுக்கான வாய்ப்புகளைக் காணும், குறிப்பாக தாராளவாத மேற்கத்திய என்ஜிஓக்கள் மற்றும் மத்தியஸ்த அமைப்புகள் மத்தியில் ஒரு போக்கை வெளிச்சமாக்குகின்றன. இந்த வாசிப்பில், சமாதானம் ஒரு மோதல் தளத்திற்கு இறக்குமதி செய்யப்படுகிறது; அது உள்ளிருந்து வெளிவராது. அதன் வருகைக்கான வாகனம் மாநிலமாகும். இதற்கிடையில், உள்ளூர் மக்களுக்கு சமாதானத்தை பேச்சுவார்த்தை நடத்த மனோபாவம் அல்லது நுட்பம் இல்லை. அவர்களிடமிருந்து காப்பாற்ற அவர்களுக்கு வெளியில் உதவி தேவை.
எவ்வாறாயினும், இந்த பார்வை அமைதி கட்டமைப்பில் உள்ள "உள்ளூர் திருப்பத்தை" ஒட்டுமொத்தமாக உயர்த்துகிறது, இது போரினால் பாதிக்கப்பட்ட சமூகங்களில் நிலத்தில் உள்ள மக்களுக்கு உண்மையில் ஏஜென்சி இருப்பதை வலியுறுத்துகிறது, மேலும் உள்நாட்டு கதைகள் பயனுள்ள வெளிப்புற தலையீடுகளை உருவாக்க தேவையான தகவல்களை வைத்திருக்கின்றன. சம்பந்தப்பட்ட நடிகர்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து அகற்றப்பட்ட அமைதி கட்டமைப்பிற்கான கட்டமைப்புகள், மற்றும் மோதலின் இறுதி நடுவராக மாநிலத்தை பிரதிபலிக்கும் வகையில், சிக்கலான மற்றும் எப்போதும் மாறிக்கொண்டிருக்கும் உள்ளூர்-நிலை இயக்கவியலை புரிந்து கொள்ளவும், ஒருங்கிணைக்கவும் முடியாது. .
ஆனால் உள்ளூர் திருப்பம் இதற்கு அப்பால் ஒரு மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது. இது ஒரு மோதலுக்குள் நடிகர்களாக மாறும் நபர்களை உற்று நோக்க வேண்டும். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அது நல்லதோ கெட்டதோ அவர்களை மீண்டும் மனிதமயமாக்கத் தொடங்குகிறது. மேற்கத்திய ஊடகங்களில் தோன்றும் ஆயுத மோதல்கள் மற்றும் வகுப்புவாத வன்முறைகள், குறிப்பாக 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அனைத்து மாநிலப் போர்கள் மற்றும் இனப்படுகொலைகள் போன்ற பல கணக்குகளை நாம் நம்பினால், அவை சமூகத்தை இருமைகளாகப் பிரித்த நிகழ்வுகள்: நல்லது மற்றும் தீய, குழு மற்றும் வெளியே குழு, பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் கொலையாளிகள். உகாண்டா அறிஞர் மஹ்மூத் மம்தானி போல எழுதினார் வெகுஜன வன்முறையின் சோம்பேறி தாராளவாத சித்தரிப்புகள், அவை சிக்கலான அரசியலை உலகங்களாக மாற்றுகின்றன, அங்கு கொடுமைகள் வடிவியல் ரீதியாக பெருகும், குற்றவாளிகள் மிகவும் தீயவர்கள் மற்றும் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மிகவும் உதவியற்றவர்கள், நிவாரணத்திற்கான ஒரே சாத்தியம் வெளியில் இருந்து ஒரு மீட்புப் பணியாகும்.
கடந்த தசாப்தத்தில் மேக் கிண்டியின் பணி வக்காலத்து செய்வதற்கு அதிகம் செய்த உள்ளூர் திருப்பத்தின் சாராம்சமான நுண்ணிய பகுப்பாய்வு, இத்தகைய கதைகளின் பிழையைக் காட்டுகிறது. இது இடிபாடுகளுக்கு மத்தியில் மனிதகுலத்தின் பல நிழல்களை உயிருடன் ஈர்க்கிறது, மேலும் சமாதான காலத்தில் இருப்பதைப் போல போர்க்காலத்தில் தனிநபர்கள் மாறக்கூடியவர்களாக இருக்கிறார்கள் என்று நமக்கு சொல்கிறது: அவர்கள் தீங்கு செய்ய முடியும் மற்றும் நல்லது செய், வலுப்படுத்து, மற்றும் சமூக பிளவுகளை உடைக்க, மற்றும் அவர்கள் அதை குறைமதிப்பிற்கு அமைதியாக வேலை செய்யும் போது ஒரு வன்முறை அதிகாரத்திற்கு கீழ்ப்படிதலை திட்டமிட முடியும். "தினசரி" ப்ரிஸம் மூலம், உள்ளூர் மக்களால் மேற்கொள்ளப்படும் செயல்கள், ஒரு மோசமான சக்தியற்ற தன்மையைக் குறிக்கும் வகையில் நிராகரிக்கப்படலாம்.
மம்தானி புலம்பிய "மீட்புப் பணிகள்", மேற்குப் பகுதிகள் அழிந்த விளிம்புநிலை சமூகங்களுக்கு அமைதியைக் கொண்டுவருகின்றன என்ற நம்பிக்கையால் இன்னும் உயிருடன் பிறந்தன, அவை பெரும்பாலும் ஆபத்தானவை என்று நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளன. தினமும் அமைதி ஒரு சிறிய ஆனால் முக்கியமான இலக்கியப் பகுதியானது, போர் ஒருபோதும் முழுமையடைவதில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது, மேலும் மோதல் கடந்து செல்லும் தருணங்களில் வெளியாட்கள் துருவமுனைப்பு மற்றும் தேக்கநிலையை மட்டுமே பார்க்கும்போது, தனிநபர்கள் தளங்களுக்குள் தையல் மற்றும் மீண்டும் கட்டியெழுப்புவதற்கான முக்கிய வேலையைச் செய்கிறார்கள் - குடும்பம், சுற்றுப்புறம் -அதிகாரம் எப்போதாவது பொய் என்று கருதப்படுகிறது.
