இருந்து மறுபதிப்பு தி மூன் இதழ் ஜூன் 29, XX.
சேப்பல்: என் வாழ்க்கையில் அதிர்ச்சி, அந்நியப்படுதல், அர்த்தமின்மை... இதே காரணத்திற்காக பலர் வன்முறை தீவிரவாத குழுக்களில் சேருகிறார்கள். அதிர்ச்சி என்பது மிகக் கடுமையான மனிதத் துன்பத்தை உண்டாக்கும் திறன் கொண்டது. நீங்கள் அதை வெற்றிகரமாக வழிசெலுத்த வழி இல்லை என்றால், நீங்கள் அதை ஏன் கொண்டு வர வேண்டும்? மக்கள் வேறு எதையும் செய்வதற்கான கருவிகள் இல்லாததால், மக்கள் அதை அடக்குவார்கள் அல்லது தவிர்ப்பார்கள் அல்லது மருந்து கொடுப்பார்கள். மருத்துவர்கள் கூட பொதுவாக காயத்திற்கு மருந்து கொடுக்கிறார்கள்.
நிலவு: அந்நியமாக உணரும், அல்லது அதிர்ச்சியால் அவதிப்படுபவர்களின் இந்த வியத்தகு அதிகரிப்புக்கு என்ன காரணம்?
சேப்பல்: பல காரணிகள் உள்ளன, ஆனால் நான் ஒன்றைச் சுட்டிக் காட்ட முடிந்தால் அது சுய மதிப்புக்கான நிறைவேற்றப்படாத தேவை.
நான் விரிவுரைகளை வழங்கும்போது, எனது பார்வையாளர்களிடம், அதைவிட முக்கியமானது, உயிர்வாழும் அல்லது சுய மதிப்பு என்ன? பலர் உயிர்வாழ்வதை விட சுய மதிப்பை தேர்வு செய்கிறார்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அடிப்படையில் பயனற்றதாக உணர்ந்தால் வாழ்வது மிகவும் வேதனையானது.
யூத பாரம்பரியத்தில் ஒருவரை அவமானப்படுத்துவது அவர்களைக் கொல்வதற்குச் சமம் என்ற கருத்து உள்ளது. மனித சரித்திரம் முழுவதும், தங்களுக்கு அல்லது தங்கள் குடும்பத்தினருக்கு அவமானம் அல்லது அவமானத்தை ஏற்படுத்தினால், பலர் தங்களைத் தாங்களே கொன்றுவிடுவார்கள் அல்லது தங்கள் சுயமரியாதை உணர்வை மீண்டும் பெற தங்கள் உயிரைப் பணயம் வைப்பார்கள். சாமுராய் அவர்கள் அவமானப்படுத்தப்பட்டாலோ அல்லது அவமானப்பட்டாலோ தங்களைக் கொன்றுவிடுவார்கள் என்று நினைத்துப் பாருங்கள்; அல்லது தாங்கள் அவமானப்படுத்தப்பட்டதாக உணர்ந்தால், சண்டையால் மரணத்தை ஆபத்தில் ஆழ்த்திய கடந்த காலத்தில் மக்கள்; அல்லது அனோரெக்ஸியா உள்ளவர்கள் கூட, உணவு, ஆரோக்கியம் மற்றும் சில சமயங்களில் உயிருடன் இருப்பதில் சுய மதிப்புக்கு முன்னுரிமை கொடுப்பார்கள். அனோரெக்ஸியா உள்ளவர்களில் ஐந்து முதல் 20 சதவீதம் பேர் இந்த கோளாறால் இறக்க நேரிடும்.
மனித நடத்தையின் பெரும்பகுதி தகுதியுடையதாக உணர முயற்சிக்கும் நபர்களால் உந்தப்படுகிறது என்பதையும், அவர்களால் முடியாவிட்டால் அவர்கள் மரணத்தை ஆபத்தில் ஆழ்த்துவார்கள் அல்லது தேர்வு செய்வார்கள் என்பதையும் நாம் புரிந்து கொண்டால், பயனற்ற தன்மை ஒரு மனிதனுக்கு மிகவும் வேதனையான நிலை என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். இருப்பினும், உலகம் முன்பு இருந்ததை விட மிகவும் பெரியது. பலருக்கு அதில் இடம் கிடைக்காது.
அரசாங்கங்கள், தேவாலயம் மற்றும் பாரம்பரியம் போன்ற மக்கள் இன்று நம்பிக்கை இழக்கும் பழைய நிறுவனங்கள் மக்களுக்கு அர்த்தம், சொந்தமான மற்றும் பாதுகாப்பு உணர்வைக் கொடுத்தன. எரிச் ஃப்ரோம் இதைப் பற்றி எழுதினார் சுதந்திரத்தில் இருந்து தப்பிக்க- மக்கள் தங்கள் நோக்கம், பொருள், சொந்தம் மற்றும் பாதுகாப்பு உணர்வை மீட்டெடுத்தால், தங்கள் சுதந்திரத்தை விட்டுக்கொடுப்பார்கள். நமது உலகில் ஏற்படும் விரைவான மாற்றமானது பலரை கவலையடையச் செய்துள்ளது, மேலும் பழைய நிறுவனங்கள் அவர்கள் விரும்பும் பதில்களை வழங்குவதில்லை. நமது தேவைகளை சிறப்பாகப் பூர்த்தி செய்யும் புதிய புரிதலை நோக்கிச் செல்லும்போது நாம் ஒரு இடைநிலைக் கட்டத்தில் இருக்கிறோம் என்று நான் நம்புகிறேன், ஆனால் இது மிகவும் ஆபத்தான நேரம். அடிப்படை மனிதத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய இது உதவும் என்று மக்கள் நினைத்தால், சர்வாதிகார அரசாங்கத்திற்கு அடிபணிவார்கள்.
எனவே ஆன்மீக வறுமை புதியது அல்ல; அது எப்போதும் எங்களுடன் உள்ளது. இருந்தாலும் இலியட்ஏறக்குறைய மூவாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதப்பட்ட , இந்த வகையான இருத்தலியல் நெருக்கடியை வெளிப்படுத்துகிறது. ஆனால் நமது நிலைமை இப்போது மிகவும் அவசரமானது, ஏனென்றால் அணுசக்தி யுத்தம் பூமியில் உள்ள பெரும்பாலான உயிர்களை அழிக்கக்கூடும், மேலும் நமது உயிர்க்கோளத்தை சீர்குலைக்கும் தொழில்நுட்ப திறன் எங்களிடம் உள்ளது. நமது ஆன்மீக வறுமையை நிவர்த்தி செய்யாததன் விளைவுகள் மோசமானவை.
நிலவு: நீங்கள் ஒரு வன்முறை குடும்பத்தில் வளர்ந்தீர்கள், மேலும் குழந்தையாக இருந்தபோது அதிர்ச்சியடைந்தீர்கள். உங்கள் ஆரம்பகால பயிற்சியை எப்படி அமைதி ஆர்வலராக மாற்றியுள்ளீர்கள்; உண்மையில், அமைதி ஆர்வலர்களாக இருக்க மற்றவர்களைப் பயிற்றுவிப்பவரா?
சேப்பல்: இது ஆத்திரத்தை தீவிர பச்சாதாபமாக மாற்றுவதை உள்ளடக்கியது. அது எளிதாக இருக்கவில்லை. நான் 20 வருடங்களாக அதில் முனைப்புடன் பணியாற்றி வருகிறேன்.
நிலவு: நீங்கள் ஒரு மாற்றம் செய்ய வேண்டும் என்று உணர்ந்த ஒரு கணம் இருந்ததா; வன்முறையும் கோபமும் உங்களை நீங்கள் விரும்பும் இடத்திற்கு கொண்டு செல்லவில்லையா?
சேப்பல்: இது எனக்கு 19 வயதாக இருந்தபோது ஆரம்பித்திருக்கலாம். நான் வெஸ்ட் பாயின்டில் நண்பர்கள் குழுவுடன் இருந்தேன். இலையுதிர்காலத்தில் சுத்தம் செய்யும் போது அது ஒரு சனிக்கிழமை மற்றும் வளாகத்தில் இலைகளை அகற்றுவதற்கு நாங்கள் நியமிக்கப்பட்டோம். நாங்கள் 10 நிமிட இடைவெளி எடுத்துக்கொண்டு, வேலை எவ்வளவு சலிப்பாக இருந்தது என்பதைப் பற்றிப் பேசிக் கொண்டிருந்தோம், “உங்கள் வகுப்பில் உள்ள மற்ற எல்லா குழந்தைகளையும் சுடுவதைப் பற்றி நீங்கள் கற்பனை செய்யும் அளவுக்கு உயர்நிலைப் பள்ளியில் சலிப்புற்றது நினைவிருக்கிறதா?” என்றேன். மற்ற எல்லா தோழர்களும் என்னைப் பார்த்து, “இல்லை...” என்றார்கள்.
என்னால் நம்பவே முடியவில்லை. நான் சொன்னேன், “உண்மையிலேயே வா. மற்ற மாணவர்களைக் கொல்வதைப் பற்றி நீங்கள் ஒருபோதும் கற்பனை செய்யவில்லையா? அவர்கள் ஒவ்வொருவரும், "இல்லை" என்று வலியுறுத்தினர். அப்போது அவர்கள் என்னிடம், “இதை நீங்கள் எவ்வளவு அடிக்கடி நினைப்பீர்கள்?” என்று கேட்டார்கள். நான் அவர்களிடம், “ஒவ்வொரு நாளும்” என்றேன். அவர்கள் அனைவரும் என்னைப் பற்றி மிகவும் கவலைப்பட்டனர், அந்த எண்ணங்கள் சாதாரணமானவை அல்ல என்று வலியுறுத்தினார்கள்; எல்லோரும் மற்றவர்களைக் கொல்ல நினைப்பதில்லை. அப்போதைய எனது மனநிலையின் காரணமாக, என்னைச் சுற்றியிருந்த அனைவரின் மீதும் நான் முன்னிறுத்தப்பட்டதால், மக்களைக் கொன்று குவிப்பதைப் பற்றி எல்லோரும் கற்பனை செய்தார்கள் என்று நினைத்தேன். வெஸ்ட் பாயிண்டில் உள்ள எனது வகுப்புத் தோழர்களின் எதிர்வினை, நான் வேலை செய்ய, அல்லது குணப்படுத்த அல்லது உரையாற்ற வேண்டிய எனக்கு ஏதோ வித்தியாசமானது என்பதை எனக்கு உணர்த்தியது.
அந்தச் சம்பவத்திற்குப் பிறகு, உயர்நிலைப் பள்ளியைச் சேர்ந்த எனது ஒரு நண்பரை அழைத்து, பள்ளியில் உள்ள மற்ற எல்லாக் குழந்தைகளையும் கொல்வதைப் பற்றி அவர் எப்போதாவது நினைத்திருக்கிறீர்களா என்று கேட்டேன். இல்லை என்றார். பிறகு என்னிடம், “உனக்கு இந்தக் கற்பனைகள் வந்தபோது, என்னையும் கொல்ல நினைத்தாயா?” என்று கேட்டார். நான், “ஆம். தனிப்பட்டது ஒன்றுமில்லை. நான் அப்போது அனைவரையும் கொல்ல நினைத்தேன்.
அந்த உளவியல் நிலையில் இருப்பது முற்றிலும் பயங்கரமானது. அந்த அளவு ஆத்திரத்தில் உள்ள பைத்தியக்காரத்தனம் எப்படி இருக்கும் என்று நிறைய பேருக்கு தெரியாது. உங்களுக்கு ஒருபோதும் தீங்கு செய்யாதவர்களை நீங்கள் கொல்ல விரும்பினால்; உங்களுடன் இனிமையாக இருந்தவர்கள் கூட, நீங்கள் மிகவும் வேதனையில் இருக்கிறீர்கள்.
நிலவு: ஆஹா. அது ஒரு மாற்றம், பால். இப்போது நீங்கள் அமைதி எழுத்தறிவுக்கான சாம்பியனாக உள்ளீர்கள். அது என்ன அர்த்தம் என்பதைப் பற்றி பேசலாம். இது மிகவும் உயரமான ஒழுங்கு, இல்லையா? அமைதி எழுத்தறிவின் முதல் அம்சம், "நம்முடைய பகிரப்பட்ட மனிதநேயத்தை அங்கீகரிப்பது" என்பது ஒரு நீட்டிக்கப்பட்ட இலக்காகத் தெரிகிறது.
சேப்பல்: அமைதி எழுத்தறிவு is ஒரு உயரமான வரிசை, ஆனால் கணிதத்தைக் கற்றுக்கொள்வது அல்லது வாசிப்பதும் எழுதுவதும். நமது கல்வி முறை இந்தப் பாடங்களைக் கற்பிக்கத் தேவையான நேரத்தை ஒதுக்குகிறது; அமைதி எழுத்தறிவு முக்கியம் என்று நாம் முடிவு செய்தால், அதைக் கற்பிப்பதற்காக நேரத்தையும் வளங்களையும் செலவிடலாம்.
உண்மையில், சமாதானத்தை நடத்துவதற்கு போரை விட அதிக பயிற்சி தேவைப்படுகிறது, ஏனெனில் அது பிரச்சனையின் மூல காரணங்களை நிவர்த்தி செய்கிறது, அதே சமயம் போரை நடத்துவது அறிகுறிகளை மட்டுமே கையாள்கிறது. அதிர்ஷ்டவசமாக, மக்கள் இந்த தகவலை மிகவும் கட்டாயமாக கருதுகின்றனர். அது அவர்களுக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது. அவர்கள் மனித நடத்தையை நன்கு புரிந்துகொண்டு சமாளிக்க முடியும்-தங்கள் மற்றும் மற்றவர்களின் நடத்தை.
மக்கள் எளிதான பதில்களை விரும்புகிறார்கள், ஆனால் அமைதி கல்வியறிவு சிக்கலானது. அமைதி எழுத்தறிவுக்கு "ஆறு நிமிட ஏபிஎஸ்" வகுப்பு இல்லை. ஆனால் நீங்கள் ஒரு விளையாட்டை நன்றாக விளையாட விரும்பினால், அல்லது கிட்டார் அல்லது வயலினில் நன்றாக இருக்க விரும்பினால், நீங்கள் அதற்கு நேரத்தையும் முயற்சியையும் செலவிட வேண்டும். எதிலும் நிபுணத்துவம் பெறுவதற்கு நேரமும் அர்ப்பணிப்பும் தேவை. குறுக்குவழி இல்லை.
நிலவு: அதனால்தான் இது ஒரு உயரமான ஒழுங்கு போல் தெரிகிறது. நாங்கள் இல்லை பள்ளியில் அந்த திறன்களை கற்பித்தல், பெரும்பாலும். ஒருவேளை மழலையர் பள்ளியில், பகிர்ந்து கொள்ளவும், மாறி மாறி, நம் கைகளை நாமே வைத்துக் கொள்ளவும் கற்பிக்கப்படுகிறோம், ஆனால் நாம் விஷயத்தை மிகவும் சிக்கலானதாக ஆராய்வதில்லை. எனவே மக்கள் எவ்வாறு தொடங்குகிறார்கள்? தங்களுடன்?
சேப்பல்: எங்கள் பகிரப்பட்ட மனிதநேயத்தை கற்பிக்க, இனம், மதம், தேசியம், கல்வி அல்லது பாலினம் ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல், எல்லா மனிதர்களுக்கும் பொதுவானது என்ன என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறேன். உதாரணமாக, நம் அனைவருக்கும் நம்பிக்கை தேவை. அவர்கள் நம்பக்கூடிய நபர்களுடன் இருக்க விரும்பாத மனிதர்கள் இந்த கிரகத்தில் இல்லை. ஹிட்லர்; ஒசாமா பின்லேடன்; மாஃபியா உறுப்பினர்கள்; அமைதி இயக்கத்தின் உறுப்பினர்கள்; ஐஎஸ்ஐஎஸ் உறுப்பினர்கள்-உலகில் உள்ள அனைவரும் தாங்கள் நம்பக்கூடிய நபர்களுடன் இருக்க விரும்புகிறார்கள். நம்பிக்கையின் முறிவு, இது அமெரிக்கர்கள் மத்தியில் நாம் இப்போது பார்க்கிறோம், இது ஒரு சமூகத்திற்கு மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும். அரசாங்கம், அறிவியல் மற்றும் ஊடகங்கள் போன்ற நமது நிறுவனங்களின் மீது மக்கள் நம்பிக்கையை இழந்துள்ளனர். நம்பிக்கையில் பகிரப்பட்ட அடிப்படை இல்லாமல் ஆரோக்கியமான ஜனநாயகம் சாத்தியமற்றது. துரோகம் செய்வதை யாரும் விரும்ப மாட்டார்கள் என்பது நமக்கு பொதுவான மற்றொரு பண்பு. அனைத்து மனிதர்களையும் ஒன்றிணைக்கும் மற்றும் மேற்பரப்பு வேறுபாடுகளைக் கடந்து செல்லும் பல காரணிகளில் இவை இரண்டு.
நிலவு: ஆனால் சிலர் மற்ற இனங்கள் அல்லது மதங்களைச் சேர்ந்தவர்களை பகிரப்பட்ட மதிப்புகளின் அடிப்படையில் அரவணைக்க வெறுக்கிறார்கள். ஒரு வீடியோ உள்ளது, "நாம் பகிர்ந்து கொள்ளும் அனைத்தும்,” என்று சமூக ஊடகங்களில் பரவி வருகிறது. மேற்பரப்பு வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், டென்மார்க்கில் உள்ள மக்கள் தங்களுக்கு பொதுவான பல விஷயங்களைக் கண்டுபிடிப்பதை இது காட்டுகிறது. இது ஒரு இனிமையான வீடியோ, ஆனால் பல கருத்துக்கள் "ஆமாம், ஆனால் அது டென்மார்க், அங்கு வெள்ளையர்கள் மட்டுமே உள்ளனர்" போன்ற அறிக்கைகள் இருப்பதைக் கண்டு நான் அதிர்ச்சியடைந்தேன். அதை நாம் எப்படி கடந்து செல்வது?
சேப்பல்: மனித நிலையை நாம் மிகவும் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன், மற்றொரு மனிதனால் செய்யக்கூடிய எதையும் கண்டு நாம் ஆச்சரியப்படவோ அல்லது திகைக்கவோ கூடாது. நாங்கள் அதை மன்னிக்காமல் இருக்கலாம், ஆனால் நாங்கள் அதைக் கண்டு அதிர்ச்சியடையவோ அல்லது குழப்பமடையவோ இல்லை. பிரச்சனையின் மூல காரணங்களைச் சமாளிப்பதற்கான ஒரே வழி, அவற்றைப் புரிந்துகொள்வதுதான்.
மக்கள் "அறிவற்ற வன்முறையை" நிராகரிக்கும்போது, எங்கள் பகிரப்பட்ட மனிதகுலத்தில் அவர்கள் கல்வியறிவு இல்லாததைக் காட்டுகிறார்கள், ஏனெனில் வன்முறை அதைச் செய்யும் நபருக்கு ஒருபோதும் அர்த்தமற்றது. மக்கள் வன்முறையில் ஈடுபடும் போது, அவர்கள் சிறையில் அடைக்கப்படுவார்கள், ஒருவேளை அவர்களின் உயிரைக் கூட ஆபத்துக்குள்ளாக்குகிறார்கள், எனவே அவர்களுக்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது. ஒருவரது கைகளை வீசி வன்முறையை "புத்தியற்றது" என்று அழைப்பது, "உனக்கு ஒரு புத்திசாலித்தனமான நோய் உள்ளது" என்று ஒரு மருத்துவர் உங்களிடம் கூறுவது போன்றது. உங்கள் நோய்க்கான காரணத்தை உங்கள் மருத்துவர் புரிந்து கொள்ளாவிட்டாலும், ஒன்று இருப்பதை அவர் அறிவார். அவர்கள் ஒரு நல்ல மருத்துவராக இருந்தால், அது என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முற்படுவார்கள். இதேபோல், நம் கலாச்சாரத்தில் வன்முறைக்கான மூல காரணத்தை நாம் தீர்க்க விரும்பினால், "நீங்கள் ஏன் வன்முறையாக உணர்கிறீர்கள் என்று எனக்குப் புரிகிறது, நாங்கள் என்ன செய்ய முடியும் என்பது இங்கே உள்ளது" என்று சொல்லக்கூடிய நிலைக்கு நாம் வர வேண்டும். அதுதான் அமைதி எழுத்தறிவு; மனித நடத்தைக்கான மூல காரணங்களைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் அதை நிவர்த்தி செய்வதற்கான நடைமுறை வழிகளை வழங்குதல். அதனால் நான் நம்பிக்கை இழக்கவில்லை.
நிலவு: "நிச்சயமாக டென்மார்க்கில் உள்ளவர்கள் ஒன்று கூடலாம்; அவர்கள் அனைவரும் வெள்ளையர்களா?
சேப்பல்: அவர்களுக்கு ஒரு புள்ளி இருப்பதை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம் நீங்கள் தொடங்கலாம். அது is டென்மார்க் போன்ற ஒரே மாதிரியான சமூகத்தில் ஒன்றிணைவது மிகவும் எளிதானது. அமெரிக்காவைப் போன்ற பலதரப்பட்ட சமூகத்தில் இது மிகவும் கடினமானது. ஐரோப்பாவில் இருந்து வரும் பார்வையாளர்கள், அமெரிக்காவின் பன்முகத்தன்மையில் தாங்கள் எவ்வளவு ஆச்சரியப்படுகிறோம் என்று அடிக்கடி என்னிடம் கூறுகிறார்கள், மேலும் பலதரப்பட்ட சமுதாயத்தை ஒன்றாக வைத்திருக்க இன்னும் கொஞ்சம் வேலை செய்ய வேண்டும்.
நிலவு: ஆக்கபூர்வமான உரையாடலுக்கான முதல் படி - மற்றவரின் கருத்தின் நியாயத்தன்மையை ஒப்புக்கொள்வது?
சேப்பல்: “ஒவ்வொருவரிடமும் உண்மையின் ஒரு பகுதி இருக்கிறது” என்று காந்தி சொன்னது போல் இருக்கிறது. அவர்கள் சொல்வதை நான் முழுமையாக ஏற்கவில்லை, ஆனால் அவர்கள் உண்மையைப் பற்றிக் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்பதை என்னால் ஒப்புக்கொள்ள முடியும். நான் அவர்களை தெளிவுபடுத்தும்படி கேட்டுக்கொள்கிறேன், ஏனென்றால் ஒரே இனமாக இருந்தால் மட்டுமே மக்கள் ஒன்றாக வர முடியும் என்று அவர்கள் குறிப்பிடுகிறார்கள் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஆனால் அனைத்து இன மக்களும் ஒன்று கூடும் சூழ்நிலைகளை என்னால் சுட்டிக்காட்ட முடிந்தது. விளையாட்டு ரசிகர்களைப் பாருங்கள்: அவர்கள் எந்த இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பது முக்கியமல்ல; அவர்கள் அனைவரும் ஒரே அணியில் வேரூன்ற முடியும், ஏனென்றால் அவர்களை ஒன்றிணைக்கும் ஒன்றை அவர்கள் அடையாளம் கண்டுள்ளனர்.
மேலும், எது எளிதானது என்பது எப்போதும் நல்லது அல்ல என்பதை நான் குறிப்பிடுவேன். உடற்பயிற்சி செய்யாமல் இருப்பது எளிது; ஆரோக்கியமாக சாப்பிடாமல் இருப்பது எளிது; தள்ளிப்போடுவது எளிது. ஆரோக்கியமான, பன்முகத்தன்மை கொண்ட சமுதாயத்தை மேம்படுத்துவதற்கு அதிக உழைப்பு தேவைப்படுகிறது, ஆனால் அதைச் செய்வது மனிதகுலத்திற்கு நல்லது. எளிதான மற்றும் நெறிமுறை ஒரே விஷயம் அல்ல.
நிலவு: நீங்கள் அடையாளம் காணும் மற்றொரு அமைதி எழுத்தறிவு திறன் "வாழும் கலை". அதை எப்படிக் கற்பிக்க முடியும் என்பதற்கான சில உதாரணங்களைத் தர முடியுமா?
சேப்பல்: மற்ற மனிதர்களுடன் எவ்வாறு பழகுவது, மோதலை எவ்வாறு தீர்ப்பது, அநீதியை எவ்வாறு சவால் செய்வது மற்றும் துன்பங்களை சமாளிப்பது போன்ற அடிப்படை திறன்களை வாழும் கலை உள்ளடக்கியது. சில மக்கள் தங்கள் பெற்றோரிடமிருந்து கற்றுக் கொள்ளும் அடிப்படை வாழ்க்கைத் திறன்கள் இவை, ஆனால் மீண்டும், பலர் தங்கள் பெற்றோரிடமிருந்து கெட்ட பழக்கங்களைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். வாழ்வது ஒரு கலை வடிவம்; மிகவும் கடினமான கலை வடிவம்; மேலும் அதை எப்படிச் செய்வது என்று எங்களுக்குக் கற்பிக்கப்படவில்லை. மற்ற கலை வடிவங்களைப் போலவே, நீங்கள் கற்பிக்கப்படாவிட்டால், பொதுவாக உங்களுக்குத் தெரியாது. மோசமானது, நமது கலாச்சாரம் எதிர்-உற்பத்தி நடத்தைகளை கற்பிக்க முனைகிறது. நம்பிக்கையின்மை மற்றும் விரக்தியை மக்கள் உணர்கிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன், அவர்கள் வைத்திருக்கும் உலகக் கண்ணோட்டம் அவர்கள் எதைப் பார்க்கிறார்கள் என்பதை விளக்கவில்லை, எனவே அதை எவ்வாறு நிவர்த்தி செய்வது என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது.
மனித நடத்தையைத் தூண்டும் ஒன்பது உடல் அல்லாத அடிப்படைத் தேவைகளை முன்வைக்கும் ஒரு முன்னுதாரணத்தை நான் கற்பிக்கிறேன். இந்த ஒன்பது மனிதத் தேவைகளைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, அவற்றின் நிறைவின்மை எவ்வாறு நமக்குக் கிடைத்திருக்கும் சூழ்நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளலாம். நாம் பார்க்கும் நடத்தையை நாம் ஏற்கவோ அல்லது மன்னிக்கவோ முடியாது, ஆனால் அதைக் கண்டு நாம் அதிர்ச்சியோ குழப்பமோ இல்லை. மேலும் நிலைமையை மேம்படுத்த நாம் எடுக்கக்கூடிய நடைமுறை நடவடிக்கைகளை நாங்கள் அறிவோம்.
உறவுகளை வளர்ப்பது, எடுத்துக்காட்டாக, நம்பிக்கை, மரியாதை மற்றும் பச்சாதாபம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. இருப்பினும், அந்தத் தேவை அதிர்ச்சியுடன் சிக்கினால், ஒரு நபர் தொடர்ந்து நம்புவதற்கு இயலாமையுடன் பதிலளிக்கலாம்.
மனிதர்களுக்கும் விளக்க ஆசை உண்டு. விளக்கங்களுக்கான நமது ஏக்கத்தில் அதிர்ச்சி சிக்கினால், அது ஏமாற்றம் அல்லது இரக்கமற்ற உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு வழிவகுக்கும், இது மனிதர்கள் இயல்பாகவே நம்பத்தகாதவர்கள் மற்றும் ஆபத்தானவர்கள் என்று கூறுகிறது, எனவே அவர்கள் உங்களை காயப்படுத்துவதற்கு முன்பு நீங்கள் அவர்களை காயப்படுத்த வேண்டும் அல்லது குறைந்தபட்சம் அவர்களைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். அவர்கள் உங்களை காயப்படுத்த முடியாது என்று.
மனிதர்களுக்கும் வெளிப்பாடு தேவை. அதிர்ச்சி அதனுடன் சிக்கினால், ஆத்திரம் நமது வெளிப்பாட்டின் முதன்மையான வழிமுறையாகிறது. நமது சொந்த தேவையில் அதிர்ச்சி சிக்கினால், அது அந்நியப்படுவதற்கு வழிவகுக்கும். சுய மதிப்புக்கான நமது தேவையுடன் அதிர்ச்சி சிக்கலாகிவிட்டால், அது அவமானம் அல்லது சுய வெறுப்புக்கு வழிவகுக்கும். நமது நோக்கம் மற்றும் அர்த்தத்தின் தேவையுடன் அதிர்ச்சி சிக்கிக்கொண்டால், வாழ்க்கை அர்த்தமற்றது மற்றும் வாழத் தகுதியற்றது என்பதை நாம் உணரலாம். மனஅழுத்தம் நம் தேவையில் சிக்கும்போது அது போதைக்கு வழிவகுக்கும். மற்றும் பல. மனித தேவைகளை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, நாம் காணும் அழிவுகரமான நடத்தைகளின் மூல காரணத்தை அடையாளம் காண முடியும். அதிர்ச்சியடைந்த மக்கள், அந்த நபரை அதிர்ச்சி எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் பொறுத்து, ஆத்திரம், சுய வெறுப்பு, அந்நியப்படுதல், அவநம்பிக்கை மற்றும் பலவற்றால் நிறைந்திருக்கலாம்.
நிலவு: மனிதத் தேவைகள் அதிர்ச்சியில் சிக்கித் தவிக்கும் ஒருவரை நாம் சந்திக்கும்போது, உதவுவதற்கு நாம் எடுக்கக்கூடிய சில நடைமுறைப் படிகள் யாவை?
சேப்பல்: ஒரு சமூகமாக, இந்த மனித தேவைகள் உணவு மற்றும் தண்ணீர் போன்ற அடிப்படை என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். மக்கள் அவர்களை திருப்திப்படுத்த ஆரோக்கியமான வழிகளை அணுகவில்லை என்றால், அவர்கள் ஆரோக்கியமற்ற, அழிவுகரமான வழிகளை ஏற்றுக்கொள்வார்கள்.
ஆயினும்கூட, நமது கலாச்சாரம் கற்பிக்கும் சுய மதிப்பு, நோக்கம் மற்றும் அர்த்தத்தின் முதன்மை ஆதாரம் என்ன? நிறைய பணம் சம்பாதிப்பது. நீங்கள் நிறைய பணம் சம்பாதித்தால், நீங்கள் தகுதியானவர். உங்களிடம் நேர்மை, இரக்கம், பச்சாதாபம் அல்லது ஆரோக்கியமான உறவை உருவாக்கும் திறன் உள்ளதா என்பது முக்கியமல்ல. அதே டோக்கன் மூலம், நீங்கள் கொஞ்சம் பணம் சம்பாதித்தால், நீங்கள் பயனற்றவர். சொந்தம், சுயமதிப்பு, நோக்கம், பொருள், வெளிப்பாடு, ஆழ்நிலை மற்றும் பிற தேவைகள் அனைத்தையும் புறக்கணிக்கும் அதே வேளையில், பணத்தின் அடிப்படையில் நமது மதிப்பைப் பார்க்கும் ஒரு சமூகம், ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குகிறது. பெரிய ஆன்மீக வெற்றிடத்தை தீவிரவாத குழுக்கள் உடனடியாக நிரப்ப முடியும்.
ஒரு சமூகமாக, நாம் ஆரோக்கியமான வெளிப்பாடுகள், சுய மதிப்பு, சொந்தமானது, விளக்கம், நோக்கம், பொருள், மீறுதல் மற்றும் மற்ற அனைத்தையும், சேவை, ஒருமைப்பாடு, உலகத்தை சிறந்ததாக்குதல் ஆகியவற்றின் மூலம் மதிப்பிடவும் ஊக்குவிக்கவும் தொடங்க வேண்டும். மேலும், அவர்களின் அதிர்ச்சியை அவிழ்ப்பதற்கான திறன்களை நாம் மக்களுக்கு வழங்க வேண்டும். அனைத்து தரப்பு மக்களையும் அதிர்ச்சி பாதிக்கிறது. நீங்கள் பணக்காரரா அல்லது ஏழையா, கறுப்பா அல்லது வெள்ளையா, ஆணா அல்லது பெண்ணா, கிறிஸ்தவனா, முஸ்லீமாக அல்லது பௌத்தனா என்பதைப் ட்ராமா பொருட்படுத்தாது. இது சுவர்கள் வழியாக நடந்து, குடிப்பழக்கம், போதைப்பொருள் துஷ்பிரயோகம், குடும்ப வன்முறை, கற்பழிப்பு மற்றும் பல வழிகள் மூலம் அவர்களின் பெற்றோர்கள் மூலம் மக்களின் வீடுகளுக்குள் நுழைகிறது. எனவே மக்களுக்கு அவர்களின் சொந்த அதிர்ச்சியை குணப்படுத்துவதற்கான நடைமுறை கருவிகளை நாம் வழங்க வேண்டும். பின்னர் நாம் மக்களுக்கு அமைதி திறன்களை வழங்க வேண்டும், இது அவர்களின் சுய மதிப்பு, சொந்தம், வெளிப்பாடு, விளக்கம், பொருள், நோக்கம் மற்றும் பிறவற்றிற்கான அவர்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கான ஆரோக்கியமான வழிகளாகும்.
நிலவு: அதிர்ச்சியை அவிழ்க்க சில நடைமுறை வழிகள் யாவை?
சேப்பல்: இது "கால்குலஸ் செய்ய அல்லது வயலின் வாசிப்பதற்கான நடைமுறை வழி என்ன?" என்று கேட்பது போன்றது. இது ஒரு செயல்முறை, ஒரு திறன் தொகுப்பு, ஒருவர் பெற வேண்டும். இது மிகவும் கடினம்; ஆண்டுகள் ஆகலாம்.
நான் வழங்கும் கட்டமைப்பானது வார்த்தைக்கு மிகவும் உதவுகிறது அதிர்ச்சி மிகவும் பொதுவானது. மக்கள் தங்கள் துன்பங்களை இன்னும் வெளிப்படையாக அடையாளம் காண முடிந்தால் அது மிகவும் உதவியாக இருக்கும்; உதாரணமாக, "நான் அவமானத்தால் அல்லது சுய வெறுப்பால் அவதிப்படுகிறேன்" என்று கூறுவது. "நான் அவநம்பிக்கையால் அவதிப்படுகிறேன்." "நான் அர்த்தமின்மையால் அவதிப்படுகிறேன்." "நான் அந்நியப்படுதலால் அவதிப்படுகிறேன்." அதிர்ச்சியின் மற்ற இரண்டு சிக்கல்கள், உதவியற்ற தன்மை மற்றும் உணர்வின்மை.
இந்த சொற்களஞ்சியம் மக்கள் அவர்கள் போராடும் சிக்கலை விவரிக்க மிகவும் துல்லியமான வழியை வழங்குகிறது. என் சொந்த வாழ்க்கையில், நான் பெரும்பாலும் அவநம்பிக்கை, ஆத்திரம், அந்நியப்படுதல் மற்றும் சுய வெறுப்பு ஆகியவற்றைக் கையாண்டேன். மற்றொரு நபர் போதை, உணர்வின்மை அல்லது உதவியற்ற தன்மையால் பாதிக்கப்படலாம்.
எனது அதிர்ச்சிச் சிக்கலில் குறிப்பிட்ட வடிவம் என்ன என்பதை அறிந்து, நான் என்ன வேலை செய்ய வேண்டும் என்பது எனக்குத் தெரியும். எனது அவநம்பிக்கை உணர்வுகளை நான் எவ்வாறு குணப்படுத்துவது? ஆத்திரத்தை உள்ளடக்காத ஆரோக்கியமான தகவல்தொடர்பு வடிவங்களை நான் எவ்வாறு கண்டறிவது? எனது அவமானம் மற்றும் சுய வெறுப்பு அல்லது என் அந்நியமான உணர்வை நான் எவ்வாறு குணப்படுத்துவது? மேலும் ஒவ்வொருவரின் அதிர்ச்சியும் வித்தியாசமானது.
பழுதுபார்க்கும் செயல்முறை உள் வேலைகளை உள்ளடக்கியது மற்றும் ஆரோக்கியமான மனித உறவுகளை பராமரிக்கும் திறனை வளர்த்தல். குறிப்பாக மன உளைச்சலுக்கு ஆளானவர்களுக்கு நன்றாகப் பேசுவதற்கும், மோதலை ஆக்கபூர்வமாகச் சமாளிப்பதற்கும், மற்றொரு நபரின் ஆக்கிரமிப்பைச் சமாளிப்பதற்கும், தங்கள் சொந்த ஆக்கிரமிப்பைச் சமாளிப்பதற்கும் மற்றும் பலவற்றிற்கும் திறன்கள் தேவை, ஏனெனில் உறவு தோல்வி அவர்களை மீண்டும் அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்குகிறது.
நிலவு: உதாரணமாக, ஒருவரின் சொந்த ஆக்கிரமிப்பை சமாளிக்க எப்படி கற்பிக்கிறீர்கள்?
