டிசம்பர் XX கிறிஸ்துமஸ் கிறிஸ்துமஸ் மரபு முக்கியத்துவம்

டிசம்பர் 1914 இல், ஒரு அற்புதமான அமைதி வெடித்தது, சுருக்கமாக இருந்தாலும், முதலாம் உலகப் போரில் 100,000 மைல் வெஸ்டர்ன் ஃப்ரண்டில் நிறுத்தப்பட்ட மில்லியன் துருப்புக்களின் 500, அல்லது பத்து சதவிகிதம், பரஸ்பரம் மற்றும் தன்னிச்சையாக, குறைந்தபட்சம் போராடுவதை நிறுத்தியது 24-36 மணிநேரம், டிசம்பர் 24-26. உள்ளூர் லாரிகளின் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்வுகள் குறைந்தது டிசம்பர் 11 க்கு முன்பே நிகழ்ந்தன, மேலும் புத்தாண்டு தினம் மற்றும் ஜனவரி 1915 வரை அவ்வப்போது தொடர்ந்தன. பிரிட்டிஷ், ஜெர்மன், பிரஞ்சு மற்றும் பெல்ஜிய வீரர்களிடையே குறைந்தது 115 சண்டைப் பிரிவுகள் இருந்தன. ஜெனரலின் கட்டளைகள் எதிரியுடன் எந்தவிதமான சகோதரத்துவத்தையும் கண்டிப்பாக தடைசெய்திருந்தாலும், முன்னால் பல புள்ளிகள் மரங்களை எரியும் மெழுகுவர்த்திகளுடன் கண்டன, வீரர்கள் தங்கள் அகழிகளில் இருந்து வெளியே வருவது 30 முதல் 40 கெஜம் வரை கைகுலுக்கவும், புகை, உணவு மற்றும் ஒயின் பகிர்ந்து கொள்ளவும், மற்றும் பாடவும் ஒருவருக்கொருவர். எல்லா தரப்பிலிருந்தும் துருப்புக்கள் அந்தந்த இறந்தவர்களை போர்க்களங்களில் புதைத்து வைப்பதற்கு சாதகமாக பயன்படுத்திக் கொண்டனர், மேலும் கூட்டு அடக்கம் சேவைகள் பற்றிய அறிக்கைகள் கூட வந்தன. சில சந்தர்ப்பங்களில் அதிகாரிகள் பரவலான சகோதரத்துவத்தில் சேர்ந்தனர். ஜேர்மனியர்களுக்கும் பிரிட்டிஷுக்கும் இடையில் ஒரு கால்பந்து விளையாட்டைப் பற்றி இங்கேயும் அங்கேயும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. (ஆதாரங்களைக் காண்க).

இருப்பினும், மனித ஆவியின் ஈர்க்கக்கூடிய காட்சி, இது போரின் வரலாற்றில் ஒரு தனித்துவமான நிகழ்வு அல்ல. உண்மையில், இது ஒரு நீண்டகாலமாக நிறுவப்பட்ட பாரம்பரியத்தின் மீள் எழுச்சி ஆகும். முறைசாரா லாரிகள் மற்றும் சிறிய உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்ட ஆயுதங்கள் மற்றும் எதிரிகளிடையே பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்ட நட்பின் சம்பவங்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக மற்ற நீண்ட கால இராணுவ சண்டைகளில் நிகழ்ந்தன, ஒருவேளை நீண்ட காலம்.[1] இதில் வியட்நாம் போரும் அடங்கும்.[2]

இராணுவ விஞ்ஞான பேராசிரியரான ஓய்வுபெற்ற இராணுவ லெப்டினன்ட் கேணல் டேவ் கிராஸ்மேன், மனிதர்களுக்கு கொலைக்கு ஆழ்ந்த, உள்ளார்ந்த எதிர்ப்பைக் கொண்டிருப்பதாக வாதிட்டார், அதைக் கடக்க சிறப்பு பயிற்சி தேவைப்படுகிறது.[3] ஆரம்ப 1969 இல் எனது யுஎஸ்ஏஎஃப் ரேஞ்சர் பயிற்சியின் போது எனது பயோனெட்டை டம்மியில் தள்ள முடியவில்லை. நான் ஒரு விமானப்படை அதிகாரிக்கு பதிலாக ஒரு இராணுவ கோபக்காரராக இருந்திருந்தால், சில வருடங்கள் இளையவனாக இருந்திருந்தால், எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, கட்டளைப்படி கொலை செய்வது எளிதாக இருந்திருக்குமா? எனது வளைகுடாவை நான் பயன்படுத்த மறுத்தபோது எனது தளபதி மிகவும் மகிழ்ச்சியற்றவராக இருந்தார், ஏனென்றால் ஆண்களை வற்புறுத்தலால் மட்டுமே கொல்ல முடியும் என்பதை இராணுவம் நன்கு அறிந்திருக்கிறது. இராணுவப் பணிகளைச் செய்யத் தேவையான கொடுங்கோன்மை கடுமையானது. அதன் நோக்கம் குறித்த உரையாடலை அது அனுமதிக்க முடியாது என்பது தெரியும், குருட்டு கீழ்ப்படிதல் அமைப்பில் எந்தவொரு விரிசலையும் விரைவாக இணைக்க வேண்டும். நான் உடனடியாக "ஆபீசர் கண்ட்ரோல் ரோஸ்டரில்" நிறுத்தப்பட்டேன், மூடிய கதவுகளுக்குப் பின்னால் அரச திட்டுதல்களை எதிர்கொண்டேன், அதில் நான் நீதிமன்ற தற்காப்பு குற்றங்களால் அச்சுறுத்தப்பட்டேன், வெட்கப்படுகிறேன், ஒரு கோழை மற்றும் துரோகி என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டேன். பயோனெட் பயிற்சியில் பங்கேற்க எனது முன்னரே திட்டமிடப்படாத மறுப்பு, மன உறுதியை உருவாக்கியது, இது எங்கள் பணியில் தலையிட அச்சுறுத்தியது.

ஹோலோகாஸ்ட்டை ஒருங்கிணைப்பதில் அவரது பங்கிற்காக ஜெருசலேமில் அடோல்ஃப் ஐச்மான் மீதான வழக்கு விசாரணை தொடங்கி மூன்று மாதங்களுக்குப் பிறகு, 1961 இல் உள்ள யேல் பல்கலைக்கழக சமூக உளவியலாளர் ஸ்டான்லி மில்கிராம், அதிகாரத்திற்கு கீழ்ப்படிதலின் தன்மையை நன்கு புரிந்துகொள்ள தொடர்ச்சியான சோதனைகளைத் தொடங்கினார். முடிவுகள் அதிர்ச்சியாக இருந்தன. வழக்கமான அமெரிக்க அமெரிக்கர்களின் பிரதிநிதியாக மில்கிராம் தனது பாடங்களை கவனமாக திரையிட்டார். பின்வரும் ஆர்டர்களின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி சுருக்கமாக, பங்கேற்பாளர்கள் தொடர்ச்சியான அதிர்ச்சிகள் என்று அவர்கள் நம்பும் ஒரு நெம்புகோலை அழுத்துமாறு அறிவுறுத்தப்பட்டனர், படிப்படியாக பதினைந்து வோல்ட் அதிகரிப்புகளில் அதிகரித்தனர், ஒவ்வொரு முறையும் அருகிலுள்ள கற்றவர் (நடிகர்) ஒரு வார்த்தை பொருந்தும் பணியில் தவறு செய்தார் . கற்றவர்கள் வலியால் கத்தத் தொடங்கியபோது, ​​பரிசோதனை (அதிகார எண்ணிக்கை) அமைதியாக இந்த சோதனை தொடர வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார். மில்கிராமின் பங்கேற்பாளர்களில் திடுக்கிடும் 65 சதவிகிதம் மிக உயர்ந்த அளவிலான மின்சாரத்தை நிர்வகித்தது-உண்மையில் அதிர்ச்சிகளைப் பெறும் ஒருவரைக் கொன்றிருக்கக்கூடிய ஒரு ஆபத்தான அதிர்ச்சி. யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸில் உள்ள பிற பல்கலைக்கழகங்களிலும், ஐரோப்பா, ஆபிரிக்கா மற்றும் ஆசியாவில் குறைந்தது ஒன்பது நாடுகளிலும் பல ஆண்டுகளாக நடத்தப்பட்ட கூடுதல் சோதனைகள் அனைத்தும் அதிகாரத்திற்கு இணங்குவதற்கான உயர் விகிதங்களை வெளிப்படுத்தின. மில்கிராம் கீழ்ப்படிதல் சோதனைகளை அதன் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய பல அம்சங்களைத் தவிர்த்து வடிவமைக்க வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு 2008 ஆய்வு, இதே போன்ற முடிவுகளைக் கண்டறிந்தது.[4]

மில்கிராம் ஆய்வின் மிக அடிப்படையான பாடத்தை அறிவித்தார்:

சாதாரண மக்கள், வெறுமனே தங்கள் வேலைகளைச் செய்கிறார்கள், எந்தவொரு குறிப்பிட்ட விரோதமும் இல்லாமல், ஒரு பயங்கரமான அழிவுகரமான செயல்பாட்டில் முகவர்களாக மாறலாம். . . கீழ்ப்படிதல் விஷயத்தில் சிந்தனையின் மிகவும் பொதுவான சரிசெய்தல், அவர் (அவள்) தன்னை (தன்னை) தனது (அவள்) சொந்த செயல்களுக்கு பொறுப்பல்ல என்று பார்ப்பது. . . அவர் (அவள்) தன்னை (தன்னை) ஒரு தார்மீக பொறுப்புணர்வுடன் செயல்படும் ஒரு நபராக அல்ல, ஆனால் வெளிப்புற அதிகாரத்தின் முகவராக பார்க்கிறார், நியூரம்பெர்க்கில் குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்களின் பாதுகாப்பு அறிக்கைகளில் மீண்டும் மீண்டும் கேட்கப்பட்ட "ஒருவரின் கடமையைச் செய்கிறார்". . . . சிக்கலான சமுதாயத்தில், ஒருவர் தீய செயலின் ஒரு இடைநிலை இணைப்பாக இருக்கும்போது, ​​ஆனால் இறுதி விளைவுகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கும்போது, ​​பொறுப்பை புறக்கணிப்பது உளவியல் ரீதியாக எளிதானது. . . . இவ்வாறு மொத்த மனித செயலின் ஒரு துண்டு உள்ளது; எந்தவொரு ஆணும் (பெண்) தீய செயலைச் செய்ய முடிவு செய்யவில்லை, அதன் விளைவுகளை எதிர்கொள்வதில்லை.[5]

மில்கிராம் எங்கள் சொந்த வரலாற்றை ஒரு விமர்சன ரீதியாக ஆராய்ந்தால், நிறுவப்பட்ட அதிகாரத்தின் "ஜனநாயகம்" குறைவான கொடுங்கோன்மைக்கு வெளிப்படுத்துகிறது, மற்றவர்களின் பயங்கரவாதத்தை சார்ந்து திருப்தியடையாத நுகர்வோரின் கீழ்ப்படிதலான மக்கள்தொகையை வளர்த்துக் கொள்கிறது, அசல் பழங்குடி மக்களின் அழிவை மேற்கோள் காட்டி, அடிமைத்தனத்தை சார்ந்தது மில்லியன் கணக்கானவர்கள், ஜப்பானிய அமெரிக்கர்களை தடுத்து நிறுத்துதல் மற்றும் வியட்நாமிய குடிமக்களுக்கு எதிராக நேபாம் பயன்படுத்துதல்.[6]

மில்கிராம் அறிவித்தபடி, “ஒரு தனி நபரின் குறைபாடு, அதைக் கொண்டிருக்கும் வரை, அது சிறிய விளைவுகளை ஏற்படுத்தும். அவர் வரிசையில் அடுத்த மனிதர் மாற்றப்படுவார். இராணுவ செயல்பாட்டிற்கான ஒரே ஆபத்து ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்டவர் மற்றவர்களைத் தூண்டும் வாய்ப்பில் உள்ளது. ”[7]

1961 இல் தார்மீக தத்துவஞானியும் அரசியல் கோட்பாட்டாளருமான ஹன்னா அரேண்ட், ஒரு யூதர், அடோல்ஃப் ஐச்மானின் விசாரணைக்கு சாட்சியம் அளித்தார். அவர் "வக்கிரமானவர் அல்ல, சோகமானவர் அல்ல" என்பதைக் கண்டு அவள் ஆச்சரியப்பட்டாள். அதற்கு பதிலாக, ஐச்மனும் அவரைப் போன்ற பலரும் "பயமுறுத்தும் சாதாரணமாக இருந்தனர்."[8]  சமூக அழுத்தத்தின் விளைவாக அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக அமைப்பினுள் அசாதாரண தீமையைச் செய்வதற்கான திறனை "தீமையின் பழக்கவழக்கம்" என்று அரேண்ட் விவரித்தார். மில்கிராமின் சோதனைகளிலிருந்து, "தீமைக்கு முரணானது" தனித்துவமானது அல்ல என்பதை நாம் அறிவோம் நாஜிக்கள்.

சுற்றுச்சூழல் உளவியலாளர்கள் மற்றும் கலாச்சார வரலாற்றாசிரியர்கள் பரஸ்பர மரியாதை, பச்சாத்தாபம் மற்றும் ஒத்துழைப்பு ஆகியவற்றில் வேரூன்றிய மனிதத் தொல்பொருள்கள் நமது இனங்கள் நமது பரிணாம வளர்ச்சிக் கிளையில் இவ்வளவு தூரம் செல்ல முக்கியம் என்று வாதிட்டனர். எவ்வாறாயினும், 5,500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, கி.மு. 3,500 இல், ஒப்பீட்டளவில் சிறிய கற்கால கிராமங்கள் பெரிய நகர்ப்புற “நாகரிகங்களாக” மாறத் தொடங்கின. பாகங்கள் ”கற்பனை செய்யாத அளவுக்கு ஒரு பெரிய அளவில் பணிகளைச் செய்ய ஒன்றாக வேலை செய்ய வேண்டிய கட்டாயம். எழுத்தாளர்கள் மற்றும் தூதர்களுடன் ஒரு அதிகார நபரின் (ஒரு ராஜா) அதிகார வளாகத்தால் இயக்கப்பட்ட அதிகாரத்துவங்களை நாகரிகம் கண்டது, இது பிரமிடுகள், நீர்ப்பாசன அமைப்புகள் மற்றும் பெரிய தானிய சேமிப்பு முறைகளை மற்ற கட்டமைப்புகளுக்கிடையில் கட்ட தொழிலாளர் இயந்திரங்களை (தொழிலாளர்கள் வெகுஜனங்களை) ஏற்பாடு செய்தது. ஒரு இராணுவத்தால் செயல்படுத்தப்படுகிறது. அதிகாரத்தை மையப்படுத்துதல், மக்களை வகுப்புகளாகப் பிரித்தல், கட்டாய உழைப்பு மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் வாழ்நாள் பிரிவு, செல்வம் மற்றும் சலுகையின் தன்னிச்சையான சமத்துவமின்மை மற்றும் இராணுவ சக்தி மற்றும் போர் ஆகியவை அதன் அம்சங்கள்.[9] காலப்போக்கில், மனித நிலைக்கு மிகவும் நன்மை பயக்கும் என்று நாம் கற்றுக் கொள்ளப்பட்ட நாகரிகம், நமது உயிரினங்களுக்கு கடும் அதிர்ச்சியை ஏற்படுத்தியுள்ளது, மற்ற உயிரினங்களுக்கும் பூமியின் சுற்றுச்சூழல் அமைப்பிற்கும் குறிப்பிடப்படவில்லை. எங்கள் இனத்தின் நவீன உறுப்பினர்களாக (எப்படியாவது ஒருங்கிணைப்பிலிருந்து தப்பித்த அதிர்ஷ்டசாலி பழங்குடி சமூகங்களைத் தவிர்த்து) பெரிய செங்குத்து மின் வளாகங்களுக்கு பாரிய கீழ்ப்படிதல் தேவைப்படும் ஒரு மாதிரியில் முந்நூறு தலைமுறைகளாக நாங்கள் சிக்கிக்கொண்டிருக்கிறோம்.

சிறிய கிடைமட்ட குழுக்களில் சுயாட்சி என்பது ஒரு மனிதத் தொல்பொருள் என்று மம்ஃபோர்ட் தனது சார்பை தெளிவுபடுத்துகிறார், இது இப்போது தொழில்நுட்பம் மற்றும் அதிகாரத்துவத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதைக் கருத்தில் கொண்டு ஒடுக்கப்பட்டுவிட்டது. மனித நகர்ப்புற நாகரிகத்தின் உருவாக்கம் முன்னர் அறியப்படாத முறையான வன்முறை மற்றும் போரின் வடிவங்களைக் கொண்டு வந்துள்ளது,[10] ஆண்ட்ரூ ஷ்முக்லர் நாகரிகத்தின் "அசல் பாவம்" என்று அழைக்கிறார்,[11] மற்றும் மம்ஃபோர்ட், "கூட்டு சித்தப்பிரமை மற்றும் பழங்குடியினரின் பிரமைகள்."[12]

"நாகரிகத்திற்கு" பாரிய சிவில் தேவைப்படுகிறது கீழ்ப்படிதல் செங்குத்து அதிகார கட்டமைப்புகள் நிலவும். அந்த படிநிலை செங்குத்து சக்தி எவ்வாறு அடையப்படுகிறது என்பது முக்கியமல்ல, முடியாட்சி வாரிசுகள், சர்வாதிகாரிகள் அல்லது ஜனநாயக தேர்வுகள் மூலம், அது பல்வேறு வகையான கொடுங்கோன்மை மூலம் மாறாமல் செயல்படுகிறது. நாகரிகத்திற்கு முந்தைய பழங்குடி குழுக்களில் ஒரு காலத்தில் மக்கள் அனுபவித்த தன்னாட்சி சுதந்திரங்கள் இப்போது அதிகார கட்டமைப்புகள் மற்றும் அவற்றின் கட்டுப்பாட்டு சித்தாந்தங்கள் மீதான நம்பிக்கையை ஒத்திவைக்கின்றன, அவை அடக்குமுறை "ஆதிக்க வரிசைமுறைகள்" என்று விவரிக்கப்படுகின்றன, அங்கு தனியார் சொத்துக்கள் மற்றும் பெண்களை ஆண் அடிபணியச் செய்வது, தேவைப்பட்டால் பலத்தால்.[13]

செங்குத்து அதிகார கட்டமைப்புகளின் தோற்றம், மன்னர்கள் மற்றும் பிரபுக்களின் ஆட்சி, சிறிய பழங்குடி குழுக்களில் வரலாற்று வாழ்க்கை முறைகளிலிருந்து மக்களை அகற்றியது. கட்டாய அடுக்கோடு, பூமியுடனான நெருங்கிய தொடர்புகளிலிருந்து மக்களைப் பிரிப்பது ஆழ்ந்த பாதுகாப்பின்மை, பயம் மற்றும் ஆன்மாவிற்கு அதிர்ச்சியை ஏற்படுத்தியது. இத்தகைய துண்டு துண்டானது சுற்றுச்சூழலுக்கு வழிவகுத்தது என்று சுற்றுச்சூழல் உளவியலாளர்கள் தெரிவிக்கின்றனர் unஉணர்வு.[14]

ஆகவே, சில 14,600 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நாகரிகம் வந்ததிலிருந்து 5,500 போர்களை உருவாக்கிய அரசியல் அதிகார அமைப்புகளுக்கு கீழ்ப்படியாமைக்கான உதாரணங்களை மனிதர்கள் மீண்டும் கண்டுபிடித்து வளர்க்க வேண்டும். கடந்த 3,500 ஆண்டுகளில், போரை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான முயற்சிகளில் கிட்டத்தட்ட 8,500 ஒப்பந்தங்கள் கையெழுத்திடப்பட்டுள்ளன, பயனில்லை, ஏனெனில் அதிகாரத்தின் செங்குத்து கட்டமைப்புகள் அப்படியே உள்ளன, அவை பிரதேசம், சக்தி அல்லது வள தளத்தை விரிவுபடுத்துவதற்கான முயற்சிகளில் கீழ்ப்படிதலைக் கோருகின்றன. தனித்தனியாகவும் கூட்டாகவும் மனிதர்கள் நம் சரியான மனதில் வரும் வரை காத்திருக்கும்போது, ​​உயிரினங்களின் எதிர்காலம் மற்றும் பிற உயிரினங்களின் வாழ்க்கை ஆபத்தில் உள்ளன.

நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்த 1914 கிறிஸ்மஸ் ட்ரூஸ் வீரர்கள் போராட ஒப்புக்கொண்டால் மட்டுமே போர்கள் எவ்வாறு தொடர முடியும் என்பதற்கு ஒரு அசாதாரண எடுத்துக்காட்டு. இது ஒரு கணத்தின் ஒரு ஃபிளாஷ் மட்டுமே என்றாலும் கூட, அது க honored ரவிக்கப்பட்டு கொண்டாடப்பட வேண்டும். இது பைத்தியம் கொள்கைகளுக்கு மனித ஒத்துழையாமை திறனைக் குறிக்கிறது. ஜெர்மன் கவிஞரும் நாடக ஆசிரியருமான பெர்டால்ட் ப்ரெட்ச் அறிவித்தபடி, பொது, உங்கள் தொட்டி ஒரு சக்திவாய்ந்த வாகனம். இது காடுகளை அடித்து நொறுக்கி, நூறு மனிதர்களை நசுக்குகிறது. ஆனால் அதற்கு ஒரு குறைபாடு உள்ளது: அதற்கு ஒரு இயக்கி தேவை.[15] போரின் தொட்டியை ஓட்டுவதற்கு சாமானியர்கள் பெருமளவில் மறுத்துவிட்டால், தலைவர்கள் தங்கள் சொந்த போர்களில் சண்டையிட விடப்படுவார்கள். அவை சுருக்கமாக இருக்கும்.