நரகம் என்பது போரைப் பற்றி மற்றவர்களின் சிந்தனை

டேவிட் ஸ்வான்சன், World BEYOND War, மார்ச் 9, XX

ஃப்ளையர் ஆசிரியரை இவ்வாறு விவரித்தார்: “முன்னாள் மரைன் சார்லஸ் டக்ளஸ் லுமிஸ் அமெரிக்க வெளிநாட்டு உறவுகள் என்ற தலைப்பில் விரிவாக எழுதியுள்ளார், மேலும் அமெரிக்க வெளியுறவுக் கொள்கையை கடுமையாக விமர்சிப்பவர். அவரது படைப்புகளில் தீவிர ஜனநாயகம் மற்றும் கிரிஸான்தமம் மற்றும் வாள் பற்றிய புதிய பார்வை ஆகியவை அடங்கும். சூசன் சொன்டாக் லுமிஸை 'உலகில் எங்கும் ஜனநாயக நடைமுறை பற்றி எழுதும் மிகவும் சிந்தனைமிக்க, கௌரவமான மற்றும் பொருத்தமான அறிவுஜீவிகளில் ஒருவர்' என்று அழைத்தார். கரேல் வான் வோல்ஃபெரன் அவரை 'அமெரிக்க-ஜப்பானிய வாசலேஜ் உறவின் சிறந்த பார்வையாளர்' என்று குறிப்பிட்டுள்ளார்." அவரைப் பற்றி எனக்கு ஏற்கனவே இந்த விஷயங்கள் தெரியும், ஆனாலும் நான் புத்தகத்தை எடுப்பதில் சிரமப்பட்டேன், அது மின்னணு வடிவத்தில் இருந்ததால் அல்ல. .

புத்தகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது போர் என்பது நரகம்: சட்டபூர்வமான வன்முறையின் உரிமை பற்றிய ஆய்வுகள். அது வன்முறைக்கு ஆதரவாக வாதிடவில்லை என்று ஆசிரியர் எனக்கு உறுதியளித்தார். அவன் செய்தது சரிதான். நான் அதை எனது பெரும் போர் ஒழிப்பு புத்தகங்களின் பட்டியலில் சேர்த்துள்ளேன் (கீழே காண்க) மேலும் நான் சமீபத்தில் படித்த சிறந்த புத்தகமாக கருதுகிறேன். ஆனால் அது படிப்படியாகவும் முறையாகவும் அதன் முடிவுக்கு வருகிறது. இது மெதுவான புத்தகம் அல்ல. ஒரே தடவையில் படிக்கலாம். ஆனால் அது பாரம்பரிய இராணுவவாத சிந்தனையுடன் தொடங்குகிறது மற்றும் புத்திசாலித்தனமான ஒன்றிற்கு படிப்படியாக நகர்கிறது. ஆரம்பத்தில், "சட்டபூர்வமான வன்முறை" என்ற கருத்தை கையாள்வதில், லுமிஸ் எழுதுகிறார்:

"இந்த விஷயங்களை நாங்கள் அறிவோம், ஆனால் இதை அறிவதன் அர்த்தம் என்ன? அறிவது மனதின் செயல் என்றால், இராணுவ குண்டுவெடிப்பு கொலை இல்லை என்பதை 'தெரிந்துகொள்வது' என்ன வகையான செயல்? இவற்றை 'தெரிந்து' நாம் என்ன செய்கிறோம் (நமக்கு நாமே செய்து கொள்கிறோம்)? இந்த 'அறிதல்' என்பது 'தெரியாதது' என்பதன் ஒரு வடிவம் அல்லவா? ஒரு மறதி தேவைப்படும் 'அறிதல்' அல்லவா? உலகின் யதார்த்தத்துடன் நம்மை தொடர்பு கொள்ள வைப்பதற்கு பதிலாக, அந்த யதார்த்தத்தின் ஒரு பகுதியை கண்ணுக்கு தெரியாததாக ஆக்குகிறது என்பதை ஒரு 'அறிதல்'?

லுமிஸ் வாசகரை நியாயமான போர் பற்றிய யோசனையை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறார், மேலும் நாம் தற்போது அரசாங்கங்களைப் புரிந்துகொள்வது போல் சட்டபூர்வமான அரசாங்கத்தின் யோசனையையும் கூட கேள்வி கேட்கிறார். லுமிஸ் வாதிடுவது போல, வன்முறையைத் தடுப்பதன் மூலம் அரசாங்கங்கள் நியாயப்படுத்தப்படுகின்றன, ஆனால் முதன்மையான கொலையாளிகள் அரசாங்கங்கள் - வெளிநாட்டுப் போர்களில் மட்டுமல்ல, உள்நாட்டுப் போர்கள் மற்றும் எழுச்சிகளை அடக்குதல் - பின்னர் நியாயப்படுத்துவதில் என்ன இருக்கிறது?

லுமிஸ், வன்முறையை முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்றாகப் பார்க்க மக்களை அனுமதிக்கும் விஷயம் தனக்கு புரியவில்லை என்று பரிந்துரைப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறார். ஆயினும்கூட, புத்தகத்தின் போக்கில் அவர் அதை நன்றாகப் புரிந்துகொண்டு மற்றவர்களையும் அவ்வாறே செய்யத் தூண்ட முயற்சிக்கிறார், பல எடுத்துக்காட்டுகள் மற்றும் வாதங்களைப் பின்பற்றி, எப்படி என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தார். சத்தியாக்கிரகம் அல்லது வன்முறையற்ற செயல், அதன் விதிமுறைகளின்படி செயல்பட மறுப்பதன் மூலம் கொலையை மீண்டும் கொலையாக மாற்றுகிறது (அதே போல் இறையாண்மை கொண்ட கிராமங்களின் கூட்டமைப்பின் அவசியத்தை அது எவ்வாறு பரிந்துரைக்கிறது).

சாதாரண கவனிப்பு பரிந்துரைக்கும் விஷயத்திலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்றைப் பார்ப்பது அரிதான நிகழ்வு என்று நான் நினைக்கவில்லை.

இப்போது அமெரிக்க திரையரங்குகளில் ஒரு திரைப்படம் ஓட்டோ என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு மனிதன் - மற்றும் முந்தைய புத்தகம் மற்றும் திரைப்படம் ஒரு மனிதன் ஓவ் என்று அழைக்கப்பட்டான் — [ஸ்பாய்லர் எச்சரிக்கை] ஒரு மனிதனின் அன்பான மனைவி இறந்துவிட்ட கதையைச் சொல்கிறது. அவர் தனது மனைவியுடன் இணைவதற்கான முயற்சியாக விவரிக்கும் முயற்சியில் அவர் மீண்டும் மீண்டும் தற்கொலைக்கு முயற்சிக்கிறார். அந்த விளக்கத்தின் சோகமும் சோகமும் ஓட்டோ/ஓவ் தன்னைக் கொல்லும் பேரழிவைத் தடுக்க மற்றவர்களின் அக்கறையை அதிகரிக்கின்றன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கதாநாயகன் உட்பட படத்தில் உள்ள சில அல்லது அனைத்து கதாபாத்திரங்களும் மரணம் என்பது மரணம் என்பதை நன்கு அறிவார்கள் (இல்லையெனில் அவர்கள் அனைவரும் ஒரு மாயாஜால நிலத்தில் மகிழ்ச்சியான ஜோடியின் மகிழ்ச்சியுடன் மீண்டும் இணைந்ததை ஊக்குவித்து கொண்டாடுவார்கள்). ஆனால் அவர்களில் குறைந்தபட்சம் ஒருவராவது மரணம் உண்மையில் வாழ்க்கையை முடித்துவிடாது என்பதை ஓரளவிற்கு "நம்ப" முடியும்.

போரிலோ, காவல்துறையிலோ, சிறைகளிலோ கொல்லப்படுவதை நாம் பொறுத்துக்கொள்ளும்போது, ​​அல்லது அங்கீகரிக்கும்போது, ​​அல்லது உற்சாகப்படுத்தும்போது, ​​தன் தட்டில் இருக்கும் கால்நடைகளின் பெயர்களை அறிய விரும்பாத மாமிச உண்ணும் உணவகத்தின் தூரத்தைத் தாண்டிச் செல்கிறோம். போர் என்பது துரதிர்ஷ்டவசமாக அவசியமான தீமை என்று புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, முடிந்தவரை தவிர்க்கப்பட வேண்டும், முடிந்தவரை விரைவாக முடிவடைகிறது, இருப்பினும் தேவைப்படும்போது விருப்பமுள்ளவர்களால் ஒரு சேவையாக செய்யப்படுகிறது. மாறாக, லுமிஸ் எழுதுவது போல், போரில் கொலை செய்வது கொலை அல்ல, கொடூரமானது அல்ல, இரத்தக்களரியாகவோ, அருவருப்பானதாகவோ, பரிதாபகரமானதாகவோ அல்லது சோகமாகவோ இல்லை என்பதை நாம் அறிவோம். இதை நாம் "தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்" அல்லது நாங்கள் அமைதியாக இருக்க மாட்டோம், அதை முடிவில்லாமல் நம் பெயர்களில் செய்து கொள்ள வேண்டும்.

பிரான்சின் பாரிஸ் மக்கள், அமெரிக்க பொதுமக்களின் அரசாங்கத்தின் மீதான குறைகளைக் காட்டிலும், தங்கள் மூலதனத்தை மூடுவதைப் பார்க்கும்போது, ​​அமெரிக்க வட்டாரங்களில் போர் என்ற தலைப்பில் அனைத்துப் பேச்சுகளும் - எதைத் தேர்ந்தெடுப்பது என்ற பேச்சும் மிகத் தெளிவாகிறது. போரை நடத்துதல் மற்றும் வெறுமனே பொய் மற்றும் அடிபணிதல் - மூன்று ஆதாரங்களில் இருந்து வருகிறது: முடிவில்லா போர் பிரச்சாரம், கடுமையானது உண்மைகளை மறுப்பது வன்முறையற்ற செயலின் சக்தி, மற்றும் வெறுமனே பின்னால் பொய் மற்றும் கீழ்ப்படிதல் ஒரு ஆழமான வேரூன்றிய பழக்கம். போர் மற்றும் செயலற்ற தன்மை ஆகிய இரண்டிற்கும் ஒரு ஆதாரமாக அகிம்சை நடவடிக்கையின் சக்தியின் நேர்மையான அங்கீகாரம் நமக்குத் தேவை.

இந்த புத்தகத்தில் சிறிய புள்ளிகளுடன் பல வினவல்கள் இருந்தாலும், மக்கள் தங்களைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கும் நோக்கத்துடன் ஒரு புத்தகத்துடன் வாதிடுவது கடினம். ஆனால் போர் பற்றிய யோசனையை எடுத்துக் கொள்ளும் நிறைய புத்தகங்கள், இது உட்பட, நிறுவனத்தையே எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். அகிம்சை தோல்வியடையும் சந்தர்ப்பங்கள் எப்போதும் இருக்கும். வன்முறை தோல்வியடையும் இடங்களில் அதிகமாக இருக்கும். தவறான நோக்கங்களுக்காக அகிம்சை பயன்படுத்தப்படும் சந்தர்ப்பங்கள் இருக்கும். தவறான நோக்கங்களுக்காக வன்முறை பயன்படுத்தப்படும் இடங்களில் அதிகமாக இருக்கும். இந்த உண்மைகள் போர்-ஆதரவாளர்களுக்கு நிராயுதபாணியான எதிர்ப்பின் அரசாங்கத் துறைகளை அகற்றுவதற்கான எந்த வழக்கையும் அளிக்காது, அத்தகைய விஷயங்கள் இருந்தால், மேலும் அவை இராணுவத்தை அகற்றுவதற்கான சிறிய வாதத்தை வழங்குகின்றன. ஆனால் பின்வரும் வாதம் செய்கிறது:

இராணுவங்கள் போர்களை உருவாக்குகின்றன, போரில் இழந்த உயிர்களை விட அதிகமான உயிர்களைக் காப்பாற்றி மேம்படுத்தக்கூடிய கழிவு வளங்களை உருவாக்குகின்றன, அணுசக்தி பேரழிவு அபாயத்தை உருவாக்குகின்றன, பூமியின் சுற்றுச்சூழலை ஒரு பெரிய அழிப்பாளர், வெறுப்பு மற்றும் மதவெறி மற்றும் இனவெறி மற்றும் சட்டவிரோதம் மற்றும் சிறிய அளவிலான வன்முறை ஆகியவற்றை பரப்புகின்றன. , மற்றும் விருப்பமற்ற நெருக்கடிகளில் தேவையான உலகளாவிய ஒத்துழைப்பிற்கு முதன்மையான தடையாக அமைகிறது.

கெல்லாக் பிரையன்ட் ஒப்பந்தம் தோல்விக்கான போஸ்டர் குழந்தை என்ற சோர்வுற்ற பழைய கூற்றுக்கு நான் சற்று சோர்வாக இருக்கிறேன், முக்கியமாக ஸ்காட் ஷாபிரோ மற்றும் ஊனா ஹாத்வேயின் காரணமாக அல்ல. கருத்துக்கள் சர்வதேச உறவுகளை அது எவ்வாறு மாற்றியது, ஆனால் முக்கியமாக இதுவரை போரை ஒழிப்பதற்கான ஒவ்வொரு அடியும் தோல்வியடைந்ததால், புத்தகங்களில் உள்ள ஒவ்வொரு சட்டமும் கெல்லாக் பிரைண்ட் ஒப்பந்தம் மிகவும் அடிக்கடி மீறப்படுகிறது, ஆனால் அது ஒரு மிகப்பெரிய வெற்றியாக கருதப்படுகிறது, மேலும் சரியாக குற்றமாக்கப்பட்டது பெரும் அகிம்சை போராட்டம் இல்லாமல் போர் நடக்காது, அதை முறையாக தடை செய்யாமல் போர் முடிவடையாது.

போர் அபரிஷன் சேகரிப்பு:

போர் என்பது நரகம்: சட்டபூர்வமான வன்முறையின் உரிமை பற்றிய ஆய்வுகள், சி. டக்ளஸ் லுமிஸ், 2023.
மிகப் பெரிய தீமை போர், கிறிஸ் ஹெட்ஜஸ், 2022.
அரச வன்முறையை ஒழித்தல்: குண்டுகள், எல்லைகள் மற்றும் கூண்டுகளுக்கு அப்பாற்பட்ட உலகம் ரே அச்செசன், 2022.
போருக்கு எதிராக: அமைதி கலாச்சாரத்தை உருவாக்குதல் போப் பிரான்சிஸ் அவர்களால், 2022.
நெறிமுறைகள், பாதுகாப்பு மற்றும் போர் இயந்திரம்: இராணுவத்தின் உண்மையான விலை நெட் டோபோஸ், 2020.
போர் தொழிற்துறையைப் புரிந்துகொள்வது வழங்கியவர் கிறிஸ்டியன் சோரன்சென், 2020.
இல்லை மேலும் போர் வழங்கியவர் டான் கோவலிக், 2020.
அமைதியின் மூலம் வலிமை: கோஸ்டாரிகாவில் இராணுவமயமாக்கல் எவ்வாறு அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது, மற்றும் உலகின் பிற பகுதிகள் ஒரு சிறிய வெப்பமண்டல தேசத்திலிருந்து என்ன கற்றுக்கொள்ளலாம், ஜூடித் ஈவ் லிப்டன் மற்றும் டேவிட் பி. பராஷ், 2019.
சமூக பாதுகாப்பு வழங்கியவர் ஜூர்கன் ஜோஹன்சன் மற்றும் பிரையன் மார்ட்டின், 2019.
கொலை சம்பவங்கள்: புத்தக இரண்டு: அமெரிக்காவின் பிடித்த காலப்பகுதி Mumia Abu Jamal மற்றும் ஸ்டீபன் விட்டோரியா, 2018.
சமாதானத்திற்கான Waymakers: ஹிரோஷிமா மற்றும் நாகசக்கி சர்வைவர்கள் பேசுகின்றனர் மெலிண்டா கிளார்க், 2018.
யுத்தத்தைத் தடுத்தல் மற்றும் சமாதானத்தை ஊக்குவித்தல்: சுகாதார நிபுணர்களுக்கான ஒரு கையேடு வில்லியம் வைச்சி மற்றும் ஷெல்லி வைட் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது, 2017.
சமாதானத்திற்கான வணிகத் திட்டம்: போர் இல்லாமல் உலகத்தை உருவாக்குதல் ஸ்கில்லா எல்வாரியால், 2017.
போர் எப்போதும் இல்லை டேவிட் ஸ்வான்சன், 2016.
ஒரு உலகளாவிய பாதுகாப்பு அமைப்பு: போர் ஒரு மாற்று by World Beyond War, 2015, 2016, 2017.
போருக்கு எதிரான ஒரு மைட்டி வழக்கு: அமெரிக்க வரலாறு வகுப்பு மற்றும் என்ன நாம் (அனைத்து) இப்போது செய்ய முடியுமா என்ன அமெரிக்கா கேத்தி பெக்வித் மூலம், 2015.
போர்: மனிதகுலத்திற்கு எதிரான ஒரு குற்றம் ராபர்டோ விவோ, 2014.
கத்தோலிக்க யதார்த்தவாதம் மற்றும் போரை அகற்றுவது டேவிட் கரோல் கோக்ரான், 2014.
போர் மற்றும் வெறுப்பு: ஒரு விமர்சன தேர்வு லாரி கால்ஹவுன், 2013.
ஷிப்ட்: போர் ஆரம்பம், போர் முடிவடைதல் ஜூடித் கை மூலம், 2013.
போர் இல்லை மேலும்: வழக்கு ஒழிக்க டேவிட் ஸ்வான்சன், 2013.
போர் முடிவில் ஜான் ஹோர்ஜன், 2012.
அமைதிக்கு மாற்றம் ரஸ்ஸல் ஃபேயர்-ப்ராக் மூலம், 2012.
போர் இருந்து சமாதான: அடுத்த நூறு ஆண்டுகள் ஒரு கையேடு கென்ட் ஷிஃபெர்ட்டால், 2011.
போர் ஒரு பொய் டேவிட் ஸ்வான்சன், 2010, 2016.
போருக்கு அப்பால்: சமாதானத்திற்கான மனித ஆற்றல் டக்ளஸ் ஃப்ரை, 2009.
போருக்கு அப்பால் வாழ் வின்ஸ்லோ மயர்ஸ், 2009.
போதுமான இரத்தக் கொட்டகை: வன்முறை, பயங்கரவாதம் மற்றும் போருக்கு 101 தீர்வுகள் கை-டான்சியுடன் மேரி-வைன் ஆஷ்போர்டு, 2006.
பிளானட் எர்த்: போரின் சமீபத்திய ஆயுதம் வழங்கியவர் ரோசாலி பெர்டெல், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்.
பாய்ஸ் வில் பி பாய்ஸ்: பிரேக்கிங் தி லிங்க் பிட்வீன் ஆண்மை மற்றும் மிரியம் மிட்ஜியனின் வன்முறை, 1991.