நாம் (வெற்று பூர்த்தி) நாம் விட குறைவாக வாழ்க்கை வாழ்க்கை?

ராபர்ட் ஜே. கோல்ட் மூலம்

வியட்நாம் போரின் போது, ​​என் அம்மா, மற்றபடி இனிமையான மற்றும் இரக்கமுள்ள நபர், "அவர்கள்" (வியட்நாமியர்கள்) எங்களைப் போல மனித உயிரை மதிப்பதில்லை, அவர்களைக் கொல்வது எனக்கு மிகவும் வசதியாக இருக்கும் என்று பரிந்துரைத்தார். அவர்களைக் கொல்லும் எண்ணத்தில் நான் ஒருபோதும் வசதியாக இருந்ததில்லை, அதனால் நான் செய்யவில்லை.

இருப்பினும், "எதிரி" நம்மைப் போல மனித உயிருக்கு மதிப்பளிப்பதில்லை என்று சிலர் கூறுவதை நான் இன்னும் கேட்கிறேன். பல ஆண்டுகளாக, எதிரி மாறுகிறார், ஆனால் பல்லவி ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறது: "எங்கள்" பக்கத்தில் உள்ள சிலர், எதிரிகள் வாழ்க்கை மலிவானது, எனவே செலவழிக்கக்கூடியது, எளிதில் தியாகம் செய்யப்படலாம் என்று நம்புகிறார்கள். நம் சமூகத்தில் உள்ள இதே மக்கள் நாமும், அநேகமாக நமது கூட்டாளிகளும், வாழ்க்கையை புனிதமானதாக நினைக்கிறோம், சுதந்திரமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வீரச் செயல்களில் மட்டுமே தியாகம் செய்கிறோம் என்று நம்புகிறார்கள்.

வெகுஜன வன்முறை மற்றும் போர் வெடிக்கும் போதெல்லாம், முக்கிய ஊடகங்கள் (பெரும்பாலும் அரசாங்க செய்தித் தொடர்பாளர்களின் உதவியுடன்) யார் நல்லவர்கள், யார் கெட்டவர்கள், யார் எதிரி, யார் கூட்டாளிகள் என்பதை தீர்மானிக்கிறது. இது நிகழும்போது, ​​ஊடகக் காட்சிகளும் வர்ணனைகளும் ஸ்கிரிப்டைப் பின்பற்றினால், "எதிரி" மக்களைக் கொல்வதில் எத்தனை பொதுமக்கள் வசதியாக இருக்கிறார்கள் என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, குறிப்பாக அவர்கள் மற்றொரு இனம், தேசியம் அல்லது மதம்.

திடீரென்று "எதிரி" என்ற சொல் மக்கள் (பொதுமக்கள், குழந்தைகள், முதியவர்கள்) முழு மக்களுக்கும் விரிவடைகிறது, மேலும் அவர்கள் கூட்டாக தீயவர்களாகவும், துரோகிகளாகவும், இலக்காகவும் மாறுகிறார்கள். அவர்கள் நம்மைப் போல மனித உயிருக்கு மதிப்பில்லை என்று சொல்வதன் மூலம் இந்த எதிரியின் மீதான நமது கடின மனதை நியாயப்படுத்தலாம்.

எதிரி நமக்கோ அல்லது நமது கூட்டாளிகளுக்கோ என்ன செய்தார்கள் என்பதைப் பார்க்கிறோம், நாங்கள் அல்லது நமது கூட்டாளிகள் அவர்களுக்கு என்ன செய்தோம் என்பதை நாங்கள் புறக்கணிக்கிறோம். முழு செய்தி சுழற்சியின் மூலம், முக்கிய ஊடகங்கள், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பொது அதிகாரிகள் மற்றும் வர்ணனையாளர்கள் தொடர்ந்து இந்த கருத்துப் பொருத்தமின்மையை ஊட்டுகின்றனர். எதிரியை மனிதாபிமானமற்றவர் என்று உணர்வதற்கான உளவியல் சொல் "என்மிஃபிகேஷன்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. வக்கிரமாக, எதிரியின் உயிர் இருக்கும் வரை, வாழ்க்கை நமக்கு மலிவானதாகிவிடும். எதிரியைத் தீயவர் என்று தவறாகப் பார்ப்பதும், பின்னர் அவர்களுக்குத் தீமை செய்வதும் ஆழமான முரண்பாடானது மற்றும் இரட்டிப்பு நெறிமுறையற்றது.

இந்த எதிரி உருவாக்கும் செயல்முறை எந்த அணியை உற்சாகப்படுத்த வேண்டும், எந்த அணியை வெறுக்க வேண்டும் என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதை நினைவூட்டுகிறது. எங்கள் விருப்பத்தை ஆதரிப்பதற்கான மிகக் குறைவான காரணங்களை நாங்கள் கொண்டு வரலாம். நான் க்ரீன் பேவை உற்சாகப்படுத்துகிறேன், எந்த நல்ல காரணமும் இல்லாமல் டெக்சாஸிலிருந்து அந்த அணியை வெறுப்பேன். ஆனால் டெக்சாஸ் அணியின் வீரர்கள் யாரும் கொல்லப்படுவதை நான் விரும்பவில்லை, நிச்சயமாக கிரீன் பே வீரர்களின் கைகளில் அல்ல. இது ஒரு விளையாட்டு, கொஞ்சம் நட்புரீதியான போட்டி.

ஆனால் பல வழிகளில் (விளையாட்டு, நீதி, அண்டை வீட்டார், பிரபலங்கள், ஒரு சில வகைகளை பெயரிட), நாங்கள் யார் சிறந்தவர், யார் குறைவானவர் என்று தீர்மானிக்கிறோம். நான் இதை தீர்ப்புக் கண்ணோட்டத்தை எடுக்கும் எங்களின் போக்கை அழைக்கிறேன்—விரைவு-எடுத்துக்கொள்ளும், இணையக் கருத்துகளின் உலகில் இப்போது மிகவும் பிரபலமானது.

நாம் கருணையுடன் பார்வையிட்டால் உலகம் எப்படி இருக்கும்? மோதலைத் தீர்ப்பதில் உள்ள எனது சர்வதேச மாணவர்கள் என்னிடம் கூறும் உலகத்தைப் போலவே இது இருக்கும், ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும் நல்ல, அக்கறையுள்ள மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை அமைதியாக வாழ விரும்பும் மற்றும் பயன்படுத்தத் தூண்டப்பட்ட மக்கள். பயத்தின் காரணமாக அல்லது ஒடுக்குமுறையின் தீமைகளால் வன்முறை.

உலகெங்கிலும், நாம் அனைவரும் இதேபோல் வாழ்க்கையை மதிக்கிறோம், ஆனால் பாதுகாப்பு அச்சங்கள் மற்றும் சுய-ஆட்சிக்கான பிரச்சாரங்கள், பெரும்பாலும் மக்களை வன்முறையில் தள்ளுகின்றன. அவர்கள் வன்முறையை நாடுகிறார்கள், ஏனென்றால் அகிம்சையின் ஆற்றலையும் செயல்திறனையும் அவர்கள் இன்னும் கற்றுக்கொள்ளவில்லை, பாதுகாப்பு மற்றும் ஜனநாயகத்தை உருவாக்குவதில் வன்முறையை விட அது எவ்வாறு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது என்பதைக் காட்ட இப்போது முழுமையாக ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது. மக்கள் உயிருக்கு மதிப்பில்லை என்று கூறி அவர்களுக்கு எதிரான வன்முறையை மன்னிப்பது நம் காலத்தின் மிகப்பெரிய நெறிமுறை ஆக்சிமோரன்களில் ஒன்றாகும். இந்த நடைமுறை என்றென்றும் கைவிடப்பட வேண்டும்.

-end-

ராபர்ட் ஜே. கோல்ட், பிஎச்.டி., ஒரு நெறிமுறை நிபுணர் PeaceVoice, போர்ட்லேண்ட் ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டியில் மோதல் தீர்வு பட்டதாரி மற்றும் இளங்கலை திட்டங்களை இயக்குகிறது.