இனவெறி இல்லாமல் நீங்கள் போர் செய்ய முடியாது. இரண்டுமே இல்லாத உலகத்தை நீங்கள் பெறலாம்.

எழுதியவர் ராபர்ட் ஃபாண்டினா
குறிப்புகள் #NoWar2016

காங்கோ ஜனநாயகக் குடியரசின் துயரமான சூழ்நிலையை மையமாகக் கொண்டு, இனவெறி குறித்தும், ஆப்பிரிக்க நாடுகளை கைப்பற்றுவதிலும் சுரண்டுவதிலும் அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதையும் இன்று முன்னர் கேள்விப்பட்டோம். வட அமெரிக்காவில் உள்ளவர்கள் பொதுவாக இதைப் பற்றி அதிகம் கேட்க மாட்டார்கள்; அந்த அறிக்கையிடல் பற்றாக்குறை, மற்றும் அவர் ஆர்வமின்மை ஆகியவற்றின் விளைவாக, உயர்ந்த இனவெறியைக் குறிக்கிறது. இருக்கும் அதிகாரங்கள், அமெரிக்க அரசாங்கத்துடன் ஒன்றான கார்ப்பரேட்டுக்கு சொந்தமான ஊடகங்கள், ஆப்பிரிக்காவில் நடக்கும் அப்பட்டமான இனவெறி மற்றும் எண்ணற்ற ஆண்கள், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளின் துன்பங்கள் மற்றும் இறப்புகள் குறித்து ஏன் கவலைப்படவில்லை? நல்லது, வெளிப்படையாக, தகவலின் ஓட்டத்தை கட்டுப்படுத்துபவர்களின் மனதில், அந்த மக்கள் வெறுமனே ஒரு பொருட்டல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த நபர்களிடமிருந்து திருட்டு மற்றும் சுரண்டலிலிருந்து 1% பயனடைகிறது, எனவே அவர்களின் பார்வையில், வேறு எதுவும் முக்கியமில்லை. மனிதகுலத்திற்கு எதிரான இந்த குற்றங்கள் பல தசாப்தங்களாக செய்யப்பட்டுள்ளன.

இஸ்லாமியப் போபியா அல்லது முஸ்லீம்-விரோத பாரபட்சம் பற்றியும் கேள்விப்பட்டோம். ஆப்பிரிக்கா முழுவதிலும் உள்ள மக்களின் கொடூரமான சுரண்டல் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ புறக்கணிக்கப்பட்டாலும், இஸ்லாமோபோபியா உண்மையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது; குடியரசுக் கட்சியின் ஜனாதிபதி வேட்பாளர் டொனால்ட் டிரம்ப் அனைத்து முஸ்லிம்களையும் அமெரிக்காவிலிருந்து ஒதுக்கி வைக்க விரும்புகிறார், அவரும் ஜனநாயகக் கட்சி வேட்பாளர் ஹிலாரி கிளிண்டனும் பெரும்பாலும் முஸ்லிம் மாவட்டங்களின் குண்டுவெடிப்பை அதிகரிக்க விரும்புகிறார்கள்.

கடந்த ஆண்டு மே மாதம் இஸ்லாமிய எதிர்ப்பு ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் அரிசோனாவில் ஆர்ப்பாட்டம் நடத்தினர். நீங்கள் நினைவுகூர்ந்தபடி, ஆயுத ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் சேவைகளின் போது ஒரு மசூதியைச் சூழ்ந்தனர். ஆர்ப்பாட்டம் அமைதியானது, ஆர்ப்பாட்டக்காரர்களில் ஒருவர் மசூதிக்கு அழைக்கப்பட்டார், அவரது சுருக்கமான வருகைக்குப் பிறகு, அவர் முஸ்லிம்களைப் பற்றி தவறாகப் புரிந்து கொண்டார் என்றார். ஒரு சிறிய அறிவு நீண்ட தூரம் செல்லும்.

ஆனால், நீங்கள் விரும்பினால், அமைதியான முஸ்லிம்களின் ஒரு குழு ஆயுதம் ஏந்தி, கத்தோலிக்க தேவாலயத்தை மாஸின் போது, ​​சேவைகளின் போது ஒரு ஜெப ஆலயமாக அல்லது யூத வழிபாட்டு இல்லத்தின் வேறு எந்த கிறிஸ்தவனையும் சுற்றி வளைத்திருந்தால், எதிர்வினை கற்பனை செய்து பாருங்கள். பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அனைவரும் முஸ்லீம்களாக இருப்பதால், உடல் எண்ணிக்கையை என்னால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடிகிறது.

ஆகவே, ஆப்பிரிக்கர்களை கார்ப்பரேட் பிரதிநிதிகள், மற்றும் முஸ்லிம்கள் நேரடியாக அமெரிக்க அரசாங்கத்தால் கொல்லப்படுவது: இது புதியதா? இந்த கொலைகாரக் கொள்கைகள் ஜனாதிபதி பராக் ஒபாமாவால் கனவு கண்ட ஒன்றுதானா? அரிதாகவே, ஆனால் அமெரிக்காவின் ஸ்தாபகத்திலிருந்து கொடூரமான நடைமுறைகளை விவரிக்க நான் நேரம் எடுக்க மாட்டேன், ஆனால் நான் சிலவற்றைப் பற்றி விவாதிப்பேன்.

ஆரம்பகால ஐரோப்பியர்கள் வட அமெரிக்காவிற்கு வந்தபோது, ​​இயற்கை வளங்கள் நிறைந்த ஒரு நிலத்தைக் கண்டார்கள். துரதிர்ஷ்டவசமாக, அதில் மில்லியன் கணக்கான மக்கள் வசித்து வந்தனர். ஆயினும் இந்த ஆரம்பகால குடியேற்றக்காரர்களின் பார்வையில், பூர்வீகம் காட்டுமிராண்டிகள் மட்டுமே. காலனிகள் சுதந்திரம் அறிவித்த பின்னர், 'இந்தியர்களின்' அனைத்து விவகாரங்களையும் நிர்வகிப்பதாக மத்திய அரசு ஆணையிட்டது. பூர்வீகவாசிகள், தங்கள் சொந்த விவகாரங்களை நிர்வகிக்கும் காலத்திற்கு முன்பே வாழ்ந்தவர்கள், இப்போது அவர்கள் தங்கியிருந்த நிலத்தை விரும்பிய மக்களால் நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும்.

அமெரிக்க அரசாங்கம் பூர்வீக மக்களுடன் செய்து பின்னர் மீறிய ஒப்பந்தங்களின் பட்டியல், சில நேரங்களில் சில நாட்களுக்குள், தொகுதிகளை விரிவாக எடுத்துக் கொள்ளும். ஆனால் இடைப்பட்ட 200 ஆண்டுகளில் சிறிதளவு மாற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது. பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் இன்றும் சுரண்டப்படுகிறார்கள், இட ஒதுக்கீட்டில் சிக்கித் தவிக்கின்றனர், இன்னும் அரசாங்க நிர்வாகத்தின் கீழ் பாதிக்கப்படுகின்றனர். பிளாக் லைவ்ஸ் மேட்டர் இயக்கம் பூர்வீக மக்களின் காரணத்தை ஏற்றுக்கொண்டதில் ஆச்சரியமில்லை, தற்போது நோடாபிஎல் (டகோட்டா அக்சஸ் பைப்லைன் இல்லை) முன்முயற்சியின் ஆதரவில் இது காணப்படுகிறது. அந்த நாட்டில் உள்ள பாலஸ்தீனிய ஆர்வலர்கள், அமெரிக்க இனவெறியின் கடும் கைகளால் பாதிக்கப்படுகின்றனர், மற்றும் பிளாக் லைவ்ஸ் மேட்டர் இயக்கம் பரஸ்பர ஆதரவை வழங்குகின்றன. முன்னெப்போதையும் விட, அமெரிக்க சுரண்டலை அனுபவிக்கும் மாறுபட்ட குழுக்கள் நீதிக்கான பரஸ்பர இலக்குகளை அடைய ஒருவருக்கொருவர் ஒத்துழைக்கின்றன.

மனிதகுலத்திற்கு எதிரான அமெரிக்க குற்றங்களின் சுருக்கமான வழிபாட்டுக்கு நான் திரும்புவதற்கு முன், 'காணாமல் போன வெள்ளை பெண்கள் நோய்க்குறி' என்று அழைக்கப்படுவதை நான் குறிப்பிட விரும்புகிறேன். நீங்கள் விரும்பினால், காணாமல் போன பெண்களைப் பற்றி ஒரு கணம் யோசித்துப் பாருங்கள். எலிசபெத் ஸ்மார்ட் மற்றும் லேசி பீட்டர்சன் இருவரும் என் நினைவுக்கு வருகிறார்கள். இன்னும் சில உள்ளன, அவற்றின் முகங்களை பல்வேறு செய்தி அறிக்கைகளிலிருந்து என் மனதில் காண முடிகிறது, மேலும் அவை அனைத்தும் வெண்மையானவை. வண்ண பெண்கள் காணாமல் போகும்போது, ​​குறைவான அறிக்கை இல்லை. மீண்டும், கார்ப்பரேட்டுக்கு சொந்தமான ஊடகங்களைக் கட்டுப்படுத்துபவர்களின் இனவெறியை நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஆபிரிக்காவில் உள்ள ஆபிரிக்கர்களின் வாழ்க்கைக்கு அவர்களுக்கு எந்த அர்த்தமும் முக்கியத்துவமும் இல்லை என்றால், ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பெண்களின் வாழ்க்கை அமெரிக்காவில் ஏன் இருக்க வேண்டும்? பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் முற்றிலும் செலவு செய்யக்கூடியவர்களாக இருந்தால், காணாமல் போன பூர்வீக பெண்கள் ஏன் கவனத்தை ஈர்க்க வேண்டும்?

அமெரிக்க அரசாங்கத்தின் பார்வையில், எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்று தோன்றும் வாழ்க்கையைப் பற்றி நாங்கள் விவாதிக்கும்போது, ​​நிராயுதபாணியான கறுப்பின மனிதர்களைப் பற்றி பேசலாம். அமெரிக்காவில், அவர்கள் வெள்ளை காவல்துறையினரின் இலக்கு நடைமுறையாக செயல்படுகிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் இனத்தைத் தவிர வேறு எந்த காரணத்திற்காகவும் அவர்களைக் கொன்றுவிடுகிறார்கள், மேலும் கிட்டத்தட்ட முழுமையான தண்டனையின்றி அவ்வாறு செய்கிறார்கள். டெல்ரன்ஸ் க்ருட்சரை சுட்டுக் கொன்ற துல்சாவில் உள்ள அதிகாரி மீது மனிதக் கொலை குற்றச்சாட்டு சுமத்தப்படுவதை நான் காண்கிறேன். குற்றச்சாட்டு ஏன் முதல் பட்டம் கொலை அல்ல, எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் குறைந்தபட்சம் அவள் மீது குற்றம் சாட்டப்படுகிறது. ஆனால் மைக்கேல் பிரவுன், எரிக் கார்னர், கார்ல் நிவின்ஸ் மற்றும் பல அப்பாவி பாதிக்கப்பட்டவர்களின் கொலைகாரர்களைப் பற்றி என்ன? அவர்கள் ஏன் சுதந்திரமாக நடக்க அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்?

ஆனால் போரில் இனவெறிக்கு திரும்புவோம்.

1800 களின் பிற்பகுதியில், அமெரிக்கா பிலிப்பைன்ஸை இணைத்த பின்னர், பின்னர் அமெரிக்காவின் ஜனாதிபதியான வில்லியம் ஹோவர்ட் டாஃப்ட் பிலிப்பைன்ஸின் சிவில் கவர்னர் ஜெனரலாக நியமிக்கப்பட்டார். அவர் பிலிப்பைன்ஸ் மக்களை தனது 'சிறிய பழுப்பு சகோதரர்கள்' என்று குறிப்பிட்டார். அமெரிக்க இராணுவத்துடன் பிலிப்பைன்ஸில் உள்ள மேஜர் ஜெனரல் அட்னா ஆர். சாஃபி, பிலிப்பைன்ஸ் மக்களை இவ்வாறு விவரித்தார்: “நாங்கள் ஒரு வகை மக்களுடன் கையாள்கிறோம், அதன் தன்மை வஞ்சகமானது, அவர்கள் வெள்ளை இனத்திற்கு முற்றிலும் விரோதமானவர்கள் மற்றும் வாழ்க்கையை கருத்தில் கொண்டவர்கள் சிறிய மதிப்பு மற்றும், இறுதியாக, முற்றிலுமாக தோற்கடிக்கப்பட்டு, அத்தகைய நிலைக்குத் தள்ளப்படும் வரை யார் எங்கள் கட்டுப்பாட்டிற்கு அடிபணிய மாட்டார்கள். ”

அமெரிக்கா எப்போதுமே அதன் தேசத்தை ஆக்கிரமிக்கும் மக்களின் இதயங்களையும் மனதையும் வெல்வது பற்றி பேசுகிறது. ஆயினும்கூட வியட்நாமிய 70 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு பிலிப்பைன்ஸ் மக்களும், அதன் பின்னர் ஈராக்கிய 30 வருடங்களும் 'அமெரிக்க கட்டுப்பாட்டுக்கு அடிபணிய வேண்டும்'. நீங்கள் கொல்லும் மக்களின் இதயங்களையும் மனதையும் வெல்வது கடினம்.

ஆனால், திரு. டாஃப்ட்டின் 'சிறிய பழுப்பு நிற சகோதரர்கள்' சமர்ப்பிக்கப்பட வேண்டும்.

1901 இல், போருக்கு சுமார் மூன்று ஆண்டுகள், சமர் பிரச்சாரத்தின் போது பாலாங்கிகா படுகொலை நிகழ்ந்தது. சமர் தீவில் உள்ள பாலாங்கிகா நகரில், பிலிப்பினோக்கள் 40 அமெரிக்க வீரர்களைக் கொன்ற தாக்குதலில் அமெரிக்கர்களை ஆச்சரியப்படுத்தினர். இப்போது, ​​'தாயகத்தை' பாதுகாப்பதாகக் கூறப்படும் அமெரிக்க வீரர்களை அமெரிக்கா மதிக்கிறது, ஆனால் அதன் சொந்த பாதிக்கப்பட்டவர்களைப் பொருட்படுத்தவில்லை. பதிலடி கொடுக்கும் விதமாக, பிரிகேடியர் ஜெனரல் ஜேக்கப் எச். ஸ்மித், பத்து வயதிற்கு மேற்பட்ட அனைவரையும் தூக்கிலிட உத்தரவிட்டார். அவர் கூறினார்: “கொன்று எரிக்கவும், கொல்லவும் எரிக்கவும்; நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக கொன்றுவிடுகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக நீங்கள் என்னைப் பிரியப்படுத்துகிறீர்கள். ”[1] 2,000 மற்றும் 3,000 க்கு இடையில், சமரின் மொத்த மக்கள்தொகையில் மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் இந்த படுகொலையில் இறந்தனர்.

முதலாம் உலகப் போரின்போது, ​​பல்லாயிரக்கணக்கான ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் பங்கேற்று, துணிச்சலையும் வீரத்தையும் வெளிப்படுத்தினர். தங்கள் வெள்ளைத் தோழர்களுடன் அருகருகே நின்று, அவர்கள் இருவரும் வாழ்ந்த நாட்டிற்கு சேவை செய்தால், ஒரு புதிய இன சமத்துவம் பிறக்கும் என்று ஒரு நம்பிக்கை இருந்தது.

இருப்பினும், இது அப்படி இருக்கக்கூடாது. யுத்தம் முழுவதும், அமெரிக்க அரசாங்கமும் இராணுவமும் பிரெஞ்சு கலாச்சாரத்தில் சுதந்திரமாக பங்கேற்கும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க வீரர்களின் தாக்கங்களுக்கு அஞ்சின. ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டாம் என்று அவர்கள் பிரெஞ்சுக்காரர்களை எச்சரித்தனர் மற்றும் இனவெறி பிரச்சாரத்தை பரப்பினர். ஆபிரிக்க-அமெரிக்க வீரர்கள் வெள்ளை பெண்களை பாலியல் பலாத்காரம் செய்ததாக பொய்யாக குற்றம் சாட்டியது இதில் அடங்கும்.

எவ்வாறாயினும், ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களுக்கு எதிரான அமெரிக்க பிரச்சார முயற்சிகளில் பிரெஞ்சுக்காரர்கள் ஈர்க்கப்படவில்லை. முதலாம் உலகப் போரில் பணியாற்றிய எந்தவொரு ஆபிரிக்க-அமெரிக்க சிப்பாய்க்கும் எந்த உலோகங்களையும் வழங்காத அமெரிக்காவைப் போலல்லாமல், பின்னர் மரணத்திற்குப் பிறகுதான், பிரெஞ்சு அதன் நூற்றுக்கணக்கான மிக முக்கியமான மற்றும் மதிப்புமிக்க உலோகத்தை ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க வீரர்களுக்கு வழங்கியது அவர்களின் விதிவிலக்கான வீர முயற்சிகள்.[2]

இரண்டாம் உலகப் போரில், ஜேர்மன் இராணுவம் சொல்லமுடியாத கொடுமைகளைச் செய்தது என்பதை மறுக்க முடியாது. ஆயினும்கூட, அமெரிக்காவில், அரசாங்கம் மட்டும் விமர்சிக்கப்படவில்லை. அனைத்து ஜேர்மனியர்களிடமும் வெறுப்பு நாவல்கள், திரைப்படங்கள் மற்றும் செய்தித்தாள்களில் ஊக்குவிக்கப்பட்டது.

ஜப்பானிய-அமெரிக்கர்களுக்கான வதை முகாம்களைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்க அமெரிக்க குடிமக்கள் விரும்புவதில்லை. ஒருமுறை பேர்ல் ஹார்பர் மீது குண்டு வீசப்பட்டு அமெரிக்கா போருக்குள் நுழைந்தபோது, ​​அமெரிக்காவில் பிறந்த அனைத்து ஜப்பானிய மக்களும், பூர்வீகமாக பிறந்த குடிமக்கள் உட்பட, சந்தேகத்திற்கு உள்ளாகினர். “தாக்குதலுக்குப் பின்னர், இராணுவச் சட்டம் அறிவிக்கப்பட்டு, ஜப்பானிய அமெரிக்க சமூகத்தின் முன்னணி உறுப்பினர்கள் காவலில் வைக்கப்பட்டனர்.

அவர்களின் சிகிச்சை மனிதாபிமானத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தது.

"ஜப்பானிய அமெரிக்கர்களை இடமாற்றம் செய்ய அரசாங்கம் முடிவு செய்தபோது, ​​அவர்கள் மேற்கு கடற்கரையில் உள்ள தங்கள் வீடுகளிலிருந்தும் சமூகங்களிலிருந்தும் விரட்டியடிக்கப்பட்டு கால்நடைகளைப் போல சுற்றி வளைக்கப்படவில்லை, ஆனால் உண்மையில் விலங்குகளுக்கு வசதியாக வசிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தனர். இறுதி காலாண்டுகள். ' ஸ்டேக்யார்ட்ஸ், ரேஸ்ராக், நியாயமான மைதானங்களில் உள்ள கால்நடை விற்பனை நிலையங்களில் அடைத்து வைக்கப்பட்டிருந்த அவை, மாற்றப்பட்ட பன்றிக்குட்டிகளில் கூட ஒரு காலத்திற்கு தங்க வைக்கப்பட்டன. அவர்கள் இறுதியாக வதை முகாம்களுக்கு வந்தபோது, ​​மாநில மருத்துவ அதிகாரிகள் அவர்களுக்கு மருத்துவ சிகிச்சை பெறுவதைத் தடுக்க முயன்றதை அவர்கள் காணலாம் அல்லது ஆர்கன்சாஸைப் போலவே, முகாம்களில் பிறந்த குழந்தைகளுக்கு மாநில பிறப்புச் சான்றிதழ்களை வழங்க டாக்டர்களை அனுமதிக்க மறுத்துவிட்டதைப் போல, குழந்தைகளின் சட்டபூர்வமான இருப்பு, அவர்களின் மனிதநேயத்தைக் குறிப்பிடவில்லை. பின்னர், அவர்களை முகாம்களில் இருந்து விடுவிக்கத் தொடங்கிய நேரம் வந்தபோது, ​​இனவெறி மனப்பான்மை பெரும்பாலும் அவர்கள் மீள்குடியேற்றத்தைத் தடுத்தது. ”[3]

ஜப்பானிய-அமெரிக்கர்களுக்கு இடையிலான முடிவு பல நியாயங்களைக் கொண்டிருந்தது, இவை அனைத்தும் இனவெறியை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. கலிபோர்னியா அட்டர்னி ஜெனரல் ஏர்ல் வாரன் அவர்களில் மிக முக்கியமானவர். பிப்ரவரி 21, 1942 இல், அவர் தேசிய பாதுகாப்பு இடம்பெயர்வு குறித்து விசாரிக்கும் தேர்வுக் குழுவிற்கு சாட்சியங்களை வழங்கினார், வெளிநாட்டிலிருந்து பிறந்த மற்றும் அமெரிக்கன் பிறந்த ஜப்பானிய மக்களுக்கு மிகுந்த விரோதப் போக்கைக் காட்டினார். அவருடைய சாட்சியத்தின் ஒரு பகுதியை நான் மேற்கோள் காட்டுவேன்:

"நாங்கள் காகசியன் இனத்துடன் கையாளும் போது, ​​அவர்களின் விசுவாசத்தை சோதிக்கும் முறைகள் எங்களிடம் உள்ளன என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், மேலும் ஜேர்மனியர்கள் மற்றும் இத்தாலியர்களுடன் கையாள்வதில், நம்முடைய அறிவின் காரணமாக சில நல்ல முடிவுகளை எட்ட முடியும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். அவர்கள் சமூகத்தில் வாழும் மற்றும் பல ஆண்டுகளாக வாழ்ந்த விதம். ஆனால் நாங்கள் ஜப்பானியர்களுடன் பழகும்போது நாங்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட துறையில் இருக்கிறோம், நாங்கள் எந்தவொரு கருத்தையும் உருவாக்க முடியாது. அவர்களின் வாழ்க்கை முறை, அவர்களின் மொழி இந்த சிரமத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த அன்னியப் பிரச்சினையைப் பற்றி விவாதிக்க 10 நாட்களுக்கு முன்பு 40 மாவட்ட வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் மாநிலத்தில் உள்ள 40 ஷெரிப் பற்றி நான் ஒன்றாக இருந்தேன், அவர்கள் அனைவரிடமும் நான் கேட்டேன்… அவர்களின் அனுபவத்தில் எந்த ஜப்பானியரும் இருந்தால்… இந்த நாடு. அத்தகைய தகவல்கள் இதுவரை அவர்களுக்கு வழங்கப்படவில்லை என்று பதில் ஒருமனதாக இருந்தது.

"இப்போது, ​​அது கிட்டத்தட்ட நம்பமுடியாதது. நாங்கள் பார்க்கிறோம், நாங்கள் ஜேர்மன் ஏலியன்ஸைக் கையாளும் போது, ​​நாங்கள் இத்தாலிய வேற்றுகிரகவாசிகளைக் கையாளும் போது, ​​எங்களிடம் பல தகவலறிந்தவர்கள் உதவ மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளனர்… இந்த அன்னியப் பிரச்சினையைத் தீர்க்க அதிகாரிகள். ”[4]

இந்த நபர் பின்னர் 16 ஆண்டுகளாக அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றத்தின் தலைமை நீதிபதியாக இருந்தார் என்பதை நினைவில் கொள்க.

இப்போது வியட்நாமுக்கு செல்வோம்.

வியட்நாமிய மக்களின் தாழ்வு மனப்பான்மை பற்றிய இந்த அமெரிக்க அணுகுமுறை, ஆகவே, அவர்களை துணை மனிதர்களாகக் கருதும் திறன் வியட்நாமில் ஒரு நிலையானது, ஆனால் மை லாய் படுகொலையின் போது மிகவும் அப்பட்டமாக வெளிப்பட்டது. மார்ச் 16, 1968 அன்று, தெற்கு வியட்நாமில் இரண்டாம் லெப்டினன்ட் வில்லியம் காலியின் வழிகாட்டுதலின் பேரில் 347 முதல் 504 வரை நிராயுதபாணியான பொதுமக்கள் கொல்லப்பட்டனர். பாதிக்கப்பட்டவர்கள், முக்கியமாக பெண்கள், குழந்தைகள் - குழந்தைகள் உட்பட - மற்றும் முதியவர்கள் கொடூரமாக கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் அவர்களின் உடல்கள் சிதைக்கப்பட்டன. பெண்கள் பலர் பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டனர். அவரது புத்தகத்தில், கொல்லும் ஒரு நெருக்கமான வரலாறு: இருபதாம் நூற்றாண்டு போரில் நேருக்கு நேர் கொலை, ஜோனா போர்க் இவ்வாறு கூறினார்: “தப்பெண்ணம் இராணுவ ஸ்தாபனத்தின் மையத்தில் உள்ளது… மேலும், வியட்நாம் சூழலில், காலே முதலில் 'மனிதர்களை' விட 'ஓரியண்டல் மனிதர்களை' கொலை செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், மறுக்கமுடியாத வகையில், ஆண்கள் நடத்தப்பட்ட அட்டூழியங்கள் அவர்கள் பாதிக்கப்பட்டவர்களைப் பற்றி மிகவும் பாரபட்சமற்ற கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தன. வியட்நாமிற்கு வந்ததும் அவரது முக்கிய எண்ணம் 'நான் கடல் முழுவதும் இருந்து பெரிய அமெரிக்கன்' என்று காலே நினைவு கூர்ந்தார். நான் இதை இங்குள்ளவர்களுக்கு சாக் செய்கிறேன். '”[5] "மைக்கேல் பெர்ன்ஹார்ட் (படுகொலையில் பங்கேற்க மறுத்தவர்) கூட மை லாயில் தனது தோழர்களைப் பற்றி கூறினார்: 'அந்த மனிதர்களில் பலர் ஒரு மனிதனைக் கொல்ல நினைப்பதில்லை. அதாவது, ஒரு வெள்ளை மனிதன் - பேசுவதற்கு ஒரு மனிதன். '”[6] சார்ஜென்ட் ஸ்காட் காமில் கூறினார்: “அவர்கள் மனிதர்கள் போல இல்லை. அவர்கள் ஒரு கூக் அல்லது கம்யூ மற்றும் அது பரவாயில்லை. "[7]

மற்றொரு சொலிடர் இதை இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: 'அவர்களை குக்களைக் கொல்வது எளிதானது. அவர்கள் மக்கள் கூட இல்லை, அவர்கள் விலங்குகளை விட தாழ்ந்தவர்கள். ”[8]

ஆகவே, இது அமெரிக்க இராணுவம், உலகெங்கிலும் சென்று, அதன் வினோதமான ஜனநாயக வடிவத்தை சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத நாடுகளுக்கு பரப்புகிறது, அமெரிக்க தலையீட்டிற்கு முன்பு, தங்களை ஆளுகிறது. இது இஸ்ரேலின் இனவெறி ஆட்சியை ஆதரிக்கிறது, வெளிப்படையாக பாலஸ்தீனியர்களின் மோசமான துன்பத்தை அதே வெளிச்சத்தில் பார்த்தால், அது ஆபிரிக்க அமெரிக்கர்கள் அல்லது அமெரிக்காவில் உள்ள பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் துன்பத்தை பார்க்கிறது: கருத்தில் கொள்ள தகுதியற்றது. மத்திய கிழக்கின் பாலைவனங்களில் சுதந்திரப் போராளிகளை இழிவுபடுத்துவதற்கு இது 'ஒட்டக ஜாக்கி' அல்லது 'ராக்ஹெட்' போன்ற சொற்களை ஊக்குவிக்கிறது. சுதந்திரம் மற்றும் ஜனநாயகத்தின் ஒரு கலங்கரை விளக்கமாக அது தன்னை அறிவித்துக் கொள்ளும் எல்லா நேரங்களிலும், ஒரு விசித்திரக் கதை அதன் சொந்த எல்லைகளுக்கு வெளியே அதிகம் நம்பப்படவில்லை.

இதனால்தான் இந்த வார இறுதியில் நாங்கள் இங்கு வந்துள்ளோம்; நாம் வாழக்கூடிய தீவிரமான கருத்தை முன்வைக்க a world beyond war, மற்றும் எப்போதும் அதன் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் சொல்ல முடியாத இனவெறி இல்லாமல்.

நன்றி.

[1] பிலிப் ஷாப்காஃப் ரெக்டோ, பிலிப்பைன்ஸ் ரீடர்: காலனித்துவத்தின் வரலாறு, நியோகாலனிசம், சர்வாதிகாரம் மற்றும் எதிர்ப்பு, (சவுத் எண்ட் பிரஸ், 1999), 32.

[2] http://www.bookrags.com/research/african-americans-world-war-i-aaw-03/.

[3] கென்னத் பால் ஓ பிரையன் மற்றும் லின் ஹட்சன் பார்சன்ஸ், முகப்பு-முன்னணி போர்: இரண்டாம் உலகப் போர் மற்றும் அமெரிக்கன் சொசைட்டி, (ப்ரேகர், 1995), 21.Con

[4] எஸ்.டி ஜோஷி, அமெரிக்க தப்பெண்ணத்தின் ஆவணங்கள்: தாமஸ் ஜெபர்சன் முதல் டேவிட் டியூக் வரை ரேஸ் பற்றிய எழுத்துக்களின் தொகுப்பு, (அடிப்படை புத்தகங்கள், 1999), 449-450.

[5] ஜோனா போர்க், கொல்லும் ஒரு நெருக்கமான வரலாறு: இருபதாம் நூற்றாண்டு போரில் நேருக்கு நேர் கொலை, (அடிப்படை புத்தகங்கள், 2000), பக்கம் 193.

[6] சார்ஜென்ட் ஸ்காட் காமில், குளிர்கால சோல்ஜர் விசாரணை. அமெரிக்க போர்க்குற்றங்களுக்கு ஒரு விசாரணை, (பெக்கான் பிரஸ், 1972) 14.

[7] Ibid.

[8] ஜோயல் ஒஸ்லர் பிரெண்டே மற்றும் எர்வின் ராண்டால்ஃப் பார்சன், வியட்நாம் படைவீரர்கள்: மீட்புக்கான சாலை, (பிளீனம் பப் கார்ப், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்), எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்.