Tatizo la Jumuiya zenye Amani kwa Imani ya Umuhimu wa Vita

Na David Swanson, World BEYOND War, Juni 11, 2023

Kwa vita vyovyote vile, mtu anaweza kuchunguza miezi au miaka au miongo ambapo upande mmoja au pande zote mbili kazi kwa bidii kulifanikisha, na pande zote mbili zilishindwa kwa uwazi sana kutengeneza njia mbadala za amani. Hata katika wakati wa vurugu kubwa, mtu anaweza kuzingatia upinzani bila silaha mbadala ambazo zimehifadhiwa kwa uangalifu bila kuzingatia.

Lakini hata kama unaweza kueleza mbali yote haki kwa kila upande wa kila vita fulani - ndiyo, hata huyo, bado kuna dai la uwongo kwamba kwa njia fulani vita ni sehemu ya “ubinadamu.” Ikiwa mchwa wangeacha kupigana, hakuna mtu ambaye angepiga jicho, lakini jambo kama hilo linachukuliwa kuwa zaidi ya akili ya mtu. Homo sapiens.

Kuna tatizo kwa ujinga huu. Ni tatizo la jamii za wanadamu zenye amani. Tunajua kwamba wengi, kama si wengi, wawindaji-wakusanyaji makundi ya binadamu kushiriki kwa wingi mkubwa wa kuwepo kwa binadamu katika kitu chochote kama vita ya chini tech. Hata katika milenia ya hivi karibuni, sehemu kubwa ya Australia, Arctic, Kaskazini-mashariki mwa Mexico, Bonde Kuu la Amerika Kaskazini, na hata Ulaya kabla ya kuongezeka kwa tamaduni za wapiganaji wa mfumo dume, ilifanya kwa kiasi kikubwa au kabisa bila vita. Mifano ya hivi karibuni ni mingi. Mnamo 1614 Japani ilijitenga na Magharibi na kutoka kwa vita kuu hadi 1853 wakati Jeshi la Wanamaji la Merika lilipolazimisha kuingia. Wakati wa vipindi hivyo vya amani, utamaduni husitawi. Koloni la Pennsylvania kwa muda lilichagua kuheshimu wenyeji, angalau kwa kulinganisha na makoloni mengine, na lilijua amani na kufanikiwa. Wazo lililoshikiliwa na mwanaastrofizikia mashuhuri Neil deGrasse Tyson kwamba kwa sababu Ulaya ya karne ya 17 iliwekeza katika sayansi kwa kuwekeza katika vita kwa hivyo ni kwa njia ya kijeshi tu ndipo utamaduni wowote unaweza kuendeleza, na kwa hivyo - kwa urahisi wa kutosha - wanajimu wana haki 100% kufanya kazi kwa Pentagon, ni maoni. kulingana na kiwango cha kipuuzi cha ubaguzi unaopepesa macho ambao waliberali huria wachache wangeukubali ikiwa unanakiliwa kwa maneno ya ubaguzi wa rangi au ya kijinsia.

Lakini kwa kudai tu, au hata kuthibitisha bila kupingwa, kwamba jamii mbalimbali zimeishi bila vita hakutamshawishi muumini katika kutoepukika kwa vita, wala kutoa mwongozo wowote wa jinsi jamii kuu za ulimwengu zinavyoweza kuhama na kuishi bila vita. Kinachohitajika ni uchunguzi wa jinsi jamii mbalimbali zimeishi kwa muda mrefu bila vita vya nje wala vurugu za ndani. Kitabu kipya kinaweza kusaidia. Inaitwa Jamii zenye Amani: Mbadala kwa Vurugu na Vita na Bruce D. Bonta. Juu ya tovuti, Bonta amechapisha habari kuhusu jamii nyingi zenye amani ambazo bado zipo. Katika kitabu hiki, amechunguza 10 kati yao. 10 wametawanyika kote ulimwenguni na ni tofauti sana. Wana imani, lugha, mitazamo, na hisia tofauti. Baadhi yao tunajua kuwa na historia ya kuwa na vurugu na kubadilika na kutokuwa na vurugu. Wote wako katika hatari ya kutawaliwa na utamaduni unaotawala (au mabadiliko ya hali ya hewa au ukataji miti). Kile ambacho ubinadamu (na spishi zingine nyingi) wanahitaji ni mchakato tofauti - wa tamaduni kuu za ulimwengu zinazojifunza kutoka kwa jamii hizi badala ya kulazimisha maadili yao kwao.

Iwapo hasira na unyanyasaji vingeshutumiwa na kudhihakiwa ulimwenguni kote kama watoto wachanga, kama wanastahili watoto wadogo tu, basi sera ya kigeni ya kitaifa iliyoundwa kuzunguka mawazo kama haya haingeshangiliwa au hata kuvumiliwa. Makundi makubwa ya watu walio na DNA sawa na ya Joe Biden au Vladimir Putin wanaishi na wameishi katika tamaduni kama hizo. Zipo ndani ya mitazamo ya ulimwengu ambayo huona vita na hata mauaji yasiyofikirika kabisa. Kwa hivyo, kama vile haitoshi kusema kwamba uasi wa kijeshi unahitajika na "asili ya mwanadamu" kwa sababu asilimia 4 ya wanadamu wanaotawaliwa vibaya na serikali iliyooza ya Amerika wanayo, pia haitoshi kusema kwamba kiwango fulani cha kukubali vurugu. inahitajika kwa sababu tu idadi kubwa ya wanadamu walio hai sasa wamekwama nayo.

Unapoonyesha sinema za kawaida za Hollywood kwa watu katika tamaduni fulani, wanaogopa na wanatamani kutoona jeuri kama hiyo tena. Watoto wanaokulia katika jamii zisizo na ukatili hawana cha kuiga. Watoto wanaokulia katika jamii zinazoshutumu hasira hujifunza kutokuwa na hasira. Mambo haya yamethibitishwa bila kikomo kama kuonekana tena kwa jua kila siku. Utamaduni unaopiga kelele "fuata sayansi!" hawezi kujifanya kuwa mambo haya si ya kweli, au kuyaweka pembeni kwa kujifanya kuwa ni ndoto, au kuyaepuka kwa kuzidisha dozi. Pinkerism. Wazo la "mtu shujaa" lilianzia enzi ambayo wanasayansi wa Magharibi waliwasilisha alama za meno ya wanyama kwenye mifupa ya binadamu kama ushahidi wa vita. Hawakuwa. "Man the dinner" ilikuwa kama hiyo. Wazo la msukumo mkali unaojengeka wakati unapokandamizwa - na kupasuka ikiwa haujatolewa - tarehe ya enzi ya awali ambayo teknolojia ya hivi karibuni ilikuwa injini ya mvuke, na sayansi ya binadamu (kwa kuiga sayansi ya kimwili) iliamini kuwa inahitajika. kufanya kila kitu kifanye kazi kwa njia ya injini ya mvuke.

Kitabu cha Bonta, na vingine kama hivyo, vinaelezea jinsi tamaduni zinavyoiga na kufundisha kutokuwepo, sio kukandamiza hasira - tamaduni ambazo bado zipo. Unaweza kuangalia nyumba za watu hawa kwenye Google Earth. Unaweza kusoma juu yao. Unaweza kuwatembelea — ingawa ninatumai unaweza kufanya hivyo kwa kiwango cha heshima kwa wengine ambacho kinaweza kuwa kigumu hadi baada ya kuwasoma.

Sura ya kwanza inawahusu Lepchas, kikundi cha wachache huko Sikkim ambacho hakijui vurugu. Utamaduni wao huepuka uchokozi na ushindani karibu kabisa. Hawakubali kugombana vikali kama vile utamaduni wa Marekani haukubali kushindwa kumkabili mnyanyasaji. Wanastahimili uzinzi kama vile utamaduni wa Marekani ulivyo wa talaka. Hawana uvumilivu, hata hivyo, kwa kusema uwongo - uhalifu ambao unaweza kuharibu sifa ya familia kwa vizazi. Hawasimamii uwepo huu tofauti kabisa kwa sababu ulimwengu wote unawaacha peke yao. Hujambo? Je, umekutana na dunia nzima? Tangu 2007, wamezuia ujenzi wa mabwawa makubwa ya nguvu ya maji - na vikosi vya jeshi vinavyounga mkono ujenzi huo - kupitia hatua zisizo za vurugu.

Sura ya pili inahusu Ifaluk, wanaoishi kwenye kisiwa cha jina moja huko Mikronesia. Hawaonyeshi dalili za hasira au vurugu. Njia za ajabu wanazotunza watoto wachanga na watoto wachanga, na hadithi za ajabu za mizimu wanazowafundisha watoto, zinaweza kuonekana kuwa ngumu au zisizofaa kuzoea. Lakini kile ambacho watu hawa wanacho sawa na jamii zingine zenye amani ni kutokubalika kwa hasira - iwe kwa watoto wachanga au marais. Bonta anaandika juu yao:

"Mara kadhaa tangu Vita vya Kidunia vya pili, meli za Jeshi la Wanamaji la Merika zimesimama kwenye kisiwa hicho na zimeonyesha filamu za Kimarekani kwa watu wa visiwa. Lakini jeuri iliyoonyeshwa katika sinema hizo—watu wakipigwa na kupigwa risasi—ilitisha wakazi wa kisiwa hicho, na kuwaogopesha baadhi ya magonjwa ambayo yaliendelea kwa siku nyingi. Wengi baadaye walikataa kutazama filamu za Amerika. Walipitia na kuzungumza kila mara kuhusu matukio ya vurugu, wakiimarisha usalama wao katika jamii zao dhidi ya maovu kama hayo.”

Je, hii inamaanisha watapata nia na uwezo wa kuizuia Marekani kugeuza mabaki ya visiwa vya Pasifiki, kabla ya kwenda chini, kuwa viwanja vya vita dhidi ya China? Nani anajua! Lakini ina maana kwamba binadamu, ikiwa ni pamoja na binadamu katika Marekani, ni uwezo wa njia tofauti ya kuwepo. Ikiwa a world beyond war inahitaji ulimwengu bila Hollywood, na iwe hivyo. Hakika hutabishana kwamba Hollywood inatakiwa na jeni zako au kiini chako kikuu au asili ya kibinadamu au nafsi isiyobadilika au kitu chochote cha aina hiyo. Kuondoa au kubadilisha kabisa Hollywood sio kazi rahisi, lakini pia sio moja iliyozuiwa na sheria za fizikia, sivyo?

Sura ya tatu inahusu Semai nchini Malaysia. Ingawa Ifaluk inathamini utulivu, Semai huenda kwa hofu na wasiwasi. Lakini wanaepuka vurugu vivyo hivyo. Na wanasuluhisha migogoro inapotokea, badala ya kutoa hukumu au kulipiza kisasi. Bonta ana wasiwasi kwamba wasomaji wake wanaweza kukataa Semai kama kuthamini woga, lakini anaandika:

“[A] bila shaka inahitaji nguvu zaidi kushikilia hasira ya mtu wakati wa makabiliano kuliko kuruhusu mambo kuzidi kuwa vurugu. Mwisho, njia ya kutumia ngumi au visu au bunduki au mabomu ya nyuklia wakati wa makabiliano, labda ndiyo njia rahisi, njia ya udhaifu, huku kukaribia mzozo kwa azimio la utulivu kuusuluhisha kwa amani mara nyingi ndio chaguo gumu zaidi.

Pia tunajifunza kuhusu Batek nchini Malaysia, ambao wanaweza kushutumiwa kuwa waoga na baadhi ya wasomaji. Wanang'oa na kuhama kijiji kizima kwa taarifa ya saa moja ili kuepusha mtu mmoja hatari, badala ya kuwatuma kundi la wahuni. Lakini maadili yao kuu ni ushirikiano, kushiriki, na usawa - ikiwa ni pamoja na usawa wa kijinsia. Wanazidi maendeleo ya Magharibi kwa njia kadhaa zinazofaa kujifunza kutoka kwao, hata kama huwezi kung'oa Fort Lauderdale na kuipeleka msituni kila wakati Trump anapoonekana karibu.

Tunajifunza kuhusu Piaroa huko Venezuela na Colombia. Angalau hadi miaka ya hivi karibuni, wamekuwa karibu bila vurugu na pia ushindani.

Kisha inakwenda kwenye Buid nchini Ufilipino, na kote ulimwenguni, ikiwa na maelezo ya jamii ambazo ni tofauti sana kutoka kwa nyingine lakini zinazokubaliana juu ya kuepuka vurugu - ndani ya familia, ndani ya vijiji, na ulimwengu wa nje. Kesi hizi si sawa na Umoja wa Ulaya ulioshinda Tuzo ya Amani ya Nobel, kushughulikia silaha na vita kote ulimwenguni. Watu hawa si watu wa amani tu kati yao wenyewe na waovu kama mbwa mwitu wenye kichaa kuelekea wengine. Wamewafundisha watoto wao kwamba jeuri ni aibu. Wangeona aibu zaidi kuitumia kuliko kufa - kama vile wanajeshi wengi wangeona aibu zaidi kutoitumia kuliko kufa.

“Kuelewa kikamilifu jamii yenye amani,” Bonta anaandika, “kunahitaji angalau maelezo mafupi ya utamaduni na imani zinazoikuza. Vile vile, kuelewa jamii yenye jeuri kiasi kama ile ya Marekani kutahitaji uchunguzi wa mila kama vile Jumapili ya Super Bowl ya kila mwaka, utamaduni wa umiliki wa bunduki, na imani katika wema wa mamlaka ya Marekani na udhibiti juu ya dunia nzima. .”

Shida, kwa kweli, ni kwamba imani kwamba kunaweza kuwa na kitu kibaya zaidi kuliko vita, hata vita vya nyuklia - imani inayoonyeshwa sana pande zote mbili za vita huko Ukraine hivi sasa - inaweza kutufanya sote kuuawa, na spishi zingine nyingi zenye sisi. Imani kwamba hakuwezi kuwa na kitu kibaya zaidi kuliko vita ni changamoto sana kwa watu wa Magharibi kufunika akili zao - hata wakati wanaelewa msimu wa baridi wa nyuklia ni nini. Lakini inaweza kuwasaidia kutembea hatua chache pepe kwenye moccasins za watu wa amani.

Hakuna ushahidi kwamba, ili kuwa na amani, jamii inahitaji kuamini upuuzi wowote wa kichawi, au wowote kabisa, au kuwaambia watoto hadithi za kutisha, au kuvaa kwa njia fulani. Mifano 10 katika kitabu hiki inatofautiana kutoka kwa kila mmoja katika mambo haya yote. Bila shaka pia wana mambo fulani yanayofanana. Kwa kulinganisha na Marekani, wao ni wa usawa zaidi, wanajali zaidi kuhusu asili, hawana ushindani mdogo, na kadhalika. Lakini kwa kweli tunahitaji kila moja ya mabadiliko hayo pia, ikiwa ulimwengu utadumisha maisha.

Je, ninaweza kuwa mtu ambaye hakasiriki kwa urahisi? Kuzimu fucking hakuna! Lakini vipi ikiwa ningelelewa katika utamaduni kama huo? Na vipi ikiwa kwa kusoma tamaduni kama hizo, ninaweza kutekeleza tena dhamira yangu ya kuwa mtu anayefanya kazi ya kusambaratisha mauaji ya watu wengi yaliyopangwa? Hata kama ninahimiza hasira ya haki kama njia ya kuelekea jambo hilo?

Ukweli ni kwamba wanadamu ni wagumu sana - zaidi ya falsafa yoyote inavyoelewa - zaidi ya "akili" yoyote ya bandia ambayo bado inakaribia. Na ninachukizwa na ujinga wa kudhani kwamba hatuwezi kuunda utamaduni usio na vurugu isipokuwa tunaweza kuthibitisha kwamba wengine tayari wamefanya hivyo. Sartre alikuwa sahihi. Watetezi wa hali ilivyo siku zote ni waongo. Lakini haijalishi, kwa sababu imethibitishwa kuwa jamii za wanadamu zimekuwepo na bado zipo bila vurugu au vita. Swali ni iwapo tutachagua kwa pamoja njia hiyo iliyokanyagwa vizuri.