Umuhimu wa Truce ya Krismasi 1914

Mnamo Desemba 1914, mlipuko wa kushangaza wa amani, ingawa ni mfupi, ulitokea wakati wanajeshi 100,000 kati ya milioni, au asilimia kumi, waliowekwa kando ya Mlima wa Magharibi wa maili 500 katika Vita vya Kwanza vya Ulimwengu, kwa pande zote, na kwa hiari, waliacha kupigania angalau. Saa 24-36, Desemba 24-26. Matukio ya pekee ya mapatano ya ndani yalitokea angalau mapema Desemba 11, na yaliendelea mara kwa mara hadi Siku ya Mwaka Mpya na hadi mapema Januari 1915. Angalau vitengo 115 vya mapigano vilihusika kati ya askari wa Uingereza, Ujerumani, Ufaransa na Ubelgiji. Licha ya maagizo ya jenerali kukataza kabisa aina yoyote ya udugu na adui, sehemu nyingi za mbele zilishuhudia miti ikiwa na mishumaa iliyowashwa, askari wakitoka kwenye mitaro yao umbali wa yadi 30 hadi 40 tu kupeana mikono, kushiriki moshi, chakula na divai, na kuimba pamoja. mtu mwingine. Wanajeshi kutoka pande zote walichukua fursa ya kuwazika wafu wao wakiwa wamelala kwenye uwanja wa vita, na kulikuwa na ripoti za mazishi ya pamoja. Katika visa vingine maafisa walijiunga na udugu ulioenea. Kuna hata kutajwa hapa na pale mchezo wa soka uliochezwa kati ya Wajerumani na Waingereza. (Angalia VYANZO).

Ingawa onyesho hili la kuvutia la roho ya mwanadamu lilivyokuwa, halikuwa, hata hivyo, tukio la kipekee katika historia ya vita. Kwa kweli, ilikuwa ni ufufuo wa mila iliyoanzishwa kwa muda mrefu. Mapigano yasiyo rasmi na mapigano madogo ya kivita na matukio ya urafiki yaliyoshirikiwa kati ya maadui yamefanyika wakati wa vipindi virefu vya mapigano ya kijeshi kwa karne kadhaa, labda zaidi.[1] Hii ni pamoja na vita vya Viet Nam pia.[2]

Luteni Kanali Mstaafu Dave Grossman, profesa wa sayansi ya kijeshi, amedai kuwa wanadamu wana upinzani wa ndani wa kuua ambao unahitaji mafunzo maalum ili kuushinda.[3] Sikuweza kusukuma bayonet yangu kwenye dummy wakati wa mafunzo yangu ya walinzi wa USAF mapema 1969. Kama ningekuwa grune wa jeshi badala ya afisa wa Jeshi la Wanahewa, na miaka michache mdogo, nashangaa, ingekuwa rahisi kuua amri? Kamanda wangu ni wazi hakufurahishwa sana nilipokataa kutumia bayonet yangu, kwa sababu jeshi linafahamu vyema kwamba wanaume wanaweza tu kuuawa kwa kulazimishwa. Ubabe unaohitajika kufanya jeshi lifanye kazi ni mkali. Inajua haiwezi kuruhusu mazungumzo kuhusu dhamira yake na lazima itengeneze haraka nyufa zozote katika mfumo wa utiifu wa upofu. Mara moja niliwekwa kwenye "Orodha ya Kudhibiti Maafisa" na nikakabiliwa na kashfa za kifalme nyuma ya milango iliyofungwa ambamo nilitishwa kwa makosa ya mahakama ya kijeshi, niliaibishwa mara kwa mara, na kushutumiwa kuwa mwoga na msaliti. Kukataa kwangu bila kukusudia kushiriki katika kuchimba bayonet, niliambiwa, kuliunda matatizo ya maadili ambayo yalitishia kuingilia kati na misheni yetu.

Mwanasaikolojia wa kijamii wa Chuo Kikuu cha Yale Stanley Milgram mnamo 1961, miezi mitatu tu baada ya kuanza kwa kesi ya Adolph Eichmann huko Yerusalemu kwa jukumu lake katika kuratibu mauaji ya Holocaust, alianza mfululizo wa majaribio ili kuelewa vyema asili ya utii kwa mamlaka. Matokeo yalikuwa ya kushangaza. Milgram alikagua masomo yake kwa uangalifu ili kuwa mwakilishi wa Wamarekani wa kawaida wa Amerika. Kwa muhtasari wa umuhimu wa kufuata maagizo, washiriki waliagizwa kushinikiza lever ikileta kile walichoamini kuwa ni mfululizo wa mishtuko, hatua kwa hatua iliongezeka hadi volti kumi na tano, kila wakati Mwanafunzi aliye karibu (mwigizaji) alipofanya makosa katika kazi ya kulinganisha maneno. . Wanafunzi walipoanza kupiga mayowe kwa maumivu, Mjaribio (mwenye mamlaka) alisisitiza kwa utulivu kwamba lazima jaribio liendelee. Asilimia 65 ya kushangaza ya Washiriki wa Milgram walisimamia kiwango cha juu zaidi cha umeme—mtetemeko mbaya ambao ungeweza kumuua mtu aliyepokea mishtuko. Majaribio ya ziada yaliyofanywa kwa miaka mingi katika vyuo vikuu vingine nchini Marekani, na katika angalau nchi nyingine tisa katika Ulaya, Afrika, na Asia, yote yalifichua viwango sawa vya juu vya utiifu kwa mamlaka. Utafiti wa 2008 ulioundwa kuiga majaribio ya utiifu ya Milgram huku ukiepuka vipengele vyake kadhaa vyenye utata, ulipata matokeo sawa.[4]

Milgram alitangaza somo la msingi zaidi la utafiti:

Watu wa kawaida, wakifanya kazi zao tu, na bila uadui wowote kwa upande wao, wanaweza kuwa mawakala katika mchakato mbaya wa uharibifu. . . Marekebisho ya kawaida ya fikra katika somo la utii ni kwake yeye (yeye) kujiona (mwenyewe) kuwa hahusiki na matendo yake (yake). . . Yeye (yeye) anajiona (mwenyewe) si kama mtu anayetenda kwa njia ya kuwajibika kiadili bali kama wakala wa mamlaka ya nje, “akifanya wajibu wake” ambayo ilisikika mara kwa mara katika taarifa za utetezi za wale walioshtakiwa kule Nuremberg. . . . Katika jamii changamano ni rahisi kisaikolojia kupuuza wajibu wakati mtu ni kiungo cha kati tu katika mlolongo wa matendo maovu lakini yuko mbali na matokeo ya mwisho. . . . Kwa hivyo kuna mgawanyiko wa kitendo cha jumla cha mwanadamu; hakuna mwanamume(mwanamke) mmoja anayeamua kufanya kitendo kiovu na anakumbana na matokeo yake.[5]

Milgram alitukumbusha kwamba uchunguzi wa kina wa historia yetu wenyewe unaonyesha "demokrasia" ya mamlaka iliyowekwa chini ya dhuluma, inayostawi kwa idadi ya watu watiifu wa watumiaji wasioshibi wanaotegemea ugaidi wa wengine, akitaja uharibifu wa wenyeji asilia, utegemezi juu ya utumwa. mamilioni, kuwekwa ndani kwa Wamarekani wa Japani, na matumizi ya napalm dhidi ya raia wa Vietnam.[6]

Kama Milgram alivyoripoti, “kuasi kwa mtu mmoja, maadamu kunaweza kuzuilika, hakuna matokeo. Nafasi yake itachukuliwa na mtu anayefuata kwenye mstari. Hatari pekee kwa utendaji wa kijeshi iko katika uwezekano kwamba mkosaji pekee atawachochea wengine.[7]

Mnamo 1961, mwanafalsafa wa maadili na mwananadharia wa kisiasa Hannah Arendt, Myahudi, alishuhudia kesi ya Adolf Eichmann. Alishangaa kugundua kwamba hakuwa “mpotovu wala mwenye huzuni.” Badala yake, Eichmann na wengine wengi kama yeye "walikuwa, na bado wako, wa kawaida wa kutisha."[8]  Arendt alieleza uwezo wa watu wa kawaida kufanya uovu usio wa kawaida kwa sababu ya shinikizo la kijamii au katika mazingira fulani ya kijamii, kuwa “kataza la uovu.” Kutoka kwa majaribio ya Milgram, tunajua kwamba "kataza la uovu" sio pekee kwa Wanazi.

Wanasaikolojia wa mazingira na wanahistoria wa kitamaduni wamesema kwamba aina za kale za binadamu zinazokita mizizi katika kuheshimiana, kuhurumiana, na ushirikiano zimekuwa muhimu kwa spishi zetu kufikia hatua hii kwenye tawi letu la mageuzi. Walakini, miaka 5,500 iliyopita, karibu 3,500 KWK, vijiji vidogo vya Neolithic vilianza kubadilika na kuwa "ustaarabu" mkubwa wa mijini. Kwa "ustaarabu," wazo jipya la shirika liliibuka - kile mwanahistoria wa kitamaduni Lewis Mumford anaita "megamachine," inayojumuisha kabisa "sehemu" za wanadamu zinazolazimishwa kufanya kazi pamoja kufanya kazi kwa kiwango kikubwa sana ambacho hakijawahi kufikiria hapo awali. Ustaarabu uliona uundaji wa urasimu ulioelekezwa na kikundi cha nguvu cha mtu mwenye mamlaka (mfalme) na waandishi na wajumbe, ambao walipanga mashine za kazi (wingi wa wafanyikazi) kuunda piramidi, mifumo ya umwagiliaji, na mifumo mikubwa ya kuhifadhi nafaka kati ya miundo mingine, yote. kutekelezwa na jeshi. Vipengele vyake vilikuwa ujumuishaji wa madaraka, mgawanyo wa watu katika madaraja, mgawanyiko wa maisha ya kazi ya kulazimishwa na utumwa, usawa wa kiholela wa mali na upendeleo, na nguvu za kijeshi na vita.[9] Baada ya muda, ustaarabu, ambao tumefundishwa kufikiria kuwa wenye manufaa sana kwa hali ya binadamu, umethibitika kuwa wa kuumiza sana viumbe wetu, bila kutaja viumbe vingine na mfumo wa ikolojia wa dunia. Kama washiriki wa kisasa wa spishi zetu (bila kujumuisha jamii zilizobahatika za Wenyeji ambazo kwa namna fulani ziliepuka kuiga) tumekwama kwa vizazi mia tatu katika muundo unaohitaji utiifu mkubwa kwa miundo mikubwa ya wima ya nguvu.

Mumford anaweka wazi upendeleo wake kwamba uhuru katika vikundi vidogo vya usawa ni aina ya kibinadamu ambayo sasa imekandamizwa kwa kuzingatia utii wa teknolojia na urasimu. Kuundwa kwa ustaarabu wa mijini wa binadamu umeleta mifumo ya vurugu za kimfumo na vita ambavyo havikujulikana hapo awali,[10] kile Andrew Schmookler anakiita "dhambi ya asili" ya ustaarabu,[11] na Mumford, "paranoia ya pamoja na udanganyifu wa kikabila wa ukuu."[12]

"Ustaarabu" umehitaji raia mkubwa utii kuwezesha miundo ya mamlaka wima kutawala. Na haijalishi jinsi mamlaka hiyo ya wima ya daraja inavyopatikana, iwe kupitia urithi wa kifalme, madikteta, au chaguzi za kidemokrasia, inafanya kazi bila kubadilika kupitia aina mbalimbali za udhalimu. Uhuru wa kujitawala ambao watu walifurahia hapo awali katika vikundi vya kikabila vya kabla ya ustaarabu sasa wanaachilia imani katika miundo ya mamlaka na itikadi zao zinazodhibiti, ambazo zimefafanuliwa kuwa "tabaka za kutawala" zenye ukandamizaji ambapo mali ya kibinafsi na utii wa wanaume wa wanawake hushinda, kwa nguvu ikiwa ni lazima.[13]

Kuibuka kwa miundo ya mamlaka ya wima, utawala wa wafalme na wakuu, ilirarua watu kutoka kwa mifumo ya kihistoria ya kuishi katika vikundi vidogo vya kikabila. Pamoja na utabaka wa kulazimishwa, kujitenga kwa watu kutoka kwa uhusiano wao wa karibu na dunia kulizalisha ukosefu wa usalama, woga, na kiwewe kwa psyche. Wanaikolojia wanapendekeza kwamba mgawanyiko kama huo ulisababisha ikolojia unFahamu.[14]

Kwa hivyo, wanadamu wanahitaji sana kugundua na kulisha mifano ya kutotii mifumo ya mamlaka ya kisiasa ambayo imeunda vita 14,600 tangu ujio wa ustaarabu miaka 5,500 iliyopita. Katika kipindi cha miaka 3,500 kumekuwa na takriban mikataba 8,500 iliyotiwa saini katika juhudi za kumaliza vita, bila mafanikio kwa sababu miundo ya wima ya mamlaka imesalia imara ambayo inadai utii katika jitihada zao za kupanua eneo, nguvu au msingi wa rasilimali. Mustakabali wa spishi, na maisha ya spishi zingine nyingi, ziko hatarini, tunapongojea wanadamu wapate akili timamu, kibinafsi na kwa pamoja.

Hatima ya Krismasi ya 1914 ya miaka mia moja iliyopita ilikuwa mfano wa ajabu wa jinsi vita vinaweza tu kuendelea ikiwa askari watakubali kupigana. Inahitaji kuheshimiwa na kusherehekewa, hata ikiwa ilikuwa ni mwangaza wa muda mfupi tu. Inawakilisha uwezekano wa kutotii kwa mwanadamu kwa sera za kiwendawazimu. Kama mshairi wa Ujerumani na mwandishi wa kucheza Bertolt Brecht alivyotangaza, Kwa ujumla, tanki lako ni gari lenye nguvu. Inavunja misitu, na kuponda wanaume mia moja. Lakini ina kasoro moja: inahitaji dereva.[15] Ikiwa watu wa kawaida wangekataa kwa wingi kuendesha tanki la vita, viongozi wangeachwa wapigane vita vyao wenyewe. Wangekuwa mfupi.