Ku Robert J. Gould
Salila Perang Vietnam, indung kuring, jalma anu manis sareng welas asih, nyarios "aranjeunna" (Vietnam) henteu ngahargaan kahirupan manusa sapertos urang, nunjukkeun yén kuring langkung resep maéhan aranjeunna. Kuring henteu pernah resep kana ide pikeun maéhan aranjeunna, janten kuring henteu.
Najan kitu, kuring masih ngadangu sababaraha urang nyebutkeun yén "musuh" teu ngahargaan kahirupan manusa kawas urang. Leuwih taun, musuh robah, tapi refrain sarua: sababaraha urang di sisi "urang" yakin yén musuh pikir hirup téh mirah sahingga expendable, bisa gampang dikurbankeun. Ieu jalma sarua di masarakat urang yakin yén urang, sarta meureun sekutu urang, pikir hirup téh suci, sarta ngan berkurban dina aksi heroik dipilih kalawan bébas.
Iraha waé kekerasan massal sareng perang ngarecah, média mainstream mutuskeun (paling sering kalayan bantosan juru bicara pamaréntahan) saha anu saé sareng saha anu jahat, saha anu musuh sareng saha anu sekutu. Sakali ieu lumangsung, sarta footage média sarta commentary nuturkeun naskah, éta heran sabaraha anggota masarakat janten nyaman jeung pembunuhan jalma "musuh", utamana lamun aranjeunna ras sejen, kabangsaan, atawa agama.
Ujug-ujug istilah "musuh" expands ka sakabeh populasi jalma (sipil, barudak, manula) sarta aranjeunna sacara koléktif jadi jahat, khianat, jeung targetable. Urang bisa menerkeun keras-heartedness urang ka musuh ieu ku nyebutkeun aranjeunna teu ngahargaan kahirupan manusa kawas urang.
Urang nempo naon musuh geus dipigawé ka urang, atawa sekutu urang, jeung teu malire naon urang, atawa sekutu urang, geus dipigawé pikeun maranéhanana. Ngaliwatan sakabéh siklus warta, média mainstream, pajabat publik dipilih, sarta komentator terus feed mismatch ieu persepsi. Istilah psikologis pikeun nganggap musuh teu manusiawi disebut "enmification". Sabalikna, hirup janten murah pikeun urang, salami éta nyawa musuh. Falsely ningali musuh salaku jahat, lajeng ngalakukeun jahat ka aranjeunna, nyaeta deeply ironis na doubly unethical.
Prosés nyieun musuh ieu reminds kuring ngeunaan figuring kaluar tim mana surak pikeun, sarta tim mana hate. Urang tiasa mendakan alesan anu paling gampang pikeun ngadukung pilihan urang. Kuring surak keur Héjo Bay na disfavor yén tim ti Texas pikeun euweuh alesan alus. Tapi kuring henteu hoyong aya pamaén tim Texas anu tiwas, tangtos henteu di tangan pamaén Green Bay. Ieu ngan kaulinan, saeutik kompetisi friendly.
Tapi ku sababaraha cara (olahraga, kaadilan, tatangga, selebriti, pikeun sababaraha kategori), urang nangtoskeun saha anu langkung saé, sareng saha anu langkung alit. Kuring nyebut ieu kacenderungan urang pikeun nyandak pandangan judgmental-populér pisan ayeuna di dunya gancang-nyandak, opini Internet.
Kumaha rupa dunya upami urang gaduh pandangan anu welas asih? Éta bakal katingali sapertos dunya anu ku mahasiswa internasional kuring dina resolusi konflik nyarioskeun ka kuring, dunya dimana unggal budaya ngagaduhan spéktrum jalma anu saé, paduli anu ngan ukur hoyong hirup dina katengtreman, sareng ekstrim jalma anu didorong ngagunakeun kekerasan kaluar tina sieun atawa evils of penindasan.
Di sakumna dunya, urang sadayana sami-sami ngahargaan kahirupan, tapi kasieunan kaamanan, sareng kampanye pikeun pamaréntahan diri, sering nyababkeun jalma-jalma kana kekerasan. Aranjeunna nganggo kekerasan sabab henteu acan diajar kakuatan sareng efektivitas nonviolence, anu ayeuna parantos ditaliti sacara saksama pikeun nunjukkeun kumaha éta janten langkung efektif tibatan kekerasan dina nyiptakeun kaamanan sareng démokrasi. Ngahampura kekerasan ngalawan jalma ku ngaku yén aranjeunna henteu ngahargaan kahirupan mangrupikeun salah sahiji oxymoron etika anu paling hébat dina waktos urang. prakték ieu kudu ditinggalkeun salawasna.
-tungtung-
Robert J. Gould, Ph.D., hiji ethicist syndicated ku PeaceVoice, ngarahkeun Program Pascasarjana Resolusi Konflik sareng Program Sarjana di Portland State University.
