Давид Свансон, World BEYOND War, Јул КСНУМКС, КСНУМКС
Нови филм, Завет из Хирошиме, прича причу о Сетсуко Тхурлов која је била школарка у Хирошими када су Сједињене Државе бациле прву нуклеарну бомбу. Извучена је из зграде у којој је 27 њених колега изгорело до смрти. Била је сведок језивих повреда и мучне патње и непристојног масовног сахрањивања многих вољених, познаника и странаца.
Сетсуко је била из имућне породице и каже да је морала да ради на превазилажењу својих предрасуда према сиромашнима, али је превазишла невероватан број ствари. Њена школа је била хришћанска школа и она као утицај на свој живот приписује савете учитеља да се укључи у активизам као начин да буде хришћанка. То што је претежно хришћанска нација управо уништила њен претежно нехришћански град није било важно. Није важно ни то што су западњаци то учинили. Заљубила се у Канађанина који је живео и радио у Јапану.
Такође га је привремено оставила у Јапану да би похађао Универзитет у Линцхбургу врло близу места где живим у Вирџинији - нешто што о њој нисам знао док нисам погледао филм. Ужас и траума кроз које је прошла нису били важни. То што је била у чудној земљи није било важно. Када су Сједињене Државе тестирале више нуклеарног оружја на пацифичким острвима са којих су иселиле становнике, Сетсуко је против тога говорио у медијима Линцхбург. Порука мржње коју је добила није била битна. Када јој се њен вољени придружио и нису могли да се венчају у Вирџинији због расистичких закона против „међусобних бракова“ који су произашли из истог расистичког мишљења које је створило бомбашке нападе на Хирошиму и Нагасаки, то није било важно. Вјенчали су се у Вашингтону, ДЦ
То што су жртве западних ратова имале и готово у потпуности још увек немају глас у западним медијима и друштво није било важно. Да су годишњице признате у западним календарима биле и готово у потпуности и даље проратне, проимперијалне, проколонијалне или на било који други начин прославе провладине пропаганде није било важно. Сетсуко и други у истој борби одлучили су да створе бар један изузетак од ових правила. Захваљујући њиховом раду, годишњице нуклеарних бомбашких напада 6. августаth и КСНУМКСth се меморијализују широм света, а антиратни споменици и споменици и паркови који обележавају тај пар трагедија постоје у јавном простору којим још увек доминирају проратни храмови и кипови.
Сетсуко није само пронашао јавни глас који говори о жртвама рата, већ је помогао у стварању активистичке кампање за укидање нуклеарног оружја која је створила уговор који је ратификовало 39 земаља и који се подиже - кампања фокусирана на едукацију људи о прошлим жртвама и потенцијалним будућим жртвама из рата. препоручујем придруживање та кампања, говорећи америчка влада да се придружи уговору и говорећи америчка влада да избаци новац из нуклеарног оружја и других компонената ратне машине. Кампања са којом је Сетсуко сарађивао такође је добила Нобелову награду за мир, означавајући одлазак Нобеловог комитета који је био склон давању те награде свима који раде на окончању рата (упркос одредбама у опоруци Алфреда Нобела да то треба учинити).
Шта ако бисмо Сетсуков рад и достигнућа схватили не као чудну појаву којој бисмо се могли чудити, већ као пример који треба поновити? Наравно, нуклеарни бомбашки напади су били јединствени (и боље би било да такви остану или ћемо сви пропасти), али нема ничег јединственог у вези са бомбардовањем, паљењем зграда, патњом, уништеним болницама или убијеним лекарима, или грозних повреда, или трајне контаминације и болести, или чак употребе нуклеарног оружја ако узмемо у обзир оружје са осиромашеним уранијумом. Приче из бомбашких градова Јапана који нису били нуклеарни подједнако су потресне као оне из Хирошиме и Нагасакија. Приче последњих година из Јемена, Авганистана, Ирака, Пакистана, Сирије, Либије, Сомалије, Конга, Филипина, Мексика, и тако даље, једнако су дирљиве.
Шта ако би америчка култура - која је тренутно укључена у велике трансформације, рушила споменике и можда поставила неколико нових - створила простор за жртве рата? Ако људи могу научити да слушају мудрост жртве Хирошиме, зашто жртве Багдада и Кабула и Сане не говоре на великим јавним догађајима (или позивима Зоом-а) великим групама и институцијама широм Сједињених Држава? Ако 200,000 мртвих заслужује пажњу, зар не би требало око 2,000,000 из недавних ратова? Ако се много година касније могу чути преживели нуклеарци, можемо ли убрзати процес саслушања преживелих у ратовима који тренутно мотивишу нуклеарно поседовање различитих влада?
Све док се Сједињене Државе настављају бавити стравичним, једностраним, масовним клањем удаљених људи о којима се америчкој јавности мало говори, циљане државе попут Северне Кореје и Кине неће се одрећи нуклеарног оружја. И док год то не чине - забрањујући трансформационо просветљење унутар или увелико проширене храбре опозиције без - неће ни Сједињене Државе. Јахање човечанства од нуклеарног оружја је очигледан, најважнији циљ сам по себи и први корак ка ослобађању од рата, али мало је вероватно да ће се догодити ако истовремено не кренемо даље од ослобађања од целокупне ратне институције.
