Научник Рогер Мац Гинти'с Свакодневни мир истражује како су чинови индивидуалне солидарности или неусклађености од виталног значаја за стварање помирења усред рата и насиља.
MВећина извештаја о животу у, рецимо, нацистичкој Немачкој касних 1930 -их или Руанди у раним месецима 1994. - свако место и време када су припреме за рат и масовно насиље почеле да мењају грануларност свакодневице - дају слику велике -размерни сукоб као тоталишући. У Немачкој су чак и интимни односи постали места припрема за рат и доминацију. Родитељи су били принуђени и подстакнути да рађају још деце, што је све био део Хитлерове тежње да створи јаку државу, а одлуке које су раније биле на појединцу сада су се морале доносити према новом рачуну који је легао изван личне сфере. У Руанди су били толико неумољиви напори идеолога Хуту моћи да поставе темеље за геноцид истицањем Тутсија као "страних" и "пријетећих", да су етнички идентитети попримили ново и смртоносно значење, након што је свакодневна међу-заједничка интеракција готово престала , а цивили у стотинама хиљада људи постали су убице. И Немачка и Руанда су примери како рат и екстремно насиље нису увек дело само обучених бораца; радије, они могу бити пројекти масовног учешћа који повлаче већину свих и свакога у своју орбиту.
Ипак, разбацане приче о људима који су одбили да се сложе, чак и кад је смрт постала цена неусклађености у обе земље, говоре нам да сукоб није тако свеобухватан. Унутар нечег наизглед једносмјерног попут рата или геноцида, постоји маргинални простор у којем се одигравају мали и приватни чинови отпора. Теоретичари национализма и изградње државе дуго су сматрали Њемачку 1930-их као симбол како, с обзиром на одговарајуће услове, убилачка идеологија може завладати међу огромним слојевима друштва, тако да милиони „обичних људи“ или учествују или затварање очију, масовно убиство и његова припрема. Али било је оних који су живели под нацистичком влашћу који су одбили да попусте партијској идеологији: породице које су криле јеврејску децу и њихове родитеље, или су тихо одбациле бојкот предузећа у власништву Јевреја од стране државе; немачки војници који су одбили да пуцају у ненаоружане цивиле и заробљенике; фабрички радници који су деловали да успоравају производњу ратног матријела - или у Руанди, Хутуи који су тихо предузели спасилачке напоре на врхунцу убистава 1994. године.
Такви „свакодневни“ чинови су премали да би значајно промијенили ток рата или геноцида, па се из тог разлога занемарују у анализама о томе како се пројекти масовног државног насиља спријечавају или окончавају. Али фокусирајући се само на формалније, структурне приступе решавању сукоба-амнестије, прекиде ватре, развојне програме и друго-да ли нам недостаје потенцијално важно подручје истраживања? Где, ако се уопште, усамљени чинови отпора уклапају у већу причу о томе како је мир враћен у разломљено друштво?
Предмет „свакодневног отпора“ - радње предузете на месту сукоба или борбе које намерно немају јавне тврдње - остаје загонетно недовољно проучаван. Његова најславнија анализа, Јамес Ц. Сцотт Оружје слабих: свакодневни облици сељачког отпора (1985.), је онај који је покренуо поље. Скот, политиколог и југоисточни Азијат, започео је етнографски рад у малој малезијској пољопривредној заједници касних 1970-их, где је посматрао сељане користећи низ техника, од којих су многе суптилне-„повлачењем ногу“, „лажном усклађеношћу“, „Лажно незнање“ и више - да бране своје интересе „између побуна“: тј. Када нису у директном сукобу са влашћу. Његова студија, која се фокусирала на класну борбу, увела је концепт „свакодневног отпора“ у уобичајену употребу. Ипак, осим мрвице књига и чланака у часописима јер су они испитивали форму у низу поља - феминистички, подређени, куеер, оружани сукоб - степен истраге остао је слаб.
Део проблема, како примећује Рогер Мац Гинти у својој новој књизи, Свакодневни мир: Како такозвани обични људи могу пореметити насилни сукоб, је да је посебно у конфликтним окружењима утицај таквих дјела тешко мјерити кроз призму конвенционалне изградње мира. У затишју које је услиједило након посредовања у примирју, на примјер, зараћене стране могу преговарати о својим захтјевима, цивили се могу сигурно кретати, а изгледи за мир расту. То је мерљиво. Али како се тачно купује хлеб од некога на супротној страни друштвене поделе, преносе лекови породици која је интернирана у логор или гето или се намерно затајило током напада на непријатељски положај - дела индивидуалне солидарности или непоштовања која ремете логику поделе сукоба - утичу на укупан ток догађаја? Како се може развити таксономија „утицаја“ када толики свакодневни отпор намерно одбија велике гесте и стога је углавном невиђен?
Oнеколико година, Мац Гинти, који предаје на Универзитету Дурхам у Енглеској и оснивач је пројекта Еверидаи Пеаце Индицатор, радио је на отварању овог потпоља у оквиру студија мира и сукоба за дубље истраживање. Спречавање или рјешавање сукоба тежи приступу одозго према доље чији је утицај видљив издалека, а на који могу утицати силе које нису директно укључене у сукоб. Али, како тврди аргумент Мац Гинтија, многи просоцијални чинови одоздо према горе који се дешавају упркос насиљу или његовој претњи делују на нивоу на којем насиље може непоправљиво пукнути: хиперлокални. Између комшије и комшије, мали гестови, чинови љубазности и емпатије - репертоар понашања и ставова које Мац Гинти назива „свакодневним миром“ - могу променити „осећај“ локалитета, нуде визију онога што могао бити, и, ако околности дозвољавају, може имати ударне ефекте.
„Свакодневни“ оквир опире се поједностављењу да моћ и ауторитет леже углавном код елита или наоружаних људи који доносе дневни ред државе. Снага је и у кући и на радном месту; уграђен је у породичне и комшијске односе. Има различите облике: војник који штеди живот непријатељског борца, родитељ који охрабрује сина да се одупре позиву вршњака да крене у борбу са дечаком из друге верске групе. А пошто одређене врсте сукоба, попут геноцида, захтевају подршку или пасивност људи на сваком друштвеном нивоу, „свакодневица“ види сваки простор, од владиних канцеларија до породичне трпезарије, као инхерентно политички. Баш као што ти простори могу бити легло насиља, тако и у њима леже могућности да поремете образложења која покрећу насиље. Свакодневица се стога не зауставља на етатистичким, мушким облицима моћи, већ зна да је моћ сложена, флуидна и у рукама свих.
Када је Сцотт написао Оружје слабих, био је опрезан да своју истрагу заштити упозорењима о ограничењима таквог отпора. „Била би велика грешка“, написао је он, „претерано романтизовати„ оружје слабих “. Мало је вероватно да ће учинити више него маргинално утицати на различите облике експлоатације са којима се сељаци суочавају. " Мац Гинти, са своје стране, признаје да је скептицизам према укупном ефекту свакодневних мировних радњи валидан када се посматра против „огромне структурне моћи“ сукоба. Али, тврди он, ти акти се не осећају на структуралном нивоу или у великим просторима-државним, међународним-; боље речено, њихова вредност лежи у њиховој способности да се шире према споља, хоризонтално.
„Локално“, пише он, „део је низа ширих мрежа и политичких економија“, микро кола склопљених у већа кола. Мали мир могао би се освојити наизглед безначајним или ненамерним догађајем који, у правом контексту, поприма ново значење: протестантска мајка у Белфасту за време невоља гледајући католичку мајку која се игра са својим дететом и видела на тој слици низ унакрсни идентитети и потребе-мајка, дете; чин неговања - који никакав сукоб не може разбити. Или би мали мир могао имати мултипликацијски ефекат. Извештаји из ровова из Првог светског рата указују на то да су групе војника, без знања својих официра, прећутно пристале на „зоне са ниском ватром“ које су ускоро успостављене на другим местима на првој линији фронта, чиме се смањује број погинулих у биткама, ако се не промени у потпуности ток рата.
Чинови солидарности, толеранције и неусклађености и други гестови мира нису важни зато што имају велике шансе за окончање рата, већ зато што ремете логику која се храни подјелама, мржњом и страхом, а то се наставља чак и даље дуго након што је физичко насиље престало. По речима Мац Гинтија, они би могли бити „први и последњи мир“: први, јер могу поткопати ране покушаје политичких, верских или етничких елита да распукну заједнице; и последњи, јер могу да подсете поларизоване стране да је „непријатељ“ човек, осећа саосећање и има интересе усклађене са њима. Такви поступци могу убрзати оздрављење и ослабити ауторитет оних који, након насиља, настављају манипулирати страховима и огорчењима како би раздвојили заједнице.
WУбедљиво, ова у великој мери концептуална анализа могла би оставити практичаре конвенционалније изградње мира да се запитају како се она може применити на сценарије у стварном свету. За разлику од прекида ватре, размене затвореника и других стратегија које се обично користе при преговарању о миру, то нису логични, уређени процеси које могу да пројектују и прате спољни арбитри; чешће него спонтани, тихи, углавном несувисли и ретко повезани скупови догађаја који, ако се истргну, то чине органски, по сопственој жељи. Практичар који је долетео у Руанду није могао одвести групу екстремиста Хутуа на места где су умерени Хутуи крили Тутсије и препоручити им да их следе, баш као што би било глупо отићи у кућу породице Ракхине у западном Мјанмару у врхунац тамошњих геноцидних убистава 2017. године и охрабрује их да поправе односе са својим суседима Рохињама.
Ове забринутости могу имати одређену ваљаност. Ипак, они осветљавају тенденцију, посебно међу либералним западним НВО -има и посредничким телима, да виде могућности за решавање само у облицима који су и експлицитни и доступни странцима. У овом читању, мир се увози на место сукоба; не израња изнутра. Возило за његов долазак је држава. Мештанима у међувремену недостаје темперамент или софистицираност да сами преговарају о миру. Потребна им је помоћ споља да их спаси од себе.
Ово гледиште, међутим, у потпуности поништава „локални заокрет“ у изградњи мира, који наглашава да људи на терену у ратом разореним друштвима у ствари имају агенцију, те да аутохтони наративи садрже информације потребне за развој ефикасних вањских интервенција. Оквири за изградњу мира који су створени уклањањем из погледа на свет актера који су укључени и који рефлексно стављају у први план државу као крајњег арбитра сукоба, не могу никако да схвате и инкорпорирају сложену и стално променљиву динамику на локалном нивоу која обликује и одржава насиље .
Али локални заокрет има вредност изван овога. Присиљава ближи поглед на саме људе који постају актери сукоба. Притом их почиње поново хуманизовати, на добро или на зло. Ако је вјеровати толиким извјештајима о оружаним сукобима и насиљу у заједници који се појављују у западним медијима, посебно онима о сведржавним ратовима и геноцидима с краја 20. вијека, то су догађаји који дијеле друштво на бинарне: добро и зли, у групи и ван групе, жртве и убице. Као угандски научник Махмоод Мамдани wrote (написано) лијених либералних приказа масовног насиља, они претварају сложене политике у свјетове „гдје се звјерства геометријски повећавају, починитељи толико зли, а жртве толико беспомоћне да је једина могућност ослобађања спасилачка мисија извана“.
Детаљна анализа која је суштина локалног заокрета, чији је рад Мац Гинти у протеклој деценији учинио много за заговарање, показује грешку таквих наратива. Извлачи многе нијансе људскости које живе међу олупинама и говори нам да појединци остају подједнако променљиви у рату као и у миру: могу нанети штету чинити добро, јачати, разбију друштвене поделе и могу пројектовати послушност насилном ауторитету док тихо раде на његовом поткопавању. Кроз „свакодневну“ призму, радње које предузимају локалци и које би се иначе могле одбацити као показатељи крајње немоћи, уместо тога постају демонстрације облика моћи непознатих спољашњим очима.
„Спасилачке мисије“ на које је Мамдани жалио, рођене из још увек живог уверења да Запад „доноси“ мир опустошеним маргиналним друштвима, тако су се често показале фаталнима. Свакодневни мир део је мале, али важне литературе која показује да рат никада није тако укупан, и да у тренуцима у току сукоба када споља виде само поларизацију и застој, појединци обављају виталне послове шивања и обнове, унутар места - породица, комшилук - у коме се ретко мисли да лежи моћ.
