Важност Божићног примирја у децембру

У децембру се догодио невероватан мир, иако кратак, када је чак КСНУМКС од милион војника, или десет процената, стационирано дуж западног фронта КСНУМКС у Првом светском рату, узајамно и спонтано, престало да се бори барем за најмање. КСНУМКС-КСНУМКС сати, децембар КСНУМКС-КСНУМКС. Изоловани примери локалних примирја догодили су се барем почетком КСНУМКС-а у децембру, а наставили су спорадично све до Нове године и КСНУМКС-а почетком јануара. Најмање КСНУМКС борбених јединица било је укључено међу британске, немачке, француске и белгијске војнике. Упркос наредбама генерала да строго забрањују било какву врсту братства са непријатељем, многи тачке дуж фронта били су сведоци дрвећа са упаљеним свећама, војници који излазе из својих ровова само КСНУМКС на дворишта КСНУМКС, осим да се рукује, деле дим, храну и вино и певају једно другог. Јединице са свих страна искористиле су да сахране своје мртве који леже по свим бојиштима, а чак је било и извештаја о заједничким погребним службама. У неким се случајевима службеници придружили широкој братернизацији. Ту се и тамо помиње фудбалска утакмица између Немаца и Британаца. (Погледајте ИЗВОРИ).

Колико год био импресиван приказ људског духа, то, међутим, није била јединствена појава у историји рата. У ствари, то је био препород дуге устаљене традиције. Неформална примирја и мала локализована примирја и инциденти пријатељства дељени између непријатеља дешавали су се током других дужих периода војних борби током више векова, можда и дуже.[КСНУМКС] Ово укључује и вијетнамски рат.[КСНУМКС]

Пензионисани потпуковник Даве Гроссман, професор војне науке, тврдио је да људи имају дубок, урођен отпор према убијању, за шта је потребна посебна обука.[КСНУМКС] Нисам био у стању да гурнем бајонет у лутку током мог тренинга ренџера УСАФ-а у раном КСНУМКС-у. Да сам ја као војник грунт уместо официра ратног ваздухопловства и неколико година млађи, питам се, да ли би било лакше убити команду? Мој командант је очигледно био веома несрећан када нисам одбио да користим бајонет, јер војска добро зна да мушкарце може присилити да убијају само принудом. Тиранија потребна за војску је жестока. Зна да не може дозволити дијалог о својој мисији и мора брзо закрпити било какве пукотине у систему слепог послушности. Одмах су ме поставили на „Регистар за контролу официра“ и суочио се са краљевском руглом иза затворених врата у којој су ми претили судски преступи, срамота изнова и изнова, оптужени за кукавицу и издајицу. Речено ми је да је моје непрекидно одбијање учешћа у бајунетној вежби створило моралне проблеме који су претили да се мешају у нашу мисију.

Социјални психолог са универзитета Иале Станлеи Милграм у КСНУМКС-у, само три месеца након почетка суђења Адолфу Еицхманну у Јерусалиму, због његове улоге у координацији холокауста, започео је низ експеримената како би боље разумео природу послушности ауторитету. Резултати су били шокантни. Милграм је пажљиво приказивао своје поданике да би били репрезентативни за типичне америчке Американце. Упознато са важношћу следећих наредби, учесници су упућени да притисну ручицу која наноси оно за шта су веровали да представља низ шокова, који постепено ескалирају на корацима од 15 волти, сваки пут када је оближњи Учитељ (глумац) направио грешку у задавању речи за подударање речи . Када су Ученици почели да вриште од бола, Експериментер (фигура власти) је мирно инсистирао да се експеримент мора наставити. Запањујући КСНУМКС проценат учесника у Милграму администрирао је највиши могући ниво електричне енергије - смртоносни удар који је можда убио некога ко је стварно примио ударце. Додатни експерименти спроведени током година на другим универзитетима у Сједињеним Државама, и у најмање девет других земаља Европе, Африке и Азије, показали су сличне високе стопе поштивања ауторитета. КСНУМКС студија дизајнирана да понови експерименте послушности Милграма уз избегавање неколико његових најспорнијих аспеката, нашла је сличне резултате.[КСНУМКС]

Милграм је најавио најосновнију лекцију студије:

Обични људи, једноставно радећи свој посао, и без икаквог посебног непријатељства с њихове стране, могу постати агенти у страшном деструктивном процесу. . . Најчешћа прилагодба мисли код послушног субјекта је да он (она) себе види као неодговорног за своје поступке. . . Он (она) себе (себе) не доживљава као особу која делује на морално одговоран начин, већ као агента спољног ауторитета, „извршавајући своју дужност“, што се изнова чуло у изјавама одбране оптужених у Нирнбергу. . . . У сложеном друштву психолошки је лако занемарити одговорност када је неко само посредна карика у ланцу злог деловања, али је далеко од коначних последица. . . . Тако долази до фрагментације целокупног људског чина; ниједан мушкарац (жена) не одлучује да изврши зло дело и суочава се са његовим последицама.[КСНУМКС]

Милграм нас је подсетио да критичко испитивање сопствене историје открива „демократију“ инсталиране власти не мање тиранску, напредујући према послушном становништву незаситних потрошача зависних од тероризма других, наводећи уништење првобитних старосједилачких становника, зависност од ропства милиони, интернирање јапанских Американаца и употреба напалма против вијетнамских цивила.[КСНУМКС]

Као што је Милграм известио, „пораз једне јединке, све док је може садржати, има мало последица. Замениће га следећи човек у реду. Једина опасност за војно функционисање лежи у могућности да ће усамљени дефект стимулисати друге. “[КСНУМКС]

У КСНУМКС-у морална филозофкиња и политичка теоретичарка, Ханнах Арендт, Јеврејина, била је суђење Адолфу Еицхманну. Била је изненађена када је открила да он није „перверзан ни садистички.“ Уместо тога, Еицхманн и многи други попут њега „били су, и још увек јесу, застрашујуће нормални“.[КСНУМКС]  Арендт је описао способност обичних људи да почине изванредно зло као резултат друштвеног притиска или унутар одређеног друштвеног окружења, као „баналност зла.“ Из Милграмових експеримената знамо да „баналност зла“ није својствена само Нацисти.

Еко-психолози и историчари културе тврде да су људски архетипови укорењени у међусобном поштовању, емпатији и сарадњи били важни како би наше врсте доспеле толико далеко у нашу грану еволуције. Међутим, пре КСНУМКС година, око КСНУМКС пре наше ере, релативно мала неолитска села почела су мутирати у веће урбане „цивилизације“. Са „цивилизацијом“ се појавила нова организациона идеја - оно што историчар културе Левис Мумфорд назива „мегамацхине“, која се састоји од човека „ делови ”приморани да раде заједно да би извршавали задатке колосалних размера никада раније нису замишљени. Цивилизација је створила бирокрације које је управљао комплексом моћи фигура власти (краља) с писарима и гласницима, који су организовали радне машине (масе радника) за изградњу пирамида, система за наводњавање и огромних система за складиштење жита међу осталим структурама, све примењује војска. Његове карактеристике биле су централизација власти, подјела људи на класе, цјеложивотна подјела присилног рада и ропства, произвољна неједнакост богатства и привилегија, те војна моћ и рат.[КСНУМКС] Временом се цивилизација, за коју смо научили да сматра тако корисном за људско стање, показала озбиљно трауматичном за наше врсте, а да не говоримо о другим врстама и земаљском екосуставу. Као савремени чланови наше врсте (изузев срећних домородачких друштава која су некако избегла асимилацију) заглавили смо се тристо генерација у моделу који захтева масовну послушност великих вертикалних комплекса моћи.

Мумфорд јасно износи своју пристраност да је аутономија у малим хоризонталним групама људски архетип који је сада потиснут у знак послушности технологији и бирократији. Стварање људске урбане цивилизације довело је до образаца систематског насиља и ратова, до тада непознатих,[КСНУМКС] оно што Андрев Сцхмооклер назива "изворним грехом" цивилизације,[КСНУМКС] и Мумфорд, „колективна параноја и племенска заблуда грандиозности“.[КСНУМКС]

„Цивилизација“ захтева огромне грађанске послушност како би се омогућило превладавање вертикалних структура власти. И није битно како се постиже та хијерархијска вертикална моћ, било да се монархијалном сукцесијом, диктаторима или демократским селекцијама, она увек функционише кроз различите облике тираније. Аутономне слободе које су људи некад уживали у предцивилизацијским племенским групама сада се одлажу за веровање у структуре власти и њихове контролне идеологије, које су описане као опресивне „хијерархије доминације“ где преовлађују приватно власништво и мушко покоравање жена, силом ако је потребно.[КСНУМКС]

Појава вертикалних структура власти, владавина краљева и племића, одузели су људима историјске обрасце живљења у малим племенским групама. Упоредо са присилном стратификацијом, одвајање људи од њихове интимне везе са земљом произвело је дубоку несигурност, страх и трауму за психу. Екопихолози сугерирају да је таква фрагментација довела до еколошког unсвесна.[КСНУМКС]

Стога људи очајнички требају поново открити и његовати примјере непослушности системима политичких власти који су створили КСНУМКС ратове од појаве цивилизације прије неких КСНУМКС година. Током протеклих КСНУМКС година потписани су готово КСНУМКС уговори у настојањима да се оконча рат, безуспешно јер су вертикалне структуре моћи остале нетакнуте које захтевају послушност у напорима да прошире територију, моћ или базу ресурса. Будућност врсте и животи већине других врста су у питању док чекамо да нам људи падну на памет, и појединачно и заједно.

Божићно примирје КСНУМКС од пре сто година било је изванредан пример како се ратови могу наставити само ако војници пристану на борбу. То треба да се части и слави, чак и ако је то био само тренутак тренутка. Представља потенцијал људске непослушности лудим политикама. Како је прогласио немачки песник и драматичар Бертолт Брецхт, Генерале, ваш тенк је моћно возило. Разбија шуме и руши стотину људи. Али има једну ману: треба му возач.[КСНУМКС] Ако би становници масовно одбили да управљају тенком, вође би оставиле да се боре са сопственим биткама. Били би кратки.