Нема ничег славног у рату или у убијању. Људска цена рата сеже далеко даље од бојног поља - генерацијама има трајни утицај на супружнике, децу, браћу, сестре, родитеље, баке и деке, рођаке, тетке и ујаке. Такође је утврђено да већина војника током историје није вољна да убија друга људска бића, а чини се да је то у супротности са њиховом природом. Као дозвола за употребу насиља у решавању сукоба, последице убијања у рату су страшне ... а последице насиља које је држава санкционисала обично су поражавајуће и за такозване победнике и губитнике. То је ситуација без победе.
Џорџ Буш је рекао да се суочавамо са опасношћу да „оса зла“ буду Кореја, Иран и Ирак. Обамина администрација је, нажалост, накнадно повећала број земаља које ће бити мета. Док је Мартин Лутхер Кинг млађи рекао да су неразрешива зла у свету сиромаштво, расизам и рат. Кингова трострука зла играју се свакодневно у америчкој домаћој и међународној политици. Можда би, ако би Бусх и Обама заиста били заинтересовани за окончање тероризма, боље погледали Кингову далеко дубљу анализу.
Током историје водиле су се расправе о томе како најбоље решити сукоб. Избори су углавном насиље и различите методе ненасиља. Такође се чини да постоји одлучна разлика у ставовима између начина на који „појединци“ у држави решавају сукоб и начина на који се решавају сукоби између „држава“. У тим сукобима и њиховим решењима међусобно дјелују сиромаштво, расизам и рат.
Велика већина људи у свету решава појединачне сукобе ненасилним методама (тј. Дискусијом, усменим споразумима). Доктор Кинг рекао је да сврха ненасилних друштвених промена или ненасилног решавања сукоба није освета већ промена срца такозваног непријатеља. „Мржње се никада не ослобађамо сусрећући мржњу са мржњом; ослобађамо се непријатеља “, рекао је,„ ослобађањем од непријатељства. По својој природи, мржња уништава и руши. “
Већина земаља такође има законе против појединачне употребе насиља. На пример, у америчком цивилном друштву појединац не би требало да намерно убије другу особу. Ако је то случај, они су подложни кривичном гоњењу од стране државе што би након суђења пороте могло довести до тога да држава сама убије појединца због почињења таквог кривичног дела. Кажњавање у САД-у, међутим, углавном је резервисано за оне без ресурса. Вреди напоменути да су Сједињене Државе једина западна земља која још увек користи смртну казну, која се неизмерно изриче изузетно сиромашним људима и несразмерно онима у боји - људима који обично немају довољно средстава да се бране. Смртна казна дубок је пример насиља (или терора) које санкционише држава као начина за решавање сукоба. По др. Кингу, америчка унутрашња политика је расистичка, у суштини рат против сиромашних и, уз смртну казну, демонстрира људе који нису спремни да опросте.
Пре много година желео сам да сазнам више о рату и наивно сам испитивао неке очеве пријатеље који су се током Другог светског рата борили у Немачкој. Не би разговарали са мном. Не би ништа делили. Требало је времена да се схвати смисао њиховог одбијања. Од тада сам сазнао да је рат синоним за такво насиље, бол и патњу да није изненађујуће што је дељење тих искустава нешто што већина људи није спремна да учини. У својој књизи Шта свака особа треба да зна о рату, дописник Цхрис Хедгес пише: „Оплемењујемо рат. Претварамо у забаву. И у свему томе заборављамо о чему се ради у рату, шта он чини људима који од њега пате. Молимо војнике и њихове породице да се жртвују како би обојили остатак свог живота. Открила сам да они који највише мрзе рат су ветерани који га знају. “
У решавању сукоба „између држава“, бар међу разумним људима, рат се увек сматра крајњим уточиштем из било ког броја разлога, а не најмање међу њима је његов огроман деструктивни капацитет. Концепт „праведног рата“ заснива се на тој премиси - да је све остало покушано да се реши сукоб пре него што дође до рата. Ипак, да би поново цитирао доктора Кинга, мудро је питао зашто је „убиство грађанина у својој нацији злочин, али убиство грађана друге нације у рату чин херојске врлине?“ Вредности су изобличене како би биле сигурне.
Сједињене Државе имају трагичну историју употребе прекомјерног насиља у покушају да разријеше међународне сукобе у опћој жељи да контролирају и имају приступ природним ресурсима, као што је нафта. САД је ретко транспарентан у својим стварним разлозима за рат. Лицемјерство је оштро док је у исто вријеме наша младост научена убијати.
Паралелно са троструким злом расизма, сиромаштва и рата, мета америчких ратова има упадљиве сличности са онима који су кажњени у нашој домаћој арени. Ово је неизбјежно сиромашни и људи боје, а не углавном богати и бијелци корумпирани банкари, корпоративни лидери и владини званичници, итд. неједнакости постају још екстремније. Ипак, Фергусонов инцидент и безброј других широм САД-а, који су резултирали трагичним губитком живота црнаца, падају на памет, наравно, као познати примјери типичног понашања у Америци. Као иу нашој домацој арени, америцке инвазије су углавном биле против екстремно сиромасних, лоше опремљених и земаља насељених људима боје, у којима САД могу бити сигурне, макар, краткороцне победе.
Насиље има „брутални“ ефекат на нас као друштво. Није добро за нас у сваком случају ако то погледате. Пре неколико година британски антрополог Цолин Турнбулл проучавао је утицај смртне казне у Сједињеним Државама. Интервјуисао је стражаре на смртној казни, појединце који су повукли прекидач за електрични удар, затворенике у смртној казни и чланове породица свих ових људи. Негативни психолошки утицај и здравствени проблеми који су превладавали за све оне који су директно или индиректно умешани у државно убиство били су дубоки. Нико није избегао страхоте.
Социолози су такође почели да разматрају утицај „рата“ на друштво. Такође има „брутални“ ефекат на нас. Познато је да оно што у великој мери обликује наше индивидуално понашање јесте породица и вршњаци који нас окружују. Али оно на шта социолози нису гледали јесте утицај државне политике на понашање појединца. Неки социолози су открили да је након рата пораст појединачне употребе насиља у земљама губитника и победника у сукобу. Социолози су погледали насилни ветерански модел, модел економских поремећаја и друге како би објаснили овај феномен. Једино објашњење које се чини најубедљивијим је прихватање државе употребом насиља за решавање сукоба. Када све гране власти од извршне, законодавне до судова прихвате насиље као средство за решавање сукоба, чини се да се филтрира према појединцима - у основи је зелено светло за употребу или разматрање насиља као прихватљивог курса у нашем свакодневни живот.
Можда је један од најубедљивијих аргумената против слања наших младих жена и мушкараца у рат тај што већина нас уопште не жели да убија. Упркос томе што смо поучени колико славне битке могу бити, већина нас се не повинује захтеву за убијање. У својој фасцинантној књизи О убијању: психолошки трошак учења за убијање у рату и друштву (1995), психолог потпуковник Даве Гроссман посвећује читаво поглавље „Непожарима кроз историју“. Истраживања су открила да је током историје у било којем рату само 15% до 20% војника спремно да убије. Овај мали проценат је универзалан и односи се на војнике из сваке земље током забележене историје. Занимљиво је да чак ни удаљеност од непријатеља не подстиче нужно убијање. Гроссман нуди фасцинантан налаз да „Чак и уз ову предност, само 1 проценат америчких ловачких пилота чинило је 40% свих непријатељских пилота оборених током Другог светског рата; већина никога није оборила или чак ни покушала “.
Сједињене Државе очигледно нису цениле овај низак проценат убица, па су почеле да мењају начин обуке своје војске. Американци су у својој обуци почели да користе комбинацију „оперантног условљавања“ ИП Павлова и БФ Скиннера, што је десензибилизирало наше војнике понављањем. Један маринац ми је рекао да током основне обуке не само да непрестано „вежбате“ убијање, већ сте дужни да изговорите реч „убити“ као одговор на практично сваку наредбу. „У основи је војник толико пута увежбавао процес“, рекао је Гроссман, „да кад убија у борби, у стању је да на једном нивоу порекне себи да заправо убија друго људско биће“. До Корејског рата 55% америчких војника било је у стању да убије, а до Вијетнама запањујућих 95%. Гроссман такође наводи да је Вијетнам сада познат као први фармацеутски рат у којем је америчка војска хранила наше војнике огромном количином дроге да би отупила своја чула док су се бавили насилним понашањем, а вероватно то чине и у Ираку.
Обраћајући се питању малог процента убица у бици, Гроссман каже да „Пошто сам ово питање проучио и проучавао процес убијања у борби са становишта историчара, психолога и војника, почео сам да схватам да је постојала један од главних фактора који недостаје уобичајеном схватању убистава у борби, фактор који одговара на ово питање и још много тога. Фактор који недостаје је једноставна и доказива чињеница да се у већини мушкараца налази снажан отпор убијању својих ближњих. Отпор толико јак да ће у многим околностима војници на бојном пољу умрети пре него што га успеју савладати. “
Чињеница да не желимо да убијамо захвална је потврда наше хуманости. Да ли заиста желимо да понашањем модификујемо своје младиће и девојке у професионалне, веште убице? Да ли заиста желимо да модификујемо понашање своје омладине на овај начин? Да ли заиста желимо да наша омладина буде осетљива на сопствену и туђу хуманост? Није ли време да се позабавимо стварним злима у свету, стварна осовина зла је расизам, сиромаштво и рат и све то заједно са похлепом за контролом светских ресурса на штету свих нас? Да ли заиста желимо да се наши порески долари користе за убијање сиромашних у свету, уништавање њихових земаља и чинећи нас све насилнијима у том процесу? Сигурно можемо и боље од овога!
Хеатхер Граи производи „Јуст Пеаце“ на ВРФГ-Атланта 89.3 ФМ покривајући локалне, регионалне, националне и међународне вести. 1985–86. Режирала је ненасилни програм у Центру за ненасилне друштвене промене Мартина Лутхера Кинга млађег у Атланти. Живи у Атланти и може се доћи до ње јустпеацеврфг@аол.цом.
