Llojet e dhunës

Nga Suman Khanna Aggarwal, 22 maj 2020

“Shekulli 20 do të mbahet mend si një shekull i shënuar nga dhuna. Na ngarkon me trashëgiminë e tij të shkatërrimit në masë, të dhunës së shkaktuar në një shkallë të pa parë dhe kurrë të mundur më parë në historinë njerëzore. Ne u kemi borxh fëmijëve tanë ... një jetë të lirë nga dhuna dhe frika. Në mënyrë që ta sigurojmë këtë, ne duhet të jemi të palodhur në përpjekjet tona jo vetëm për të arritur paqen ... por… adresuar rrënjët e dhunës. Vetëm atëherë do ta transformojmë trashëgiminë e shekullit të kaluar nga një barrë dërrmuese në një mësim paralajmërues ". - Nelson Mandela, Parathënie e Raportit Botëror të Dhunës dhe Shëndetit të Organizatës Botërore të Shëndetësisë, 2002

Raporti Botëror i OBSH-së mbi Dhunën dhe Shëndetin (WRVH) përcakton dhunën si:

"Përdorimi i qëllimshëm i forcës fizike ose fuqisë, i kërcënuar ose faktik, kundër vetvetes, një personi tjetër, ose kundër një grupi ose bashkësie që ose rezulton ose ka një gjasë të lartë të rezultojë në dëmtim, vdekje, dëm psikologjik, zhvillim të keq ose privim "

Dhuna fizike mund të klasifikohen në tre kategori të gjera, sipas kush kryen aktin e dhunshëm: 

• Dhuna e drejtuar vetë - kundër vetvetes; sjellje vetëvrasëse, vetë-abuzim; 
• Dhuna kolektive - kundër një grupi ose bashkësie; sociale, politike ose ekonomike. 
• Dhuna ndërpersonale - kundër një personi tjetër.

Dhuna e drejtpërdrejtë kundër natyrës mund të quhet si Dhuna ekologjike. Kjo formë e dhunës shpesh është e lidhur ngushtë me përfitimin tregtar. Sidoqoftë, duhet të pranojmë që nuk mund ta marrim më mirë planetin tonë si të mirëqenë, dhe se çekuilibri ekologjik në rritje në planetin tonë është një shkak i shqetësimit të madh. Tani jemi në një pikë marrëse, ku shfrytëzimi i vazhdueshëm i burimeve të Tokës për rehati dhe përfitim financiar, do të çojë vetëm në shkatërrimin tonë.

Dhuna strukturore

Termi Dhuna Strukturore i atribuohet zakonisht sociologut dhe studiuesit të njohur norvegjez të paqes, Johan Galtung. Ai e prezantoi për herë të parë termin në artikullin e tij 'Dhuna, Paqja dhe Kërkimi i Paqes', botuar në 1969. Dhuna strukturore i referohet një forme dhune ku strukturat shoqërore / kulturore ose institucionet dëmtojnë njerëzit duke i penguar ata të plotësojnë nevojat e tyre themelore. Trekëndëshi i Dhunës së Galtung (lart) bën një dallim të qartë midis këtyre tre llojeve të dhunës.

Galtung argumenton se Trekëndëshi i dhunës ka një strukturë të ngjashme me atë të një ajsbergu, në të cilin gjithmonë ekziston një pjesë e vogël e dukshme dhe një pjesë e madhe e fshehur. Dhuna e drejtpërdrejtë, meqenëse shumica e efekteve të saj janë të dukshme, korrespondon me majën e ajsbergut. Zakonisht mendohet se Dhuna e Drejtpërdrejtë është lloji më i keq i dhunës për shkak të dukshmërisë së tij të natyrshme, gjë që e bën më të lehtë identifikimin dhe për këtë arsye luftimin. Sidoqoftë, kjo nuk është e vërtetë. Shtë e rëndësishme të theksohet se Dhuna e Drejtpërdrejtë është simptoma, shfaqja e një kauze më të thellë, origjina e së cilës qëndron në pjesën e fshehur të ajsbergut: në dhunën kulturore dhe strukturore. Kështu, dhuna kulturore dhe strukturore janë shpesh shkaku i dhunës së drejtpërdrejtë dhe dhuna e drejtpërdrejtë forcon dhunën strukturore dhe kulturore, duke çuar në një rreth të pafund të egër dhune.

Dhuna kulturore

Dhuna Kulturore gjen shprehje përmes fesë, ideologjisë, gjuhës, artit, shkencës, mediave, arsimit, etj., Dhe shërben për të legjitimuar dhunën direkte dhe strukturore dhe për të penguar ose shtypur përgjigjen e viktimave. Ai është i rrënjosur në iluzionin e epërsisë së një kulture mbi një tjetër, të një grupi etnik mbi një tjetër, të një kombi mbi të tjerët, etj. Ai gjithashtu ofron një justifikim për njerëzit, për dallim nga speciet e tjera, për të shkaktuar dhunë dhe shkatërrim të gjerë, dhe për t'u shpërblyer në një farë mënyre për ta bërë këtë.

Dhuna delikate

Meqenëse Dhuna Strukturore dhe Kulturore janë forma të fshehta të dhunës dhe diskriminimit, ato mund të përfshihen nën dhunën delikate. Një shembull i kësaj mund të shihet në mënyrën e planifikimit të disa Konferencave Ndërkombëtare. Gratë folëse shpesh u jepen lojëra elektronike vetëm pasdite ose drejt fundit të një mbledhjeje, kur pjesëmarrja bëhet më e hollë ose pjesëmarrësit ndjehen të lodhur dhe kështu nuk janë më të etur për të dëgjuar nga afër.

Dhuna mendore

Dhuna Mendore i referohet ngacmimit, psikologjisë dhe ekuivalenteve të tij thjesht psikologjike dhe emocionale. Për shembull, një nuse e re indiane mund të bëhet që të ndjehet inferior thjesht sepse çehre e saj është e errët, ose ajo mund të theksohet vazhdimisht nga vjehrrat e saj me arsyetimin se prindërit e saj nuk kanë siguruar prikë të duhur. Ky është një shembull i qartë i dhunës mendore që lehtë mund të ndodhë në shoqërinë indiane. 

Mund të theksohet këtu se për të filluar, në kohët para-moderne në Indi, prova ishte një mënyrë për t’i dhënë vajzës pjesën e saj të pasurisë së tokës në formën e argjendarisë ose parave të gatshme, për të cilat ajo kishte të drejtë vetëm dhe konsiderohej shenjtërore për të nga burri i saj dhe vjehrrat. Vetëm pasi shoqëria indiane u bë më materialiste që burri i ardhshëm dhe familja e tij filluan të kërkojnë dhe marrin prikë. Prova u bë e paligjshme dhe e dënueshme me një burg në Indi me Aktin e Ndalimit të Dajës në 1961, por akoma praktikohet fshehtas nga të pasur, klasa të mesme dhe të varfër njësoj. Prova nuk është një praktikë unike indiane; praktika të ngjashme ekzistojnë edhe në kulturat e tjera.

Në nivelin personal, një shembull i Dhunës Mendore është kur tjetri i rëndësishëm në një marrëdhënie i jep partnerit të tij ose të saj trajtimin e heshtur. Ostracizmi nga familja dhe / ose komuniteti i tij është gjithashtu një formë e Dhunës Mendore. Për shembull, autobiografia e Gandhit përshkruan se si ai ishte përjashtuar nga Kupolë komunitet kur shkoi në Angli për të studiuar Ligjin, sepse ishte një tabu kastesh për të shkuar jashtë shtetit.

Dhuna seksuale

Dhuna Seksuale shkel shenjtërinë e viktimës. Pedofilia, përdhunimi, përfshirë përdhunimet martesore dhe trafikimi i qenieve njerëzore, të gjitha bien në këtë kategori. Të rriturit dhe fëmijët mund të trafikohen, skllavërohen dhe detyrohen të shesin trupat e tyre për seks. 

Dhuna seksuale mund të përdoret gjithashtu si armë lufte. Burrat dhe gratë mund të jenë viktima të kësaj forme të dhunës. Rezoluta 1820 e Këshillit të Sigurimit të Kombeve të Bashkuara, miratuar në vitin 2008, përshkruan dhunën seksuale të drejtuar nga konfliktet si "një taktikë lufte për të poshtëruar, dominuar, futur frikë, shpërndarë dhe / ose zhvendosur me forcë anëtarë civilë të një komuniteti ose grupi etnik ..." Kohët e fundit, dhuna seksuale është përdorur si një instrument i luftës së llogaritur, veçanërisht në rastet e konfliktit etnik. Kjo formë e dhunës po diskutohet përfundimisht në sferën publike. Në 2018, the Çmimit Nobel të Paqes u nda nga gjinekologu Kongolez Dr. Denis Mukwege dhe aktivistja nga Jezidi, Nadia Murad "Për përpjekjet e tyre për t'i dhënë fund përdorimit të dhunës seksuale si një armë lufte dhe konflikti të armatosur."

Dhuna Shpirtërore

Një formë edhe më e anashkaluar e dhunës është ajo që mund të quhet shpirtërore. Kjo lloj dhune rezulton nga një theks i tepruar në interesat materiale të qenies njerëzore kundër mirëqenies së tij ose të saj shpirtërore. Kur prindërit, sistemet arsimore dhe mënyra e jetesës përqendrohen në zhvillimin e trupit dhe mendjes, por lënë pas dore shpirtin, ai mund të klasifikohet si dhuna shpirtërore. Ky qëndrim mund të cilësohet si dhunë sepse dëmton tërësinë e qenies së një personi. Një çekuilibër i tillë në edukim i shtyn fëmijët - veçanërisht kur bëhen të rritur të rinj - të marrin në stile jete materialiste padrejtësisht, konsumatorizëm dhe individualizëm ekstrem. Kjo tenton të dëmtojë marrëdhëniet ndërnjerëzore, duke çuar në vetmi, depresion, marrëdhënie të prishura dhe sëmundje të ndryshme psikike. Në të vërtetë, indiferenca ndaj interesave tona shpirtërore na kushton shumë shtrenjtë.

Dr Suman Khanna Aggarwal është fprofesor ormestrues i Filozofisë në Universitetin e Delhi dhe Themelues dhe Presidenti i Kosovës Shanti Sahyog, një OJQ Gandhian, dhe Qendra Shanti Sahyog për Paqe dhe Zgjidhje të Konflikteve në Indi.