Studiuesi Roger Mac Ginty's Paqe e përditshme eksploron sesi aktet e solidaritetit ose mospërputhjes individuale janë jetike në krijimin e pajtimit mes luftës dhe dhunës.
Mtregimet e jetës në, të themi, në Gjermaninë naziste në fund të viteve 1930 ose Ruandë në muajt e parë të 1994 - secili një vend dhe kohë kur përgatitja për luftë dhe dhunë masive kishte filluar të ndryshonte hollësinë e së përditshmes - pikturoni një imazh të madh -konflikti i shkallës si totalizues. Në Gjermani, edhe marrëdhëniet intime u bënë vende të përgatitjes për luftë dhe dominim. Prindërit u detyruan dhe u nxitën për të lindur më shumë fëmijë, të gjitha pjesë e përpjekjes së Hitlerit për të krijuar një shtet të fortë dhe vendimet që më parë i takonin individit tani duhej të merreshin sipas një llogaritjeje të re që ishte përtej sferës personale. Në Ruandë, aq të pamëshirshme ishin përpjekjet e ideologëve të Hutu Power për të hedhur themelet për gjenocidin duke i konsideruar Tutsit si "të huaj" dhe "kërcënues", saqë identitetet etnike morën kuptim të ri dhe vdekjeprurës, pasi ndërveprimi i përditshëm ndër-komunal kishte pushuar , dhe civilët në qindra mijërat e tyre u bënë vrasës. Si Gjermania ashtu edhe Ruanda janë shembuj se si lufta dhe dhuna ekstreme nuk janë gjithmonë punë e luftëtarëve të stërvitur; përkundrazi, ato mund të jenë projekte të pjesëmarrjes masive që tërheqin gjithkënd dhe gjithçka në orbitën e tyre.
Megjithatë, historitë e shpërndara të njerëzve që refuzuan të binin në linjë, edhe pse vdekja u bë çmimi i mospërputhjes në të dy vendet, na tregojnë se konflikti nuk është aq i gjithanshëm. Brenda diçkaje me sa duket njëdrejtimëshe si një luftë apo gjenocid, ekziston hapësira margjinale në të cilën shfaqen akte të vogla dhe private të rezistencës. Teoricienët e nacionalizmit dhe shtetndërtimit e kanë marrë prej kohësh Gjermaninë e viteve 1930 si emblematike se si, duke pasur parasysh kushtet e duhura, një ideologji vrasëse mund të mbizotërojë në mesin e pjesëve të mëdha të shoqërisë, aq sa miliona "njerëz të zakonshëm" ose marrin pjesë, ose kthehen një sy qorr ndaj vrasjeve masive dhe përgatitjes së saj. Por kishte nga ata që jetonin nën sundimin nazist që refuzuan t'i nënshtroheshin ideologjisë partiake: familjet që fshehën fëmijët hebrenj dhe prindërit e tyre, ose që në heshtje e shpërfillën bojkotin e detyruar nga shteti të bizneseve në pronësi hebraike; ushtarët gjermanë që refuzuan të qëllonin civilë të paarmatosur dhe robër; punëtorët e fabrikës që vepruan për të ngadalësuar prodhimin e materialeve të luftës - ose në Ruanda, Hutus të cilët në heshtje ndërmorën përpjekjet e shpëtimit në kulmin e vrasjeve të 1994.
Aktet e tilla "të përditshme" janë shumë të vogla për të ndryshuar dukshëm rrjedhën e një lufte ose gjenocidi, dhe për këtë arsye ato priren të injorohen në analizat se si projektet e dhunës masive shtetërore ose parandalohen ose përfundojnë. Por, duke u fokusuar vetëm në qasjet më formale, strukturore për zgjidhjen e konflikteve-amnistitë, armëpushimet, programet e zhvillimit dhe më shumë-a po na mungon një fushë potencialisht e rëndësishme e hetimit? Ku, nëse aspak, akte të vetme të rezistencës përshtaten në historinë më të madhe se si u kthye paqja në një shoqëri të thyer?
Subjekti i "rezistencës së përditshme" - akte të ndërmarra në një vend konflikti ose beteje që qëllimisht nuk bëjnë asnjë pretendim publik - mbetet ende i paqartë. Analiza e saj më e famshme, e James C. Scott's Armët e të Dobëve: Format e Përditshme të Rezistencës Fshatare (1985), është ai që nisi fushën. Scott, një shkencëtar politik dhe aziatik juglindor, kishte ndërmarrë punë etnografike në një komunitet të vogël bujqësor Malajzian në fund të viteve 1970, ku vëzhgoi fshatarët duke përdorur një sërë teknikash, shumë prej tyre delikate-"tërheqje këmbësh", "pajtueshmëri të rreme", "Injoranca e shtirur", dhe më shumë - për të mbrojtur interesat e tyre "midis revoltave": dmth, kur nuk janë në konfrontim të drejtpërdrejtë me autoritetin. Studimi i tij, i cili u përqëndrua në luftën e klasave, solli konceptin e "rezistencës së përditshme" në përdorim të zakonshëm. Megjithatë, me përjashtim të një numri të madh të librave dhe artikujve të revistave që kanë shqyrtuar formën në një sërë fushash - konfliktet feministe, subalternante, të çuditshme, të armatosura - shkalla e hetimit ka mbetur e lehtë.
Një pjesë e problemit, siç vëren Roger Mac Ginty në librin e tij të ri, Paqja e përditshme: Si të ashtuquajturit njerëz të zakonshëm mund të prishin konfliktin e dhunshëm, është se në një mjedis konflikti në veçanti, ndikimi i akteve të tilla është i vështirë të matet përmes prizmit të ndërtimit të paqes konvencionale. Në qetësinë që pason ndërmjetësimin e një armëpushimi, për shembull, palët ndërluftuese mund të negociojnë pretendimet e tyre, civilët mund të lëvizin të sigurt dhe perspektivat për paqe rriten. Kjo është e matshme. Por si saktësisht blen bukë nga dikush në anën e kundërt të ndarjes shoqërore, duke i dhënë ilaçe një familjeje të internuar në një kamp ose geto ose duke gabuar qëllimisht gjatë një sulmi në një pozicion armiku - akte të solidaritetit ose mospërputhjes individuale që prishin logjikën përçarëse konflikti - ndikon në rrjedhën e përgjithshme të ngjarjeve? Si mund të zhvillohet një taksonomi e "ndikimit" kur një pjesë e madhe e rezistencës së përditshme refuzon qëllimisht gjestet madhështore dhe për këtë arsye është kryesisht e padukshme?
Opas shumë vitesh, Mac Ginty, i cili jep leksione në Universitetin Durham në Angli dhe është themeluesi i projektit të Treguesit të Paqes së Përditshme, ka punuar për ta hapur këtë nënfushë brenda studimeve të paqes dhe konfliktit në hetime më të thella. Parandalimi ose zgjidhja e konfliktit tenton drejt qasjeve nga lart-poshtë ndikimi i të cilave është i dukshëm nga larg, dhe që mund të ndikohet nga forcat që nuk përfshihen drejtpërdrejt në një konflikt. Por, kështu vazhdon argumenti i Mac Ginty, shumë akte pro-shoqërore nga poshtë-lart që vazhdojnë pavarësisht dhunës, ose kërcënimit të saj, funksionojnë në nivelin në të cilin dhuna mund të ketë një efekt shpërthyes të pariparueshëm: hiperlokal. Midis fqinjit dhe fqinjit, gjeste të vogla, akte mirësie dhe ndjeshmërie - një repertor sjelljesh dhe qëndrimesh që Mac Ginty i quan "paqe e përditshme" - mund të ndryshojë "ndjenjën" e një lokaliteti, të ofrojë një vizion të asaj që mund të jetë, dhe, nëse e lejojnë rrethanat, mund të ketë efekte goditëse.
Kuadri "i përditshëm" i reziston thjeshtimit se fuqia dhe autoriteti qëndrojnë kryesisht tek elitat ose njerëzit e armatosur që miratojnë axhendën e shtetit. Fuqia është brenda shtëpisë dhe vendit të punës gjithashtu; është ngulitur në marrëdhëniet familjare dhe fqinjësore. Ajo merr forma të ndryshme: një ushtar që kursen jetën e një luftëtari armik, një prind që inkurajon një djalë që t'i rezistojë thirrjes së bashkëmoshatarëve për të shkuar dhe për të luftuar një djalë nga një grup tjetër fetar. Dhe për shkak se disa lloje konfliktesh, si gjenocidi, kërkojnë mbështetjen ose pasivitetin e njerëzve në çdo nivel shoqëror, "e përditshmja" e sheh çdo hapësirë, nga zyrat qeveritare deri në dhomën e ngrënies së familjes, si natyrshëm politike. Ashtu si ato hapësira mund të jenë terren ushqyes për dhunën, po ashtu ka mundësi brenda tyre për të prishur arsyetimet që nxisin dhunën. Prandaj, e përditshmja nuk ndalet në format mashkullore të pushtetit, por e di fuqinë të jetë komplekse, e lëngshme dhe në duart e të gjithëve.
Kur Scott shkroi Armët e të Dobëve, ai ishte i kujdesshëm për të mbrojtur hetimin e tij me paralajmërime për kufizimet e një rezistence të tillë. "Do të ishte një gabim i rëndë," shkroi ai, "të romantizosh tepër" armët e të dobëtve ". Nuk ka gjasa që ata të ndikojnë më shumë se në mënyrë të kufizuar në format e ndryshme të shfrytëzimit me të cilat ballafaqohen fshatarët. " Mac Ginty, nga ana e tij, pranon se skepticizmi i efektit të përgjithshëm të akteve të përditshme të paqes është i vlefshëm kur perceptohet kundër "fuqisë së jashtëzakonshme strukturore" të një konflikti. Por, argumenton ai, nuk janë në nivelin strukturor apo në hapësirat në shkallë të gjerë-shteti, ndërkombëtarët-që këto akte bëhen më të forta; përkundrazi, vlera e tyre qëndron në aftësinë e tyre për t'u shkallëzuar jashtë, horizontalisht.
"Lokali," shkruan ai, është "pjesë e një serie rrjetesh më të gjera dhe ekonomish politike", një mikro-qark i vendosur në qarqe më të mëdha. Një paqe e vogël mund të fitohet me një ngjarje në dukje të parëndësishme ose të paqëllimshme që, në kontekstin e duhur, merr kuptim të ri: një nënë protestante në Belfast gjatë Telasheve duke parë një nënë katolike duke luajtur me fëmijën e saj, dhe duke parë në atë imazh një grup identitetet dhe nevojat ndërsektoriale-nëna, fëmija; akti i edukimit - që asnjë konflikt nuk mund të shpërthejë. Ose një paqe e vogël mund të ketë një efekt shumëfishues. Llogaritë nga llogoret e Luftës së Parë Botërore tregojnë se grupet e ushtarëve, pa e ditur oficerët e tyre, kishin rënë dakord në heshtje për "zona me zjarr të ulët" që u krijuan së shpejti diku tjetër në vijën e parë të frontit, duke ulur kështu numrin e viktimave të betejës, nëse jo duke ndryshuar rrjedhën e luftës tërësisht.
Veprimet e solidaritetit, tolerancës dhe mospërputhjes dhe gjestet e tjera të paqes, janë të rëndësishme jo sepse kanë shumë shanse për t'i dhënë fund një lufte, por sepse prishin një logjikë që ushqehet me ndarjen, urrejtjen dhe frikën, dhe që vazhdon ta bëjë këtë edhe shumë kohë pasi dhuna fizike ka pushuar. Ato mund të jenë, sipas fjalëve të Mac Ginty, "paqja e parë dhe e fundit": e para, sepse ato mund të minojnë përpjekjet e hershme të elitave politike, fetare ose etnike për të copëtuar komunitetet; dhe e fundit, sepse ato mund t'u kujtojnë palëve të polarizuara se "armiku" është njeri, ndjen dhembshuri dhe ka interesa të përafruara me të tyret. Akte të tilla mund të shpejtojnë shërimin dhe të dobësojnë autoritetin e atyre që, pas dhunës, vazhdojnë të manipulojnë frikën dhe pakënaqësitë për t'i mbajtur komunitetet larg.
WShumë tërheqëse, kjo analizë kryesisht konceptuale mund të lërë praktikuesit e ndërtimit të paqes më konvencionale të pyesin se si mund të zbatohet në skenarët e botës reale. Ndryshe nga armëpushimet, shkëmbimet e të burgosurve dhe strategji të tjera që përdoren zakonisht kur negociohet paqja, këto nuk janë procese logjike, të urdhëruara që mund të projektohen dhe ndiqen nga arbitrat e jashtëm; më shpesh sesa jo, ato janë spontane, të heshtura, kryesisht të paqëndrueshme dhe rrallë të lidhura me ngjarje, të cilat, nëse ato shpërthejnë, e bëjnë këtë në mënyrë organike, me dëshirën e tyre. Një praktikues i fluturuar në Ruanda nuk mund të kishte çuar një grup ekstremistësh Hutu në vendet ku Hutusët e moderuar fshihnin Tutsitë dhe rekomandoi që ata të ndiqnin shembullin, ashtu siç do të kishin qenë marrëzi të shkonin në shtëpinë e një familje Rakhine në Mianmarin perëndimor në kulmin e vrasjeve gjenocidale të vitit 2017 atje dhe inkurajimin e tyre për të përmirësuar marrëdhëniet me fqinjët e tyre Rohingya.
Këto shqetësime mund të kenë njëfarë vlefshmërie. Megjithatë, ato ndriçojnë një tendencë, veçanërisht midis OJQ -ve liberale perëndimore dhe organeve ndërmjetësuese, për të parë mundësitë për zgjidhje vetëm në format që janë të qarta dhe të arritshme për të huajt. Në këtë lexim, paqja importohet në një vend konflikti; nuk del nga brenda. Automjeti për mbërritjen e tij është shteti. Vendasit, ndërkohë, u mungon temperamenti ose sofistikimi për të negociuar paqen më vete. Ata kanë nevojë për ndihmë nga jashtë për t’i shpëtuar nga vetja.
Kjo pikëpamje, megjithatë, eliminon krejtësisht "kthesën lokale" në ndërtimin e paqes, e cila thekson se njerëzit në terren në shoqëritë e shkatërruara nga lufta në fakt kanë agjenci dhe se narracionet autoktone mbajnë informacionin e kërkuar për të zhvilluar ndërhyrje efektive nga jashtë. Kornizat për ndërtimin e paqes që janë krijuar në një largim nga botëkuptimi i aktorëve të përfshirë, dhe që reflektojnë në mënyrë refleksive shtetin si arbitri përfundimtar i konfliktit, ndoshta nuk mund të kuptojnë dhe përfshijnë dinamikat komplekse dhe gjithnjë në ndryshim të nivelit lokal që formësojnë dhe mbajnë dhunën Me
Por kthesa lokale mban një vlerë përtej kësaj. Ai detyron një vështrim më të afërt të vetë njerëzve që bëhen aktorë brenda një konflikti. Duke vepruar kështu, fillon t'i humanizojë edhe një herë, për mirë ose për keq. Nëse do të besojmë kaq shumë nga rrëfimet e konfliktit të armatosur dhe dhunës komunale që shfaqen në mediat perëndimore, veçanërisht ato të luftërave dhe gjenocideve gjithë-shtetërore të fundit të shekullit të 20-të, ato janë ngjarje që e ndajnë shoqërinë në binare: të mira dhe të këqij, në grup dhe jashtë grupit, viktima dhe vrasës. Si dijetari ugandez Mahmood Mamdani shkroi të përshkrimeve dembele liberale të dhunës masive, ato i kthejnë politikat komplekse në botë "ku mizoritë rriten gjeometrikisht, autorët aq të këqij dhe viktimat aq të pafuqishëm saqë mundësia e vetme e ndihmës është një mision shpëtimi nga jashtë".
Analiza e hollë që është thelbi i kthesës lokale, të cilën puna e Mac Ginty gjatë dekadës së fundit ka bërë shumë për të mbrojtur, tregon gabimin e tregimeve të tilla. Ajo nxjerr në pah shumë hije të njerëzimit të gjallë mes rrënojave dhe na thotë se individët mbeten po aq të ndryshueshëm në kohë lufte sa bëjnë gjatë paqes: Ata mund të bëjnë dëm bëj mirë, përforco, prish ndarjet shoqërore dhe ata mund të parashikojnë bindjen ndaj një autoriteti të dhunshëm, ndërsa punojnë në heshtje për ta minuar atë. Përmes prizmit "të përditshëm", veprimet e ndërmarra nga vendasit që përndryshe mund të hidheshin poshtë si tregues të një pafuqie të madhe, në vend të kësaj bëhen demonstrime të formave të pushtetit të panjohura për sytë e jashtëm.
"Misionet e shpëtimit" për të cilat Mamdani u ankua, të lindur nga një bindje akoma gjallë se Perëndimi "sjell" paqe në shoqëritë e shkatërruara margjinale, shpesh janë provuar të jenë fatale. Paqe e përditshme është pjesë e një trupi të vogël por të rëndësishëm të literaturës që tregon se lufta nuk është kurrë kaq totalizuese dhe se në momentet e kalimit të një konflikti kur të huajt shohin vetëm polarizimin dhe ngërçin, individët po bëjnë punën vitale të qepjes dhe rindërtimit, brenda vendeve - familjen, lagjen - në të cilën rrallë mendohet se qëndron pushteti.
