Tiha moč vsakodnevnega upora

Učenjak Roger Mac Ginty's Vsakdanji mir raziskuje, kako so dejanja individualne solidarnosti ali neskladnosti bistvena za oblikovanje sprave med vojno in nasiljem.

Nemške nacistične enote SS so varovale pripadnike judovskega upora, ujete med zatiranjem upora v Varšavskem getu leta 1943. (Fotografija: Universal History Archive / Getty Images)

Avtor: Francis Wade, Nation, Oktober 6, 2021

MVečina poročil o življenju v, recimo, nacistični Nemčiji v poznih tridesetih letih prejšnjega stoletja ali v Ruandi v prvih mesecih leta 1930 - vsak kraj in čas, ko so priprave na vojno in množično nasilje začele spreminjati vsakdanjost - dajejo podobo velikega -obsežni konflikt kot totaliziranje. V Nemčiji so celo intimni odnosi postali prizorišča priprav na vojno in prevlado. Starši so bili prisiljeni in spodbujeni, da bi rodili več otrok, vse to je bilo Hitlerjevo prizadevanje za ustvarjanje močne države, odločitve, ki so bile prej na posamezniku, pa so morale biti sprejete po novem računu, ki je presegal osebno sfero. V Ruandi so bila tako neusmiljena prizadevanja ideologov Hutu Power, da so postavili temelje za genocid tako, da so Tutsije označili za "tuje" in "grozeče", da so etnične identitete dobile nov in smrtonosen pomen, ko je vsakodnevna med-skupnostna interakcija skorajda prenehala. , civilisti pa so na stotine tisoč postali morilci. Tako Nemčija kot Ruanda sta primera, kako vojna in ekstremno nasilje nista vedno delo samo usposobljenih borcev; prej so lahko projekti množične udeležbe, ki v svojo orbito potegnejo skoraj vse in vse.

Toda razpršene zgodbe ljudi, ki se niso želeli uskladiti, čeprav je smrt postala cena neskladnosti v obeh državah, nam povedo, da konflikt ni tako zajeten. Znotraj nečesa tako očitno enosmernega, kot sta vojna ali genocid, obstaja obrobni prostor, v katerem se odigrajo majhna in zasebna dejanja upora. Teoretiki nacionalizma in izgradnje države so Nemčijo že v tridesetih letih prejšnjega stoletja označevali kot simbol, kako lahko ob ustreznih pogojih morilska ideologija zavlada med velikimi sloji družbe, tako da milijoni "navadnih ljudi" sodelujejo ali pa pred očmi, množični umor in njegova priprava. Vendar pa so bili tisti, ki so živeli pod nacistično oblastjo, ki niso hoteli popustiti partijski ideologiji: družine, ki so skrivale judovske otroke in njihove starše ali pa so tiho kršile bojkot podjetij v judovski lasti, ki jih je izvajala država; nemški vojaki, ki niso hoteli ustreliti neoboroženih civilistov in ujetnikov; tovarniški delavci, ki so upočasnili proizvodnjo vojnega materiala - ali v Ruandi, Hutuji, ki so se tiho lotili reševanja na vrhuncu pobojev leta 1930.

Takšna »vsakdanja« dejanja so premajhna, da bi bistveno spremenila potek vojne ali genocida, zato jih pri analizah, kako se projekti množičnega državnega nasilja preprečijo ali končajo, ponavadi zanemarjajo. Toda če se osredotočimo le na bolj formalne, strukturne pristope k reševanju sporov-amnestije, prekinitve ognja, razvojne programe in drugo-ali pogrešamo potencialno pomembno preiskovalno področje? Kje, če sploh, samotna dejanja upora sodijo v širšo zgodbo o tem, kako je bil mir vrnjen v razdrobljeni družbi?

Tema "vsakodnevnega upora" - dejanja, izvedena na mestu konflikta ali boja, ki namerno ne trdijo javnosti - ostaja zmedeno premalo raziskana. Njegova najbolj znana analiza, James C. Scott Orožje šibkih: vsakodnevne oblike odpora kmetov (1985), je tisti, ki je začel to področje. Scott, politolog in jugovzhodni azijist, se je v poznih sedemdesetih letih prejšnjega stoletja lotil etnografskega dela v majhni malezijski kmetijski skupnosti, kjer je opazoval vaščane z uporabo različnih tehnik, od katerih so bile mnoge subtilne-»vlečenje nog«, »lažna skladnost«, "Navidezno nevednost" in še več - za zaščito svojih interesov "med upori": tj. Kadar niso v neposrednem soočenju z oblastjo. Njegova študija, ki se je osredotočala na razredni boj, je koncept "vsakodnevnega upora" prinesla v skupno rabo. Kljub temu, da je malo knjig in člankov v revijah, saj so obliko preučevali na različnih področjih - feminističnih, podrejenih, queer, oboroženih spopadih - je stopnja preiskave ostala lahka.

Del problema, kot ugotavlja Roger Mac Ginty v svoji novi knjigi, Vsakdanji mir: Kako lahko tako imenovani navadni ljudje motijo ​​nasilni konflikt, je, da je zlasti v konfliktnem okolju vpliv takšnih dejanj težko izmeriti skozi prizmo konvencionalne izgradnje miru. V zatišju, ki sledi po posredovanju prekinitve ognja, se lahko na primer spopadajoče strani pogajajo o svojih trditvah, civilisti se lahko varno premikajo in možnosti za mir rastejo. To je merljivo. Toda kako natančno gre za nakup kruha od nekoga na nasprotni strani družbenega razkoraka, dajanje zdravil družini, ki je internirana v taborišču ali getu, ali namerno neuspešno pri napadu na sovražnikovo pozicijo - dejanja individualne solidarnosti ali neskladnosti, ki motijo ​​ločitveno logiko konflikta - vplivajo na celoten potek dogodkov? Kako je mogoče razviti taksonomijo "vpliva", ko toliko vsakodnevnega upora namerno zavrača velike kretnje in je zato v veliki meri nevidno?

OMac Ginty, ki predava na angleški univerzi Durham in je ustanovitelj projekta Everyday Peace Indicator, si je že vrsto let prizadeval, da bi to podpolje v okviru študij miru in konflikta odprl za globlje preiskave. Preprečevanje ali reševanje konfliktov se nagiba k pristopom od zgoraj navzdol, katerih vpliv je viden od daleč, nanj pa lahko vplivajo sile, ki niso neposredno vpletene v konflikt. Torej, tako trdi Mac Ginty, številna prosocialna dejanja od spodaj navzgor, ki se dogajajo kljub nasilju ali grožnji z njim, delujejo na ravni, na kateri ima lahko nasilje nepopravljivo rušilni učinek: hiperlokalno. Med sosedom in sosedom lahko majhne kretnje, dejanja prijaznosti in empatije - repertoar vedenj in stališč, ki jih Mac Ginty izrazi "vsakdanji mir" - lahko spremenijo "občutek" nekega kraja in ponudijo vizijo, kaj bi biti, in če okoliščine dopuščajo, ima lahko udarne učinke.

"Vsakodnevni" okvir se upira poenostavitvi, da moč in avtoriteto imata predvsem elite ali oboroženi ljudje, ki uresničujejo državni program. Moč je tudi v domu in na delovnem mestu; vpeta je v družinske in sosedske odnose. Ima različne oblike: vojak, ki reši življenje sovražnega borca, starš, ki sina spodbuja, naj se upre pozivu vrstnikov, naj se gre boriti s fantom iz druge verske skupine. In ker nekatere vrste konfliktov, kot je genocid, zahtevajo podporo ali pasivnost ljudi na vseh družbenih ravneh, "vsakdanjik" vidi vsak prostor, od vladnih pisarn do družinske jedilnice, inherentno političen. Tako kot so ti prostori lahko gojišče nasilja, se tudi v njih skrivajo možnosti, da motijo ​​utemeljitve, ki spodbujajo nasilje. Vsakdan se torej ne ustavi pri etatističnih, moških oblikah moči, ampak ve, da je moč kompleksna, tekoča in v rokah vseh.

Ko je Scott pisal Orožje šibkih, je svojo preiskavo skrbno varoval z opozorili o omejitvah takšnega upora. "Bila bi huda napaka," je zapisal, "pretirano romantizirati" orožje šibkih ". Verjetno ne bodo naredili več kot le neznatno vplivali na različne oblike izkoriščanja, s katerimi se soočajo kmetje. " Mac Ginty pa priznava, da je skepticizem glede splošnega učinka vsakodnevnih mirovnih dejanj veljaven, če ga dojemamo proti "ogromni strukturni moči" konflikta. Trdi, da se ta dejanja ne čutijo najbolj na strukturni ravni ali v velikih prostorih-državni, mednarodni-; njihova vrednost je v njihovi sposobnosti, da se navzven, vodoravno povečujejo.

"Lokalno," piše, je "del niza širših omrežij in političnih gospodarstev", mikro vezje, ugnezdeno v večjih vezjih. Majhen mir bi lahko osvojili z na videz nepomembnim ali nenamernim dogodkom, ki v pravem kontekstu dobi nov pomen: protestantska mati v Belfastu med težavami, ko gleda katoliško mater, ki se igra s svojim otrokom, in na tej podobi vidi niz medsektorske identitete in potrebe-mati, otrok; dejanje vzgoje - ki ga ne more prekiniti noben konflikt. Ali pa bi majhen mir lahko imel multiplikacijski učinek. Poročila iz jarkov iz prve svetovne vojne kažejo, da so se skupine vojakov, ne da bi vedele za svoje častnike, tiho privolile v "območja z nizko stopnjo ognja", ki so bile kmalu vzpostavljene drugje na fronti, s čimer so zmanjšali število smrtnih žrtev v bitkah, če ne spremenili potek vojne v celoti.

Dejanja solidarnosti, strpnosti in neskladnosti ter druge geste miru niso pomembne zato, ker imajo veliko možnosti za konec vojne, ampak zato, ker motijo ​​logiko, ki se hrani z delitvami, sovraštvom in strahom, in to še vedno počne dolgo po prenehanju fizičnega nasilja. Po besedah ​​Mac Gintyja so lahko "prvi in ​​zadnji mir": prvi, ker lahko spodkopavajo zgodnje poskuse političnih, verskih ali etničnih elit, da bi razcepile skupnosti; in zadnja, ker lahko polarizirane strani spomnijo, da je "sovražnik" človek, čuti sočutje in ima interese usklajene z njimi. Takšna dejanja lahko pospešijo zdravljenje in oslabijo avtoriteto tistih, ki po nasilju še naprej manipulirajo s strahovi in ​​zamerami, da bi skupnosti ločili.

WČeprav je prepričljiva, bi lahko ta večinoma konceptualna analiza izpraševalcem bolj konvencionalne izgradnje miru postavila vprašanje, kako jo je mogoče uporabiti za scenarije v resničnem svetu. Za razliko od prekinitev ognja, zamenjav zapornikov in drugih strategij, ki se običajno uporabljajo pri pogajanjih o miru, to niso logični, urejeni postopki, ki jih lahko oblikujejo in jim sledijo zunanji razsodniki; pogosteje so spontani, tihi, večinoma nekoherentni in redko povezani sklopi dogodkov, ki, če se izločijo, to počnejo organsko, sami po sebi. Praktik, ki je priletel v Ruando, ne bi mogel odpeljati skupine ekstremistov Hutu na mesta, kjer so zmerni Hutuji skrivali Tutsije, in jim priporočiti, naj jim sledijo, tako kot bi bili neumni, če bi šli na dom k družini Rakhine v zahodnem Mjanmaru pri vrhunci genocidnih pobojev leta 2017 in jih spodbujajo k popravljanju odnosov s sosedi Rohingya.

Ti pomisleki imajo lahko neko veljavo. Vendar pa osvetljujejo težnjo, zlasti med liberalnimi zahodnimi nevladnimi organizacijami in posredniškimi organi, da vidijo priložnosti za reševanje le v oblikah, ki so izrecne in dostopne tujcem. V tem branju je mir uvožen na mesto konflikta; ne izhaja od znotraj. Vozilo za njegov prihod je država. Domačini medtem nimajo temperamenta ali prefinjenosti, da bi se sami pogajali o miru. Potrebujejo zunanjo pomoč, da jih rešijo sami.

To stališče pa v celoti izniči »lokalni obrat« pri vzpostavljanju miru, ki poudarja, da imajo ljudje na terenu v družbah, ki so jih uničile vojne, dejansko agencijo in da avtohtone pripovedi vsebujejo informacije, potrebne za razvoj učinkovitih zunanjih posegov. Okviri za vzpostavitev miru, ki so oblikovani tako, da so vpleteni akterji odstranjeni iz pogleda na svet in ki refleksno postavljajo v ospredje državo kot končnega razsodnika spora, ne morejo razumeti in vključiti kompleksne in vedno spreminjajoče se dinamike na lokalni ravni, ki oblikuje in vzdržuje nasilje .

Toda lokalni obrat ima vrednost, ki presega to. Prisiljuje natančnejši pogled na ljudi, ki postanejo akterji v sporu. Pri tem jih začne znova humanizirati, v dobrem ali slabem. Če gre verjeti toliko poročilom o oboroženih spopadih in nasilju v skupnosti, ki se pojavljajo v zahodnih medijih, zlasti tistih o vsedržavnih vojnah in genocidih v poznem 20. stoletju, so to dogodki, ki družbo razcepijo v dvojne: dobro in zli, v skupini in zunaj skupine, žrtve in morilci. Kot ugandski učenjak Mahmood Mamdani Napisal lenih liberalnih upodobitev množičnega nasilja spreminjajo kompleksne politike v svetove, "kjer se grozodejstva povečujejo geometrijsko, storilci tako zli in žrtve tako nemočni, da je edina možnost reševanja reševalna misija od zunaj."

Natančna analiza, ki je bistvo lokalnega obrata, za katerega se je Mac Ginty v zadnjem desetletju zavzemal, kaže napako takšnih pripovedi. Izriše številne odtenke človeštva, ki so živi med razbitinami, in nam pove, da posamezniki v vojnem času ostajajo tako spremenljivi kot v miru: lahko naredijo škodo in naredi dobro, okrepi, in rušijo družbene delitve in lahko projicirajo poslušnost nasilni oblasti, medtem ko si tiho prizadevajo, da bi jo spodkopali. Skozi "vsakodnevno" prizmo dejanja domačinov, ki bi jih sicer lahko zavrnili kot znamenje skrajne nemoči, namesto tega postanejo demonstracije oblik moči, ki tujim očem niso znane.

 

 

Pustite Odgovori

Vaš e-naslov ne bo objavljen. Obvezna polja so označena *

Povezani članki

Naša teorija sprememb

Kako končati vojno

Izziv Move for Peace
Protivojni dogodki
Pomagajte nam rasti

Majhni donatorji nas nadaljujejo

Če se odločite za ponavljajoči se prispevek v višini vsaj 15 USD na mesec, lahko izberete darilo za zahvalo. Zahvaljujemo se našim stalnim donatorjem na naši spletni strani.

To je vaša priložnost, da si ponovno zamislite a world beyond war
WBW trgovina
Prevedi v kateri koli jezik