oglaša iz Revija Moon Junij 26, 2017.
Chappell: Travme, odtujenost, pomanjkanje smisla v mojem življenju ... iz istega razloga, ker se veliko ljudi pridruži nasilnim skrajneškim skupinam. Travma je sposobna povzročiti najtežje človeško trpljenje. Če nimate načina, kako uspešno krmariti po njem, zakaj bi ga sploh vzpostavili? Ljudje bi ga raje zatirali ali se mu izogibali ali meditirali, ker nimajo orodij, da bi kaj drugega naredili. Tudi zdravniki običajno zdravijo travmo.
MOON: Kaj povzroča to dramatično povečanje ljudi, ki se počutijo odtujeni ali trpijo zaradi travme?
Chappell: Dejavnikov je veliko, a če bi lahko pokazal na enega, je neizpolnjena potreba po lastni vrednosti.
Kadar predavam, pogosto vprašam svoje občinstvo, kaj je bolj pomembno, preživetje ali samovrednost? Veliko ljudi se odloči za samovrednost nad preživetjem, saj je življenje zelo boleče, če se počutiš v bistvu brez vrednosti.
V judovski tradiciji obstaja ideja, da je poniževanje nekoga enakovredno ubijanju. Skozi človeško zgodovino bi se mnogi ubili ali tvegali svoje življenje, da bi si povrnili občutek lastne vrednosti, če bi sebi ali družini prinesli sram ali ponižanje. Pomislite na samuraje, ki bi se ubili, če bi jih ponižali ali osramotili; ali ljudje v preteklosti, ki so tvegali smrt zaradi dvoboja, če bi čutili, da so bili ponižani; ali celo ljudi z anoreksijo, ki bodo dajali prednost lastni vrednosti pred hrano, zdravjem in včasih tudi nad tem, da ostanejo živi. Med petimi in 20 odstotki ljudi z anoreksijo bo umrlo zaradi motnje.
Če razumemo, da veliko človeškega vedenja poganjajo ljudje, ki se poskušajo počutiti vredni in bodo tvegali ali izbrali smrt, če ne bodo mogli, moramo priznati, da je brezvrednost zelo boleče stanje za človeka. Vendar je svet veliko večji, kot je bil nekoč. Veliko ljudi ne najde svojega mesta v njem.
Stare ustanove, v katere ljudje danes izgubljajo vero, kot so vlade, cerkev in celo tradicija, so ljudem dajale tudi smisel, pripadnost in varnost. Erich Fromm je o tem pisal v Pobeg iz svobode- da bodo ljudje predali svojo svobodo, če jim povrne občutek za namen, pomen, pripadnost in varnost. Hiter tempo sprememb v našem svetu je marsikoga vznemiril in stare institucije ne dajejo odgovorov, po katerih hrepenijo. Verjamem, da smo v prehodni fazi, ko gremo k novemu razumevanju, ki bolje ustreza našim potrebam, vendar je tudi zelo nevaren čas. Ljudje se bodo predali avtoritarni vladi, če bodo mislili, da jim bo to pomagalo pri zadovoljevanju osnovnih človeških potreb.
Torej ni duhovna revščina nova; vedno je bilo pri nas. Tudi tisti Iliada, ki je bila napisana pred skoraj tri tisoč leti, izraža tovrstno eksistencialno krizo. Toda naše razmere so zdaj bolj nujne, ker lahko jedrska vojna uniči večino življenja na Zemlji in imamo tehnološko zmogljivost za destabilizacijo naše biosfere. Posledice nereševanja naše duhovne revščine so še hujše.
MOON: Odraščali ste v nasilnem gospodinjstvu in bili travmatizirani kot otrok. Kako ste svoje zgodnje usposabljanje spremenili v mirovnega aktivista; res kdo, ki usposablja tudi druge za mirovne aktiviste?
Chappell: Vključevalo je pretvarjanje besa v radikalno empatijo. Ni bilo lahko. Vztrajno delam na njem že 20 let.
MOON: Ali je bil trenutek, ko ste ugotovili, da se morate spremeniti; da vas nasilje in jeza ne bi pripeljala tja, kamor ste želeli iti?
Chappell: Verjetno se je začelo, ko sem bil okoli 19-a. Bil sem s skupino prijateljev v West Pointu. Bila je sobota med jesenskim čiščenjem in bili smo dodeljeni, da poberemo listje na kampusu. Vzeli smo si minuto odmora in se pogovarjali o tem, kako dolgočasno je bilo delo, ko sem si rekel: „Se spomniš, da ti je bilo v srednji šoli tako dolgčas, da bi si zamislil, da bi ustrelil vse ostale otroke v razredu?“ Vsi drugi fantje so me pogledali in rekli: "Noooo ..."
Nisem mogel verjeti. Rekel sem si: »Daj res. Nikoli nisi fantaziral o tem, da bi ubil druge učence? "Vsak od njih je vztrajal:" Ne. "Nato so me vprašali:" Kako pogosto bi si mislili to? "In rekel sem jim:" Vsak dan. "Vsi so postali zelo zaskrbljeni o meni, vztrajam, da te misli niso normalne; da ne mislijo vsi ubiti drugih ljudi. Zaradi svojega takratnega stanja duha sem mislil, da so vsi fantazirali o pokolu ljudi, morda zato, ker sem projiciral na vse okoli sebe. Reakcija mojih sošolcev v West Pointu mi je dala vedeti, da je pri meni nekaj drugače, kar moram delati, ozdraviti ali nagovoriti.
Po tem incidentu sem poklical svojega enega prijatelja iz srednje šole in ga vprašal, če je kdaj pomislil, da bi pobil vse ostale otroke v šoli. Rekel je, da ne. Nato me je vprašal: "Ko ste imeli te fantazije, ste razmišljali tudi o tem, da bi me ubili?" In sem rekel: "Ja. Nič osebnega. Takrat sem hotel samo vse pobiti. "
Popolnoma grozno je biti v tem psihološkem stanju. Veliko ljudi nima pojma, kakšna je norost na tej ravni besa. Če želite ubiti ljudi, ki vam nikoli niso storili škode; tudi ljudje, ki vam niso bili nič drugega kot lepi, vas zelo muči.
MOON: Vau To je precej preobrazba, Paul. In zdaj ste prvak za mirovno pismenost. Pogovorimo se o tem, kaj to vključuje. To je res visok red, kajne? Samo prvi vidik mirovne pismenosti, "priznavanje naše skupne človečnosti", se zdi kot raztegljiv cilj.
Chappell: Mirovna pismenost is visok razred, toda tako je tudi učenje matematike ali branje in pisanje. Naš izobraževalni sistem namenja čas, potreben za poučevanje teh predmetov; če se odločimo, da je mirovna pismenost pomembna, lahko čas in sredstva namenimo tudi njenemu učenju.
Pravzaprav je za vodenje miru potrebno še več usposabljanja kot vojenje vojne, ker obravnava temeljne vzroke težave, medtem ko se vojna vodi samo s simptomi. Na srečo se zdi ljudem te informacije zelo prepričljive. Omogoča jih. Bolje razumejo in se spopadajo s človeškim vedenjem - svojim in tujim.
Ljudje želijo enostavnih odgovorov, vendar je mirovna pismenost zapletena. Ni "šestminutnega abs" razreda za mirovno pismenost. Če pa želiš res igrati šport ali biti res dober na kitari ali violini, mu boš moral nameniti čas in trud. Strokovnost za karkoli zahteva čas in zavezo. Ni bližnjice.
MOON: Zato se zdi, da je visok red. Smo ne poučevanja teh veščin v večini. Mogoče v vrtcu, kjer smo se naučili deliti, se obračati in držati roke zase, vendar teme ne raziskujemo v veliko zapletenosti. Kako se torej začnejo ljudje? S seboj?
Chappell: Za poučevanje naše skupne človečnosti se osredotočam na to, kar imajo vsi ljudje skupno, ne glede na raso, vero, narodnost, izobrazbo ali spol. Na primer, vsi potrebujemo zaupanje. Na planetu ni človeka, ki noče biti okoli ljudi, ki mu lahko zaupajo. Hitler; Osama bin Laden; člani mafije; pripadniki mirovnega gibanja; člani ISIS - vsi na svetu želijo biti okoli ljudi, ki jim lahko zaupajo. Razpad zaupanja, ki ga trenutno vidimo med Američani, je za družbo izjemno škodljiv. Ljudje so celo izgubili zaupanje v naše institucije - kot so vlada, znanost in mediji. Nemogoče je imeti zdravo demokracijo brez skupne podlage v zaupanju. Druga skupna lastnost je, da nihče ni rad izdan. To sta dva izmed mnogih dejavnikov, ki združujejo vse ljudi in presegajo površinske razlike.
MOON: Vendar se zdi, da se nekateri sovražno sprejemajo ljudi drugih ras ali ver na podlagi skupnih vrednot. Tu je video, "Vse, kar delimo, «Izdelava krogov družbenih medijev. Prikazuje, da ljudje na Danskem odkrivajo številne stvari, ki jih imajo skupne, kljub razlikam na površini. Čudovit video, vendar sem bil prestrašen, ko sem videl, da so bili mnogi komentarji izjave, kot so: "Ja, ampak to je Danska, kjer so samo belci", popolnoma zgrešena poanta. Kako to, da gremo mimo tega?
Chappell: Verjamem, da moramo tako temeljito razumeti človeško stanje, da nas ne preseneti ali zmede nič drugega, kar človek lahko stori. Morda je ne bomo oprostili, vendar je nismo pretreseni ali zmedeni. Edini način za spopadanje s temeljnimi vzroki težave je njihovo razumevanje.
Ko ljudje razglašajo "nesmiselno nasilje", kažejo na pomanjkanje pismenosti v našem skupnem človeštvu, ker nasilje ni nikoli nesmiselno za osebo, ki ga izvaja. Kadar ljudje počnejo nasilje, tvegajo zapor, morda celo svoje življenje, zato imajo razlog. Padati v roke in nasilje imenovati "nesmiselno" je, kot če bi zdravnik povedal: "Imate nesmiselno bolezen." Tudi če zdravnik ne razume vzroka vaše bolezni, ve, da obstaja . Če bodo dober zdravnik, bodo skušali razumeti, kaj je to. Podobno, če se želimo lotiti temeljnega vzroka nasilja v naši kulturi, moramo priti do točke, ko lahko rečemo: »Razumem, zakaj se počutite nasilni, in tukaj lahko storimo.« To je mirovna pismenost je; razumevanje temeljnih vzrokov človekovega vedenja in ponujanje praktičnih načinov za njegovo reševanje. Zato ne izgubim upanja.
MOON: Kako bi se konstruktivno odzval na nekoga, ki reče nekaj takega: "Seveda se lahko ljudje na Danskem zberejo skupaj; vsi so beli?
Chappell: Začnete lahko s priznanjem, da imajo poanto. To je is veliko lažje se združiti v homogeni družbi, kot je Danska. V družbi, ki je tako raznolika kot ZDA, je veliko težje. Obiskovalci iz Evrope mi pogosto povedo, kako presenečeni so nad raznolikostjo Združenih držav Amerike, zato je treba vložiti malo več dela, da bo raznolika družba združena.
MOON: Je to prvi korak k konstruktivnemu dialogu - priznavanje legitimnosti mnenja druge osebe?
Chappell: Kot je rekel Gandhi: "Vsi imajo delček resnice." Ne strinjam se popolnoma s tem, kar govorijo, vendar lahko priznam, da držijo delček resnice. Prav tako bi jih prosil, naj pojasnijo, ker se mi zdi, da mislijo, da se ljudje lahko združijo le, če so iste rase. Potem pa bi lahko izpostavil situacije, ko se zberejo ljudje vseh ras. Poglejte ljubitelje športa: ni pomembno, na kateri dirki so; vsi se lahko koreninijo za isto ekipo, ker so identificirali nekaj, kar jih združuje.
Prav tako bi poudaril, da tisto, kar je enostavno, ni vedno tisto, kar je dobro. Lažje je ne telovaditi; lažje je ne jesti zdravo; lažje odlašati. Potrebno je več dela za promocijo zdrave, raznolike družbe, vendar je za človeštvo bolje, da to stori. Enostavno in etično nista ista stvar.
MOON: Druga veščina mirovne pismenosti, ki jo prepoznate, je "umetnost življenja." Ali nam lahko daste nekaj primerov, kako se tega lahko naučimo?
Chappell: Umetnost življenja vključuje tako osnovne sposobnosti, kako se zbrati z drugimi ljudmi, kako rešiti konflikt, kako izzvati krivico in premagati stisko. To so osnovne življenjske spretnosti, ki se jih nekateri naučijo od staršev, spet pa se veliko ljudi nauči slabih navad od staršev. Življenje je umetniška oblika; najtežja umetniška oblika; in nismo naučeni, kako to storiti. Tako kot pri drugih umetniških oblikah, če vas ne učijo, običajno ne veste. Še huje, naša kultura se ponavadi uči kontraproduktivnega vedenja. Mislim, da veliko brezupnosti in obupa ljudje čutijo, da njihov svetovni nazor ne razlaga, kaj vidijo, zato seveda ne vedo, kako bi se tega lotili.
Poučujem paradigmo, ki določa devet nefizičnih temeljnih potreb, ki poganjajo človeško vedenje, in kako se travma zaplete v ta hrepenenje in izkrivlja njihovo izražanje. Ko bomo razumeli teh devet človeških potreb, lahko razumemo, kako njihovo neizpolnjevanje vodi v stanje, ki ga imamo. Morda ne bomo sprejeli ali se oprostili vedenja, ki ga vidimo, vendar nas to ne šokira ali zmede. In poznamo praktične korake, ki jih lahko naredimo za izboljšanje razmer.
Na primer negovanje odnosov zajema zaupanje, spoštovanje in empatijo. Če pa se ta potreba zaplete s travmo, se lahko oseba odzove z vztrajno nezmožnostjo zaupanja.
Ljudje imajo tudi hrepenenje po razlagah. Ko se travma zaplete v naše hrepenenje po razlagah, lahko to privede do razočaranja ali brezobzirnega pogleda na svet, ki pravi, da so človeška bitja sama po sebi nezaupljiva in nevarna, zato jih morate poškodovati, preden vam lahko škodijo, ali pa jih vsaj nadzirate tako da te ne morejo poškodovati.
Ljudje imajo tudi potrebo po izražanju. Če se z njo zapletemo v travmo, potem bes postane naše glavno izrazno sredstvo. Če se travma zaplete z našo potrebo po pripadnosti, lahko to vodi v odtujenost. Če se travma zaplete z našo potrebo po lastni vrednosti, lahko to privede do sramu ali samovšečnosti. Če se travma zaplete z našo potrebo po namenu in pomenu, lahko čutimo, da je življenje nesmiselno in ni vredno živeti. Ko se travma zaplete z našo potrebo po transcendenci, lahko privede do zasvojenosti. In tako naprej. Ko razumemo človekove potrebe, lahko ugotovimo osnovni vzrok destruktivnega vedenja, ki ga vidimo. Travmatizirani ljudje so lahko polni besa, samovšečnosti, odtujenosti, nezaupanja in podobno, odvisno od tega, kako travma vpliva na to osebo.
MOON: Kateri so nekateri praktični koraki, ki jim lahko pomagamo, ko naletimo na nekoga, katerega človeške potrebe so se zapletle s travmo?
Chappell: Kot družba moramo spoznati, da so te človeške potrebe tako osnovne kot hrana in voda. Če ljudje nimajo dostopa do zdravih načinov, kako bi jih zadovoljili, bodo sprejemali nezdrav in uničujoče načine.
Pa vendar, kaj je glavni vir lastne vrednosti, namena in pomena, ki ga uči naša kultura? Zaslužiti veliko denarja. Če zaslužite veliko denarja, ste vredni. Ni pomembno, ali imate integriteto, prijaznost, empatijo ali sposobnost oblikovanja zdravega odnosa. Iz istega razloga, če zaslužite malo do denarja, ste ničvredni. Družba, ki nas vidi v denarju, medtem ko večinoma ignorira vse druge potrebe - pripadnost, samovrednost, namen, pomen, izražanje, transcendenco in vse ostalo - ustvari velika duhovni vakuum, ki ga ekstremistične skupine zlahka zapolnijo.
Kot družba moramo začeti ceniti in spodbujati zdrave oblike izražanja, samovrednosti, pripadnosti, razlage, namena, pomena, transcendence in vsega drugega, s služenjem, integriteto in izboljšanjem sveta. Poleg tega moramo ljudem podeliti veščine, kako odpraviti svojo travmo. Travma prizadene ljudi vseh slojev življenja. Travmi ni vseeno, ali si bogat ali slab, črn ali bel, moški ali ženska, krščan, musliman ali budist. Lahko se sprehodi skozi zidove in vstopi v domove ljudi prek svojih staršev, skozi alkoholizem, zlorabo drog, nasilje v družini, posilstvo in številne druge načine. Zato moramo ljudem dati praktična orodja za zdravljenje lastne travme. Potem moramo ljudem dati mirovne veščine, ki so zdravi načini za zadovoljevanje njihovih potreb po lastni vrednosti, pripadnosti, izražanju, razlagi, pomenu, namenu in vsem ostalim.
MOON: Kateri so nekateri praktični načini za odpravljanje travm?
Chappell: To je malo podobno kot spraševanje "Kakšen je praktičen način za računanje ali igranje violine?" To je postopek, nabor spretnosti, ki ga je treba pridobiti. Je zelo težko; lahko traja leta.
Okvir, ki ga zagotavljam, veliko pomaga, ker beseda travma je preveč splošno. Bolj koristno je, kadar ljudje lahko bolj nazorno prepoznajo svoje trpljenje; na primer, da rečem: "Trpim zaradi sramu ali odvračanja." "Trpim zaradi nezaupanja." "Trpim zaradi nesmiselnosti." "Trpim zaradi odtujenosti." Dve drugi zaplete travme, mimogrede, sta nemoč in otopelost.
Ta besednjak daje ljudem natančnejši način, da opišejo zaplete, s katerimi se spopadajo. V svojem življenju sem se ukvarjal večinoma z nezaupanjem, besom, odtujenostjo in samovšečnostjo. Druga oseba lahko trpi zaradi zasvojenosti, otrplosti ali nemoči.
Vem, v kakšni točno določeni obliki se mi zaplete travma, vem, na čem moram delati. Kako lahko zdravim svoje občutke nezaupanja? Kako najdem bolj zdrave oblike komunikacije, ki ne vključujejo besa? Kako ozdravim občutek sramu in samovšečnosti ali občutek odtujenosti? In pri vseh je travma drugačna.
Postopek popravila vključuje notranje delo in razvijanje sposobnosti za vzdrževanje zdravih človeških odnosov. Zlasti travmatizirani ljudje potrebujejo veščine, da se lahko dobro sporazumevajo, konstruktivno spoprijemajo s konfliktom, se spopadejo z agresijo druge osebe, se soočijo z lastno agresijo itd.
MOON: Kako nekoga naučite, da se spopada z lastno agresijo, na primer?
