Učenec Roger Mac Ginty's Každodenný mier skúma, ako sú činy individuálnej solidarity alebo nedodržiavania zásad dôležité pri dosahovaní zmierenia uprostred vojny a násilia.
MVäčšina záznamov o živote, povedzme, v nacistickom Nemecku na konci tridsiatych rokov alebo v Rwande v prvých mesiacoch roku 1930 – každé miesto a čas, keď prípravy na vojnu a masové násilie začali meniť zrnitosť každodennosti – vytvárajú obraz veľkého -rozsahový konflikt ako totalizujúci. V Nemecku sa dokonca intímne vzťahy stali miestami prípravy na vojnu a nadvládu. Rodičia boli donútení a motivovaní rodiť viac detí, všetko súčasťou Hitlerovej snahy o vytvorenie silného štátu a rozhodnutia, ktoré predtým záviseli od jednotlivca, sa teraz museli robiť podľa nového kalkulu, ktorý ležal mimo osobnej sféry. V Rwande boli snahy ideológov Hutu Power položiť základy pre genocídu tak, že boli Tutsiovia označovaní za „cudzích“ a „hrozivých“, že etnické identity nadobudli nový a smrteľný význam, a tak raz každodenná interakcia medzi komunitami takmer prestala. a státisíce civilistov sa stali vrahmi. Nemecko aj Rwanda sú príkladmi toho, že vojna a extrémne násilie nie sú vždy len prácou vycvičených bojovníkov; skôr to môžu byť projekty masovej participácie, ktoré na svoju obežnú dráhu vtiahnu takmer každého a všetko.
Roztrúsené príbehy ľudí, ktorí sa odmietli podriadiť, aj keď sa smrť stala cenou za nekonformitu v oboch krajinách, nám hovoria, že konflikt nie je až taký všestranný. V niečom tak zdanlivo jednosmernom, ako je vojna alebo genocída, existuje okrajový priestor, v ktorom sa odohrávajú malé a súkromné akty odporu. Teoretici nacionalizmu a budovania štátu dlho považovali Nemecko 1930. rokov 1994. storočia za emblém toho, ako sa za správnych podmienok môže vražedná ideológia presadiť medzi obrovskými časťami spoločnosti, takže milióny „obyčajných ľudí“ sa buď zúčastnia, alebo sa obrátia. zatváranie očí pred masovou vraždou a jej prípravou. Ale boli aj takí, ktorí žili pod nacistickou nadvládou, ktorí sa odmietli podvoliť straníckej ideológii: rodiny, ktoré ukrývali židovské deti a ich rodičov, alebo ktoré v tichosti ignorovali štátom vynútený bojkot židovských podnikov; nemeckí vojaci, ktorí odmietli strieľať neozbrojených civilistov a vojnových zajatcov; továrenskí robotníci, ktorí spomaľovali výrobu vojnového materiálu – alebo v Rwande Hutuovia, ktorí v tichosti podnikli záchranné práce na vrchole zabíjania v roku XNUMX.
Takéto „každodenné“ činy sú príliš malé na to, aby výrazne zmenili priebeh vojny alebo genocídy, a preto majú tendenciu byť ignorované v analýzach toho, ako sa predchádza projektom masového štátneho násilia alebo ako sa ukončujú. Ale pri zameraní sa len na formálnejšie, štrukturálnejší prístupy k riešeniu konfliktov – amnestie, prímerie, rozvojové programy a ďalšie – nám uniká potenciálne dôležitá oblasť vyšetrovania? Kde, ak vôbec, zapadajú osamelé činy odporu do širšieho príbehu o tom, ako bol do rozbitej spoločnosti vrátený mier?
Téma „každodenného odporu“ – činy vykonávané na mieste konfliktu alebo boja, ktoré zámerne nerobia žiadne verejné nároky – zostáva záhadne podhodnotená. Jeho najslávnejšia analýza, James C. Scott's Zbrane slabých: každodenné formy roľníckeho odporu (1985), je tá, ktorá odštartovala túto oblasť. Scott, politológ a juhovýchodný Ázijec, sa koncom 1970-tych rokov XNUMX. storočia podujal na etnografickú prácu v malej malajzijskej farmárskej komunite, kde pozoroval dedinčanov pomocou rôznych techník, z ktorých mnohé boli rafinované – „ťahanie nohou“, „falošná poddajnosť“. „predstieranej nevedomosti“ a ďalšie – brániť svoje záujmy „medzi revoltami“: tj keď nie sú v priamej konfrontácii s autoritou. Jeho štúdia, ktorá sa zamerala na triedny boj, priniesla koncept „každodenného odporu“ do bežného používania. Avšak okrem množstva kníh a článkov v časopisoch, ktoré skúmali formu v rôznych oblastiach – feministická, subalterná, queer, ozbrojený konflikt – zostala miera skúmania nízka.
Časť problému, ako poznamenáva Roger Mac Ginty vo svojej novej knihe, Každodenný mier: Ako môžu takzvaní obyčajní ľudia narušiť násilný konfliktje, že najmä v konfliktnom prostredí je ťažké zmerať dopad takýchto činov cez prizmu konvenčného budovania mieru. V kľude, ktorý nasleduje po sprostredkovaní prímeria, môžu napríklad bojujúce strany rokovať o svojich nárokoch, civilisti sa môžu pohybovať bezpečne a vyhliadky na mier rastú. To je merateľné. Ale ako presne sa dá kúpiť chlieb od niekoho na opačnej strane spoločenskej priepasti, odovzdať lieky rodine internovanej v tábore alebo gete alebo úmyselne zlyhať pri útoku na nepriateľské pozície – akty individuálnej solidarity alebo nedodržiavania pravidiel, ktoré narúšajú logiku rozdeľovania? konfliktu — ovplyvniť celkový priebeh udalostí? Ako sa môže vyvinúť taxonómia „dopadu“, keď toľko každodenného odporu zámerne odmieta veľké gestá, a preto je do značnej miery neviditeľné?
OMac Ginty, ktorý prednáša na Durhamskej univerzite v Anglicku a je zakladateľom projektu Everyday Peace Indicator, sa už niekoľko rokov snaží otvoriť túto podoblasť v rámci mierových a konfliktných štúdií hlbšiemu skúmaniu. Prevencia alebo riešenie konfliktov smeruje k prístupom zhora nadol, ktorých dopad je viditeľný z diaľky a ktorý môže byť ovplyvnený silami, ktoré nie sú priamo zapojené do konfliktu. Ale, ako hovorí Mac Gintyho argument, mnohé prosociálne činy zdola nahor, ktoré sa dejú napriek násiliu alebo jeho hrozbe, odchádzajú na úrovni, na ktorej môže mať násilie nenapraviteľne rozbíjajúci účinok: hyperlokálny. Medzi susedom a susedom môžu malé gestá, prejavy láskavosti a empatie – repertoár správania a postojov, ktoré Mac Ginty nazýva „každodenný pokoj“ – zmeniť „pocit“ z lokality, ponúknuť víziu toho, čo mohol a ak to okolnosti dovolia, môžu mať vedľajšie účinky.
Rámec „každodennosti“ odoláva zjednodušeniu, podľa ktorého moc a autorita spočíva predovšetkým v elitách alebo ozbrojených mužoch, ktorí uskutočňujú agendu štátu. Energia je v domácnosti aj na pracovisku; je zakotvená v rodinných a susedských vzťahoch. Má rôzne podoby: vojak šetrí život nepriateľského bojovníka, rodič povzbudzuje syna, aby odolal výzve rovesníkov ísť bojovať proti chlapcovi z inej náboženskej skupiny. A keďže určité typy konfliktov, ako napríklad genocída, vyžadujú podporu alebo pasivitu ľudí na každej sociálnej úrovni, „každodennosť“ vníma každý priestor, od vládnych úradov až po rodinnú jedáleň, ako neodmysliteľne politické. Rovnako ako tieto priestory môžu byť živnou pôdou pre násilie, rovnako sa v nich nachádzajú príležitosti na narušenie dôvodov, ktoré násilie poháňajú. Každodennosť sa preto nekončí pri etatistických, mužských formách moci, ale vie, že sila je zložitá, premenlivá a v rukách každého.
Keď Scott napísal Zbrane slabýchdával pozor, aby zabezpečil svoje vyšetrovanie varovaním o obmedzeniach takéhoto odporu. „Bolo by vážnou chybou,“ napísal, „príliš romantizovať ‚zbrane slabých‘. Je nepravdepodobné, že urobia viac než len okrajový vplyv na rôzne formy vykorisťovania, s ktorými sa roľníci stretávajú. Mac Ginty zo svojej strany uznáva, že skepsa voči celkovému účinku každodenných mierových činov je opodstatnená, keď je vnímaná proti „obrovskej štrukturálnej sile“ konfliktu. Tvrdí však, že nie na štrukturálnej úrovni alebo vo veľkých priestoroch – štátne, medzinárodné – sú tieto činy najpozoruhodnejšie citeľné; skôr ich hodnota spočíva v ich schopnosti škálovať smerom von, horizontálne.
„Miestne,“ píše, „je súčasťou série širších sietí a politických ekonomík“, mikroobvodu vnoreného do väčších okruhov. Malý mier možno získať zdanlivo bezvýznamnou alebo nezamýšľanou udalosťou, ktorá v správnom kontexte nadobudne nový význam: protestantská matka v Belfaste počas problémov sleduje katolícku matku hrajúcu sa so svojím dieťaťom a na tomto obrázku vidí súbor prierezové identity a potreby – matka, dieťa; akt výchovy – že žiadne množstvo konfliktov nemôže prelomiť. Alebo malý mier môže mať multiplikačný efekt. Správy zo zákopov z prvej svetovej vojny naznačujú, že skupiny vojakov, bez vedomia svojich dôstojníkov, mlčky súhlasili s „zónami s nízkou paľbou“, ktoré boli čoskoro zriadené inde na frontovej línii, čím sa znížil počet obetí bitky, ak sa nezmenila situácia. celý priebeh vojny.
Akty solidarity, tolerancie a nekonformnosti a iné mierové gestá sú dôležité nie preto, že majú veľkú šancu ukončiť vojnu, ale preto, že narúšajú logiku, ktorá sa živí rozdelením, nenávisťou a strachom, a to aj naďalej. dlho po ukončení fyzického násilia. Podľa slov Maca Gintyho môžu byť „prvým a posledným mierom“: prvým, pretože môžu podkopať prvé pokusy politických, náboženských alebo etnických elít rozbiť komunity; a posledný, pretože môžu polarizovaným stranám pripomenúť, že „nepriateľ“ je človek, cíti súcit a má záujmy v súlade s ich. Takéto činy môžu urýchliť liečenie a oslabiť autoritu tých, ktorí po násilí pokračujú v manipulácii so strachom a odporom, aby oddelili komunity.
WTáto veľmi koncepčná analýza môže spôsobiť, že praktizujúci konvenčnejšie budovanie mieru si budú klásť otázku, ako ju možno aplikovať na scenáre reálneho sveta. Na rozdiel od prímeria, výmeny väzňov a iných stratégií, ktoré sa zvyčajne používajú pri vyjednávaní o mieri, nejde o logické, usporiadané procesy, ktoré môžu byť navrhnuté a sledované vonkajšími arbitrami; častejšie sú spontánne, tiché, do značnej miery nesúvislé a zriedkavo prepojené súbory udalostí, ktoré, ak sa rozvlnia, urobia tak organicky, samy od seba. Praktizujúci priletený do Rwandy nemohol vziať skupinu hutuských extrémistov na miesta, kde umiernení Hutuovia ukrývali Tutsiov, a odporučiť im, aby ich nasledovali, rovnako ako by boli hlúpi, keby išli do domu Rakhinskej rodiny v západnom Mjanmarsku. vrchol genocídneho zabíjania v roku 2017 a povzbudiť ich, aby napravili vzťahy so svojimi susedmi z Rohingov.
Tieto obavy môžu mať určitú opodstatnenosť. Napriek tomu osvetľujú tendenciu, najmä medzi liberálnymi západnými mimovládnymi organizáciami a sprostredkovateľskými orgánmi, vidieť príležitosti na riešenie len vo formách, ktoré sú explicitné a prístupné pre cudzincov. V tomto čítaní je mier importovaný do miesta konfliktu; nevychádza zvnútra. Vozidlom na jeho príchod je štát. Miestnym obyvateľom medzitým chýba temperament či sofistikovanosť na to, aby si sami vyjednali mier. Potrebujú vonkajšiu pomoc, aby ich zachránili pred sebou samými.
Tento pohľad však úplne vylučuje „lokálny obrat“ v budovaní mieru, ktorý zdôrazňuje, že ľudia na mieste vo vojnou zničených spoločnostiach majú v skutočnosti slobodu konania a že domorodé príbehy obsahujú informácie potrebné na rozvoj účinných vonkajších zásahov. Rámce pre budovanie mieru, ktoré sú vytvorené mimo svetonázor zúčastnených aktérov a ktoré reflexívne stavajú do popredia štát ako konečného arbitra konfliktu, nemôžu v žiadnom prípade pochopiť a začleniť zložitú a neustále sa meniacu dynamiku na miestnej úrovni, ktorá formuje a udržiava násilie. .
Ale miestne odbočenie má hodnotu aj mimo tohto. Núti sa bližšie pozrieť na samotných ľudí, ktorí sa stávajú aktérmi konfliktu. Tým ich opäť raz začne poľudšťovať v dobrom aj zlom. Ak máme veriť mnohým správam o ozbrojených konfliktoch a komunálnom násilí, ktoré sa objavujú v západných médiách, najmä správam o celoštátnych vojnách a genocídach z konca 20. storočia, sú to udalosti, ktoré rozdeľujú spoločnosť na binárne: dobré a zlo, v rámci skupiny a mimo skupiny, obete a vrahovia. Ako ugandský učenec Mahmood Mamdani napísal Lenivé liberálne zobrazenia masového násilia premieňajú zložité politické strany na svety, „kde zverstvá narastajú geometricky, páchatelia sú takí zlí a obete také bezmocné, že jedinou možnosťou pomoci je záchranná misia zvonku“.
Jemnozrnná analýza, ktorá je podstatou miestneho obratu, ktorý práca Maca Gintyho za posledné desaťročie výrazne podporila, ukazuje chybu takýchto rozprávaní. Priťahuje mnohé odtiene ľudskosti nažive uprostred trosiek a hovorí nám, že jednotlivci zostávajú počas vojny rovnako premenliví ako počas mieru: Môžu ublížiť. a robiť dobro, posilňovať, a prelomiť sociálne rozdiely a môžu prejaviť poslušnosť násilnej autorite a zároveň potichu pracovať na jej podkopaní. Cez hranol „každodennosti“ sa činy miestnych obyvateľov, ktoré by inak mohli byť odmietnuté ako prejavy strašnej bezmocnosti, namiesto toho stávajú demonštráciami foriem moci, ktoré vonkajšie oči nepoznajú.
„Záchranné misie“, nad ktorými lamentoval Mamdani, zrodené zo stále živého presvedčenia, že Západ „prináša“ mier do spustošených marginálnych spoločností, sa tak často ukázali ako osudné. Každodenný mier je súčasťou malého, ale dôležitého súboru literatúry, ktorý ukazuje, že vojna nikdy nie je taká totalitná a že vo chvíľach prechodu konfliktu, keď cudzinci vidia iba polarizáciu a patovú situáciu, jednotlivci vykonávajú životne dôležitú prácu zošívania a prestavby na miestach – rodina, okolie — v ktorom sa málokedy myslí, že leží moc.
