Prevzaté od The Moon Magazine Jún 26, 2017.
Chappell: Trauma, odcudzenie, nedostatok zmyslu môjho života... z rovnakého dôvodu, prečo sa veľa ľudí pridáva k násilným extrémistickým skupinám. Trauma je schopná spôsobiť najťažšie ľudské utrpenie. Ak nemáte spôsob, ako sa v ňom úspešne orientovať, prečo by ste ho vôbec vyvolávali? Ľudia by ho radšej potláčali, vyhýbali sa mu alebo ho liečili, pretože na nič iné nemajú nástroje. Dokonca aj lekári zvyčajne len liečia traumu.
Mesiac: Čo spôsobuje tento dramatický nárast ľudí, ktorí sa cítia odcudzení alebo ktorí trpia traumou?
Chappell: Existuje veľa faktorov, ale ak by som mohol poukázať na jeden, je to nenaplnená potreba vlastnej hodnoty.
Keď robím prednášky, často sa pýtam svojich poslucháčov, čo je dôležitejšie, prežitie alebo sebaúcta? Mnoho ľudí uprednostňuje sebaúctu pred prežitím, pretože žiť je veľmi bolestivé, ak sa v podstate cítite bezcenní.
V židovskej tradícii existuje myšlienka, že ponížiť niekoho sa rovná jeho zabitiu. Počas ľudskej histórie by sa mnohí ľudia zabili alebo riskovali svoje životy, aby znovu získali pocit vlastnej hodnoty, ak by sebe alebo svojej rodine spôsobili hanbu alebo poníženie. Myslite na samurajov, ktorí by sa zabili, keby boli ponížení alebo zahanbení; alebo ľudia v minulosti, ktorí riskovali smrť súbojom, ak mali pocit, že boli ponížení; alebo aj ľudí s anorexiou, ktorí uprednostnia sebaúctu pred jedlom, zdravím a niekedy aj pred prežitím. Na túto poruchu zomrie 20 až XNUMX percent ľudí s anorexiou.
Ak pochopíme, že veľkú časť ľudského správania riadia ľudia, ktorí sa snažia cítiť sa hodní a že ak to nedokážu, risknú alebo si zvolia smrť, musíme uznať, že bezcennosť je pre ľudskú bytosť veľmi bolestivým stavom. Svet je však oveľa väčší, ako býval. Veľa ľudí si v nej nevie nájsť svoje miesto.
Staré inštitúcie, v ktoré dnes ľudia strácajú dôveru, ako sú vlády, cirkev a dokonca aj tradícia, tiež dávali ľuďom pocit zmyslu, spolupatričnosti a bezpečia. Erich Fromm o tom napísal v Útek zo slobody— že ľudia sa vzdajú svojej slobody, ak im to vráti zmysel, zmysel, spolupatričnosť a bezpečnosť. Rýchle tempo zmien v našom svete vyvolalo u mnohých ľudí úzkosť a staré inštitúcie neposkytujú odpovede, po ktorých túžia. Verím, že sme v prechodnej fáze, keď sa posúvame smerom k novému chápaniu, ktoré lepšie vyhovuje našim potrebám, ale je to tiež veľmi nebezpečné obdobie. Ľudia sa podvolia autoritárskej vláde, ak si myslia, že im pomôže uspokojiť základné ľudské potreby.
Takže duchovná chudoba nie je nová; vždy to bolo s nami. Dokonca aj Iliad, ktorá bola napísaná pred takmer tromi tisíckami rokov, vyjadruje tento druh existenčnej krízy. Ale naša situácia je teraz naliehavejšia, pretože jadrová vojna môže zničiť väčšinu života na Zemi a máme technologickú kapacitu na destabilizáciu našej biosféry. Následky neriešenia našej duchovnej chudoby sú horšie.
Mesiac: Vyrastali ste v násilníckej domácnosti a ako dieťa ste mali traumu. Ako ste premenili svoje rané školenie na to, aby ste sa stali mierovým aktivistom? naozaj niekoho, kto trénuje aj ostatných, aby boli mierovými aktivistami?
Chappell: Zahŕňalo premenu hnevu na radikálnu empatiu. Nebolo to ľahké. Pilne sa tomu venujem 20 rokov.
Mesiac: Bol moment, keď ste si uvedomili, že musíte urobiť zmenu; že násilie a hnev ťa nedostanú tam, kam si chcel?
Chappell: Pravdepodobne to začalo, keď som mal okolo 19. Bol som so skupinou priateľov vo West Point. Bola sobota počas jesenného upratovania a my sme boli poverení hrabaním lístia na akademickej pôde. Dávali sme si 10-minútovú prestávku a rozprávali sme sa o tom, aká nudná bola práca, keď som povedal: „Pamätáš si, že si sa na strednej škole tak nudil, že by si sníval o tom, že zastrelíš všetky ostatné deti v tvojej triede?“ Všetci ostatní sa na mňa pozreli a povedali: „Nie...“
Nemohol som tomu uveriť. Povedal som: „No tak, naozaj. Nikdy si nefantazíroval o zabití ostatných študentov?" Každý z nich trval na tom: "Nie." Potom sa ma spýtali: „Ako často by si myslel na tieto veci? A povedal som im: "Takmer každý deň." Všetci sa o mňa veľmi zaujímali a trvali na tom, že tie myšlienky nie sú normálne; že nie každý myslí na zabíjanie iných ľudí. Kvôli môjmu vtedajšiemu stavu mysle som si myslel, že všetci fantazírujú o masakrovaní ľudí, možno preto, že som sa premietal do všetkých okolo mňa. Reakcia mojich spolužiakov z West Point ma prinútila uvedomiť si, že je vo mne niečo iné, na čom som potreboval popracovať, vyliečiť sa alebo riešiť.
Po tomto incidente som zavolal svojmu priateľovi zo strednej školy a spýtal som sa ho, či niekedy premýšľal o tom, že zabije všetky ostatné deti v škole. Povedal nie. Potom sa ma spýtal: "Keď si mal tieto fantázie, myslel si aj na to, že ma zabiješ?" A povedal som: „Áno. Nič osobné. Vtedy som chcel všetkých zabiť."
Bolo to úplne hrozné byť v takom psychickom stave. Veľa ľudí netuší, aké je to šialenstvo na takej úrovni zúrivosti. Ak chcete zabiť ľudí, ktorí vám nikdy neublížili; Dokonca aj ľudia, ktorí k vám boli len milí, máte veľa bolesti.
Mesiac: Wow. To je poriadna premena, Paul. A teraz ste šampiónom mierovej gramotnosti. Povedzme si, čo to obnáša. Je to naozaj náročná úloha, však? Len prvý aspekt mierovej gramotnosti, „uznanie našej spoločnej ľudskosti“, sa zdá byť náročným cieľom.
Chappell: Mierová gramotnosť is náročné, ale také je učenie matematiky alebo čítanie a písanie. Náš vzdelávací systém venuje čas potrebný na výučbu týchto predmetov; ak sa rozhodneme, že mierová gramotnosť je dôležitá, môžeme venovať čas a zdroje aj jej vyučovaniu.
V skutočnosti vedenie mieru vyžaduje ešte viac tréningu ako vedenie vojny, pretože rieši základné príčiny problému, zatiaľ čo vedenie vojny sa zaoberá iba symptómami. Našťastie sa zdá, že ľudia považujú tieto informácie za veľmi presvedčivé. Posilňuje ich to. Dokážu lepšie porozumieť a vysporiadať sa s ľudským správaním – svojim vlastným aj iným.
Ľudia chcú ľahké odpovede, ale mierová gramotnosť je zložitá. Pre mierovú gramotnosť neexistuje žiadna hodina „šesťminútových brušákov“. Ale ak chcete hrať nejaký šport naozaj dobre alebo byť naozaj dobrý na gitare či husliach, budete tomu musieť venovať čas a úsilie. Znalosť v čomkoľvek si vyžaduje čas a odhodlanie. Neexistuje žiadna skratka.
Mesiac: To je dôvod, prečo sa to javí ako náročná úloha. sme nie vyučovať tieto zručnosti z väčšej časti v škole. Možno v škôlke, kde nás učia deliť sa, striedať sa a držať ruky pre seba, ale neskúmame túto tému príliš zložito. Ako teda ľudia začínajú? So sebou samými?
Chappell: Aby som učil našu spoločnú ľudskosť, zameriavam sa na to, čo majú všetci ľudia spoločné, bez ohľadu na rasu, náboženstvo, národnosť, vzdelanie alebo pohlavie. Všetci napríklad potrebujeme dôveru. Na planéte nie je žiadna ľudská bytosť, ktorá by nechcela byť medzi ľuďmi, ktorým by mohla dôverovať. Hitler; Usáma bin Ládin; členovia mafie; členovia mierového hnutia; členovia ISIS – každý na svete chce byť okolo ľudí, ktorým môže dôverovať. Rozpad dôvery, ktorý práve teraz vidíme medzi Američanmi, je extrémne škodlivý pre spoločnosť. Ľudia dokonca stratili dôveru v naše inštitúcie – ako je vláda, veda a médiá. Je nemožné mať zdravú demokraciu bez spoločného základu dôvery. Ďalšou spoločnou črtou je, že nikto nemá rád, keď ho niekto zradí. Toto sú dva z mnohých faktorov, ktoré spájajú všetkých ľudí a presahujú povrchové rozdiely.
Mesiac: Zdá sa však, že niektorí ľudia neradi prijímajú ľudí iných rás alebo náboženstiev na základe spoločných hodnôt. Je tu video, “Všetko, čo zdieľame“, ktorý sa šíri po sociálnych médiách. Ukazuje ľuďom v Dánsku, ktorí objavujú mnohé z vecí, ktoré majú spoločné, a to aj napriek povrchovým rozdielom. Je to milé video, ale bol som zdesený, keď som videl, že mnohé z komentárov boli vyjadrenia ako: „Áno, ale to je Dánsko, kde sú len bieli ľudia,“ úplne miznúce zmysel. Ako to prekonáme?
Chappell: Verím, že musíme tak dôkladne pochopiť ľudský stav, aby nás neprekvapilo alebo zmiatlo čokoľvek, čo môže iný človek urobiť. Možno to nepripúšťame, ale nie sme tým šokovaní ani zmätení. Jediný spôsob, ako sa vysporiadať s hlavnými príčinami problému, je pochopiť ich.
Keď ľudia kritizujú „nezmyselné násilie“, dávajú najavo svoju negramotnosť v našej spoločnej ľudskosti, pretože násilie nikdy nie je nezmyselné pre osobu, ktorá ho pácha. Keď ľudia páchajú násilie, riskujú uväznenie, možno aj život, takže majú dôvod. Rozhadzovať rukami a nazývať násilie „nezmyselným“ je ako keby vám lekár povedal: „Máš nezmyselnú chorobu.“ Aj keď váš lekár nerozumie príčine vašej choroby, vie, že existuje. Ak sú dobrým lekárom, budú sa snažiť pochopiť, čo to je. Podobne, ak chceme riešiť hlavnú príčinu násilia v našej kultúre, musíme sa dostať do bodu, kedy môžeme povedať: „Chápem, prečo sa cítite násilne, a tu je to, čo môžeme urobiť.“ To je mierová gramotnosť; pochopenie základných príčin ľudského správania a ponúkanie praktických spôsobov, ako ho riešiť. Preto nestrácam nádej.
Mesiac: Ako by som mohol konštruktívne reagovať na niekoho, kto povie niečo ako: „No, samozrejme, ľudia v Dánsku sa môžu spojiť; všetky sú biele“?
Chappell: Môžete začať tým, že uznáte, že majú zmysel. to is oveľa jednoduchšie sa spojiť v homogénnej spoločnosti, akou je Dánsko. V takej rôznorodej spoločnosti, akou sú Spojené štáty, je to oveľa ťažšie. Návštevníci z Európy mi často hovoria, akí sú prekvapení rozmanitosťou Spojených štátov a dá to trochu viac práce udržať rôznorodú spoločnosť pohromade.
Mesiac: Je to prvý krok ku konštruktívnemu dialógu – uznanie oprávnenosti názoru druhej osoby?
Chappell: Je to ako povedal Gándhí: "Každý má kúsok pravdy." Úplne nesúhlasím s tým, čo hovoria, ale môžem uznať, že držia kus pravdy. Tiež by som ich požiadal, aby to vysvetlili, pretože sa mi zdá, že naznačujú, že ľudia sa môžu spojiť iba vtedy, ak sú rovnakej rasy. Ale potom by som mohol poukázať na situácie, keď sa stretávajú ľudia všetkých rás. Pozrite sa na športových fanúšikov: nezáleží na tom, akej rasy sú; všetci môžu fandiť tomu istému tímu, pretože identifikovali niečo, čo ich spája.
Tiež by som chcel zdôrazniť, že čo je ľahké, nie je vždy dobré. Je jednoduchšie necvičiť; je ľahšie nejesť zdravo; je ľahšie otáľať. Presadzovanie zdravej, rozmanitej spoločnosti si vyžaduje viac práce, ale pre ľudstvo je lepšie to urobiť. Jednoduché a etické nie je to isté.
Mesiac: Ďalšou mierovou gramotnosťou, ktorú identifikujete, je „umenie žiť“. Môžete nám uviesť nejaké príklady, ako sa to dá naučiť?
Chappell: Umenie žiť zahŕňa také základné schopnosti, ako je vychádzať s inými ľuďmi, ako riešiť konflikty, ako čeliť nespravodlivosti a prekonávať nepriazeň osudu. Toto sú základné životné zručnosti, ktoré sa niektorí ľudia učia od svojich rodičov, no zase veľa ľudí sa od svojich rodičov učí zlozvykom. Žiť je forma umenia; najťažšia forma umenia; a nie sme naučení, ako na to ísť. Rovnako ako pri iných umeleckých formách, ak nie ste vyučovaní, zvyčajne neviete. Čo je horšie, naša kultúra má tendenciu učiť kontraproduktívne správanie. Myslím si, že veľa beznádeje a zúfalstva, ktoré ľudia pociťujú, spočíva v tom, že svetonázor, ktorý zastávajú, nevysvetľuje to, čo vidia, takže samozrejme nevedia, ako to riešiť.
Učím paradigmu, ktorá stanovuje deväť nefyzických základných potrieb, ktoré riadia ľudské správanie, a ako sa trauma zamotá do týchto túžob a skresľuje ich vyjadrenie. Keď pochopíme týchto deväť ľudských potrieb, môžeme pochopiť, ako ich nedostatočné naplnenie vedie k situácii, v ktorej sa nachádzame. Možno nebudeme akceptovať alebo tolerovať správanie, ktoré vidíme, ale nie sme ním šokovaní ani zmätení. A poznáme praktické kroky, ktoré môžeme urobiť, aby sme situáciu zlepšili.
Pestovanie vzťahov napríklad zahŕňa dôveru, rešpekt a empatiu. Ak sa však táto potreba zapletie do traumy, človek môže reagovať pretrvávajúcou neschopnosťou dôverovať.
Ľudia majú tiež túžbu po vysvetleniach. Keď sa do našej túžby po vysvetleniach zapletie trauma, môže to viesť k dezilúzii alebo neľútostnému svetonázoru, ktorý hovorí, že ľudské bytosti sú vo svojej podstate nedôveryhodné a nebezpečné, takže ich musíte zraniť skôr, ako oni môžu ublížiť vám, alebo ich aspoň tak ovládať. že ti nemôžu ublížiť.
Ľudia majú tiež potrebu vyjadrovať sa. Ak sa do toho zapletie trauma, potom sa hnev stane naším primárnym vyjadrovacím prostriedkom. Ak sa trauma zapletie do našej potreby spolupatričnosti, môže to viesť k odcudzeniu. Ak sa trauma zapletie s našou potrebou sebahodnoty, môže to viesť k hanbe alebo sebanenávisti. Ak sa trauma zapletie s našou potrebou účelu a zmyslu, môžeme mať pocit, že život nemá zmysel a nestojí za to žiť. Keď sa trauma zapletie s našou potrebou transcendencie, môže to viesť k závislosti. A tak ďalej. Keď pochopíme ľudské potreby, dokážeme identifikovať hlavnú príčinu deštruktívneho správania, ktoré vidíme. Traumatizovaní ľudia môžu byť plní zúrivosti, sebanenávisti, odcudzenia, nedôvery atď., v závislosti od toho, ako trauma na daného človeka pôsobí.
Mesiac: Aké praktické kroky môžeme podniknúť, aby sme vám pomohli, keď sa stretneme s niekým, koho ľudské potreby zamotala trauma?
Chappell: Ako spoločnosť musíme uznať, že tieto ľudské potreby sú také základné ako jedlo a voda. Ak ľudia nemajú prístup k zdravým spôsobom, ako ich uspokojiť, budú akceptovať nezdravé, deštruktívne spôsoby.
Čo je však primárnym zdrojom vlastnej hodnoty, účelu a zmyslu, ktorý učí naša kultúra? Zarábať veľa peňazí. Ak zarábate veľa peňazí, ste hoden. Nezáleží na tom, či máte integritu, láskavosť, empatiu alebo schopnosť nadviazať zdravý vzťah. Z rovnakého dôvodu, ak zarábate málo alebo žiadne peniaze, ste bezcenní. Spoločnosť, v ktorej sa na našu hodnotu pozeráme z hľadiska peňazí, pričom do značnej miery ignorujeme všetky ostatné potreby – spolupatričnosť, sebahodnotu, účel, význam, vyjadrenie, transcendenciu a všetko ostatné – vytvára obrovský duchovné vákuum, ktoré môžu extrémistické skupiny ľahko vyplniť.
Ako spoločnosť si musíme začať vážiť a podporovať zdravé formy vyjadrenia, sebahodnoty, spolupatričnosti, vysvetľovania, účelu, významu, transcendencie a všetkého ostatného, prostredníctvom služby, integrity a zlepšovania sveta. Navyše musíme dať ľuďom zručnosti na rozmotanie ich traumy. Trauma postihuje ľudí zo všetkých oblastí života. Trauma sa nestará o to, či ste bohatý alebo chudobný, čierny alebo biely, muž alebo žena, kresťan, moslim alebo budhista. Môže prejsť cez steny a vstúpiť do domovov ľudí cez ich rodičov, cez alkoholizmus, zneužívanie drog, domáce násilie, znásilnenia a mnoho iných spôsobov. Takže musíme dať ľuďom praktické nástroje na liečenie ich vlastnej traumy. Potom musíme dať ľuďom mierové zručnosti, čo sú zdravé spôsoby, ako uspokojiť ich potreby sebahodnoty, spolupatričnosti, vyjadrenia, vysvetlenia, významu, účelu a všetkého ostatného.
Mesiac: Aké sú niektoré z praktických spôsobov, ako rozmotať traumu?
Chappell: To je trochu ako pýtať sa „Aký je praktický spôsob, ako počítať alebo hrať na husle?“ Je to proces, súbor zručností, ktoré si človek musí osvojiť. To je veľmi ťažké; môže to trvať roky.
Rámec, ktorý poskytujem, veľmi pomáha, pretože slovo trauma je príliš všeobecný. Je užitočnejšie, keď sú ľudia schopní jasnejšie identifikovať svoje utrpenie; napríklad povedať: „Trpím hanbou alebo sebapohŕdaním.“ "Trpím nedôverou." "Trpím bezvýznamnosťou." "Trpím odcudzením." Dve ďalšie spleti traumy sú mimochodom bezmocnosť a otupenosť.
Tento slovník dáva ľuďom presnejší spôsob, ako opísať zapletenie, s ktorým zápasia. Vo svojom vlastnom živote som sa potýkal najmä s nedôverou, hnevom, odcudzením a sebanenávisťou. Iná osoba môže trpieť závislosťou, necitlivosťou alebo bezmocnosťou.
Keďže viem, akú konkrétnu formu má moje zapletenie s traumou, viem, na čom musím popracovať. Ako môžem vyliečiť svoje pocity nedôvery? Ako nájdem zdravšie formy komunikácie, ktoré nezahŕňajú hnev? Ako vyliečim svoj pocit hanby a sebanenávisť alebo pocit odcudzenia? A trauma každého človeka je iná.
Proces opravy zahŕňa vnútornú prácu a rozvíjať schopnosť udržiavať zdravé medziľudské vzťahy. Najmä traumatizovaní ľudia potrebujú zručnosti na to, aby dokázali dobre komunikovať, konštruktívne riešiť konflikty, vysporiadať sa s agresivitou iného človeka, vysporiadať sa s vlastnou agresivitou a podobne, pretože zlyhanie vo vzťahu ich pravdepodobne znovu traumatizuje.
Mesiac: Ako niekoho naučíte, aby sa vysporiadal napríklad s vlastnou agresivitou?
