Význam vianočného prímeria z decembra 1914

V decembri 1914 došlo k úžasnému vypuknutiu mieru, aj keď krátkemu, keď až 100,000 500 z milióna vojakov alebo desať percent, rozmiestnených pozdĺž 24 míľ západného frontu v prvej svetovej vojne, vzájomne a spontánne prestali bojovať aspoň 36-24 hodín, 26.-11. decembra. K ojedinelým prípadom miestnych prímeria došlo prinajmenšom už 1915. decembra a sporadicky pokračovali až do Nového roka a začiatkom januára 115. Medzi britskými, nemeckými, francúzskymi a belgickými vojakmi bolo zapojených najmenej 30 bojových jednotiek. Napriek rozkazom generála, ktorý prísne zakazoval akýkoľvek druh bratstva s nepriateľom, mnohé miesta pozdĺž frontu boli svedkami stromov so zapálenými sviečkami, ako vojaci vychádzali zo svojich zákopov len 40 až XNUMX yardov od seba, aby si potriasli rukami, podelili sa o dym, jedlo a víno a zaspievali si. jeden druhého. Vojská zo všetkých strán využili na pochovanie svojich mŕtvych ležiacich po celom bojisku a dokonca sa objavili správy o spoločných pohrebných obradoch. V niektorých prípadoch sa dôstojníci pripojili k rozšírenému brataniu. Dokonca sa tu a tam spomína aj futbalový zápas, ktorý hrali Nemci a Briti. (Pozri ZDROJE).

Akokoľvek pôsobivá ukážka ľudského ducha to bola, nebola to však ojedinelá udalosť v dejinách vojny. V skutočnosti to bolo obnovenie dlhoročnej tradície. Neformálne prímeria a malé lokálne prímeria a incidenty priateľstva zdieľané medzi nepriateľmi sa odohrali počas iných dlhých období vojenských bojov počas niekoľkých storočí, možno dlhšie.[1] To zahŕňa aj vojnu vo Vietname.[2]

Armádny podplukovník Dave Grossman, profesor vojenskej vedy, tvrdil, že ľudia majú hlbokú, vrodenú odolnosť voči zabíjaniu, ktorej prekonanie vyžaduje špeciálny výcvik.[3] Začiatkom roku 1969 som nebol schopný strčiť bajonet do figuríny počas výcviku rangerov v USAF. Keby som bol namiesto dôstojníka letectva armádnym gruntom a o pár rokov mladším, zaujímalo by ma, bolo by ľahšie zabíjať na príkaz? Môj veliteľ bol očividne veľmi nešťastný, keď som odmietol použiť bajonet, pretože armáda si je dobre vedomá toho, že mužov možno prinútiť zabíjať len donútením. Tyrania potrebná na fungovanie armády je krutá. Vie, že nemôže dovoliť dialóg o svojom poslaní a musí rýchlo opraviť všetky trhliny v systéme slepej poslušnosti. Okamžite ma zaradili na zoznam „Dôstojníckej kontroly“ a za zatvorenými dverami som čelil kráľovským karhám, v ktorých sa mi vyhrážali trestnými činmi vojenského súdu, znova a znova ma hanbili a obviňovali zo zbabelca a zradcu. Povedali mi, že moje neplánované odmietnutie zúčastniť sa bajonetového cvičenia spôsobilo morálne problémy, ktoré hrozili zasahovaním do našej misie.

Sociálny psychológ Stanley Milgram z Yale University v roku 1961, len tri mesiace po začiatku procesu s Adolphom Eichmannom v Jeruzaleme za jeho úlohu pri koordinácii holokaustu, začal sériu experimentov, aby lepšie pochopil podstatu poslušnosti voči autorite. Výsledky boli šokujúce. Milgram starostlivo preveril svoje subjekty, aby boli reprezentatívne pre typických amerických Američanov. Účastníci boli poučení o dôležitosti dodržiavania rozkazov a boli inštruovaní, aby stlačili páku a spôsobili to, čo považovali za sériu šokov, ktoré sa postupne stupňovali po pätnásťvoltových prírastkoch vždy, keď sa blízky študent (herec) pomýlil v úlohe spájania slov. . Keď učiaci sa začali kričať od bolesti, experimentátor (autorita) pokojne trval na tom, že experiment musí pokračovať. Prekvapujúcich 65 percent Milgramových účastníkov podalo najvyššiu možnú úroveň elektriny – smrteľný otras, ktorý mohol zabiť niekoho, kto skutočne dostal šoky. Ďalšie experimenty uskutočnené v priebehu rokov na iných univerzitách v Spojených štátoch a v najmenej deviatich ďalších krajinách v Európe, Afrike a Ázii všetky odhalili podobne vysoké miery dodržiavania autorít. Štúdia z roku 2008 navrhnutá tak, aby replikovala experimenty Milgramovej poslušnosti, pričom sa vyhýbala niekoľkým z jej najkontroverznejších aspektov, priniesla podobné výsledky.[4]

Milgram oznámil najzákladnejšiu lekciu štúdie:

Obyčajní ľudia, jednoducho vykonávajúci svoju prácu a bez akéhokoľvek zvláštneho nepriateľstva z ich strany, sa môžu stať agentmi v hroznom deštruktívnom procese. . . Najbežnejšou úpravou myslenia u poslušného subjektu je, aby on sám seba videl ako nezodpovedného za svoje činy. . . Sám seba nevidí ako človeka, ktorý koná morálne zodpovedným spôsobom, ale ako agenta vonkajšej autority, „konajúceho si svoju povinnosť“, čo zaznievalo znova a znova v obhajobných vyhláseniach obvinených v Norimbergu. . . . V komplexnej spoločnosti je psychologicky ľahké ignorovať zodpovednosť, keď je človek iba medzičlánkom v reťazci zlých činov, ale má ďaleko od konečných dôsledkov. . . . Tak dochádza k fragmentácii celkového ľudského činu; nikto muž (žena) sa nerozhodne vykonať zlý čin a je konfrontovaný s jeho následkami.[5]

Milgram nám pripomenul, že kritické skúmanie našej vlastnej histórie odhaľuje „demokraciu“ zavedenej autority, nie menej tyranskú, prosperujúcu z poslušnej populácie nenásytných konzumentov závislých na terorizovaní iných, ako dôvod uvádza ničenie pôvodných domorodých obyvateľov, závislosť od otroctva. miliónov, internovanie japonských Američanov a použitie napalmu proti vietnamským civilistom.[6]

Ako uviedol Milgram, „zbehnutie jedného jednotlivca, pokiaľ sa dá zvládnuť, má malý význam. Nahradí ho ďalší muž v poradí. Jediné nebezpečenstvo pre vojenské fungovanie spočíva v možnosti, že osamelý prebehlík bude stimulovať ostatných.“[7]

V roku 1961 bola morálna filozofka a politická teoretička Hannah Arendtová, Židovka, svedkom procesu s Adolfom Eichmannom. Prekvapilo ju, keď zistila, že nie je „ani zvrátený, ani sadistický“. Namiesto toho Eichmann a mnohí ďalší ako on „boli a stále sú desivo normálni“.[8]  Arendtová opísala schopnosť obyčajných ľudí páchať mimoriadne zlo v dôsledku sociálneho tlaku alebo v rámci určitého sociálneho prostredia ako „banalitu zla“. Z Milgramových experimentov vieme, že „banalita zla“ nie je jedinečná len pre nacistov.

Ekopsychológovia a kultúrni historici tvrdili, že ľudské archetypy zakorenené vo vzájomnom rešpekte, empatii a spolupráci boli dôležité, aby sa náš druh dostal v našej evolúcii tak ďaleko. Pred 5,500 3,500 rokmi, približne XNUMX XNUMX pred Kristom, sa však relatívne malé neolitické dediny začali meniť na väčšie mestské „civilizácie“. S „civilizáciou“ sa objavila nová organizačná myšlienka – to, čo kultúrny historik Lewis Mumford nazýva „megastroj“, pozostávajúci výlučne z ľudských „častí“, ktoré sú nútené spolupracovať pri plnení úloh v kolosálnom rozsahu, o ktorom sa predtým ani nevedelo. Civilizácia videla vytvorenie byrokracie riadenej mocenským komplexom autoritatívnej postavy (kráľa) so pisármi a posli, ktorí organizovali pracovné stroje (masy robotníkov) na stavbu pyramíd, zavlažovacích systémov a obrovských skladovacích systémov obilia medzi inými štruktúrami. vynútené armádou. Jeho črtami bola centralizácia moci, triedenie ľudí do tried, celoživotná deľba nútenej práce a otroctva, svojvoľná nerovnosť bohatstva a privilégií, vojenská moc a vojna.[9] V priebehu času sa civilizácia, o ktorej sme sa učili myslieť, že je taká prospešná pre ľudský stav, ukázala ako ťažká traumatizujúca pre náš druh, nehovoriac o iných druhoch a zemskom ekosystéme. Ako moderní členovia nášho druhu (okrem šťastných domorodých spoločností, ktoré nejakým spôsobom unikli asimilácii) sme uviazli na tristo generácií v modeli vyžadujúcom masívnu poslušnosť voči veľkým vertikálnym mocenským komplexom.

Mumford objasňuje svoju zaujatosť, že autonómia v malých horizontálnych skupinách je ľudským archetypom, ktorý je teraz potláčaný z úcty k poslušnosti voči technológii a byrokracii. Vytvorenie ľudskej mestskej civilizácie prinieslo vzorce systematického násilia a vojen, ktoré boli dovtedy neznáme,[10] čo Andrew Schmookler nazýva „prvotným hriechom“ civilizácie,[11] a Mumford, „kolektívna paranoja a kmeňové bludy vznešenosti“.[12]

„Civilizácia“ si vyžiadala masívnu civilizáciu poslušnosť umožniť prevládanie vertikálnych štruktúr autorít. A nezáleží na tom, ako sa táto hierarchická vertikálna moc dosiahne, či už prostredníctvom monarchického nástupníctva, diktátorov alebo demokratických výberov, vždy funguje prostredníctvom rôznych foriem tyranie. Autonómne slobody, ktoré ľudia kedysi užívali v predcivilizačných kmeňových skupinách, sa teraz odkladajú viere v autoritatívne štruktúry a ich kontrolné ideológie, ktoré boli opísané ako utláčajúce „hierarchie nadvlády“, kde prevláda súkromné ​​vlastníctvo a mužské podmaňovanie žien, ak je to potrebné, aj silou.[13]

Vznik vertikálnych štruktúr autority, vláda kráľov a šľachticov vytrhla ľudí z historických vzorcov života v malých kmeňových skupinách. Spolu s vynútenou stratifikáciou spôsobilo oddelenie ľudí od ich intímnych spojení so zemou hlbokú neistotu, strach a traumu v psychike. Ekopyschológovia naznačujú, že takáto fragmentácia viedla k ekologickému unpri vedomí.[14]

Ľudia teda zúfalo potrebujú znovu objaviť a živiť príklady neposlušnosti voči systémom politickej autority, ktoré vyvolali 14,600 5,500 vojen od objavenia civilizácie asi pred 3,500 8,500 rokmi. Za posledných XNUMX XNUMX rokov bolo podpísaných takmer XNUMX XNUMX zmlúv v snahe ukončiť vojnu, ale bezvýsledne, pretože vertikálne štruktúry moci zostali nedotknuté, čo si vyžaduje poslušnosť vo svojom úsilí rozšíriť územie, moc alebo základňu zdrojov. Budúcnosť tohto druhu a životy väčšiny ostatných druhov sú v stávke, keďže čakáme, kým sa ľudia rozmyslia, či už individuálne alebo kolektívne.

Vianočné prímerie z roku 1914 spred sto rokov bolo mimoriadnym príkladom toho, ako môžu vojny pokračovať len vtedy, ak vojaci súhlasia s bojom. Treba si to uctiť a osláviť, aj keby to bol len záblesk okamihu. Predstavuje potenciál ľudskej neposlušnosti voči šialeným politikám. Ako vyhlásil nemecký básnik a dramatik Bertolt Brecht, Generál, váš tank je silné vozidlo. Rozbije lesy a rozdrví stovku mužov. Má však jeden nedostatok: potrebuje vodiča.[15] Ak by obyčajní ľudia hromadne odmietli riadiť vojnový tank, vodcovia by boli ponechaní, aby bojovali svoje vlastné bitky. Boli by struční.