මා තරම් කුඩා ඉතිහාසයක් ඔබ දන්නේ නම්, පළිගැනීම හැර වෙනත් ගැටලුවකට විසඳුමක් ලෙස නූතන යුද්ධයේ කාර්යක්ෂමතාව ගැන සැක කිරීම දුෂ්කර ය. එනම් එක් හානියක් තවත් හානියක් හුවමාරු කර ගැනීමේ “යුක්තිය” ය.

යුද්ධය සඳහා ක්ෂමාලාපකයින් අවධාරනය කරනුයේ යුද්ධය ජාතික ආත්මාරක්ෂාව පිළිබඳ ගැටලුවට පිළිතුරු සපයන ලෙස ය. එහෙත්, සැකකරු, පිළිතුරු වශයෙන්, ජීවිතය, මුදල්, ද්‍රව්‍ය, ආහාර, සෞඛ්‍යය සහ (නොවැළැක්විය හැකි) නිදහස වැනි ජාතික ආරක්ෂක යුද්ධයක වියදම ජාතික පරාජයකට කොතරම් දුරට හේතු විය හැකිදැයි විමසනු ඇත. යුද්ධය හරහා ජාතික ආරක්ෂාව සෑම විටම යම් තරමක ජාතික පරාජයකට සම්බන්ධ වේ. මෙම විරුද්ධාභාසය අපගේ ජනරජයේ ආරම්භයේ සිටම අප සමඟ පැවතුනි. නිදහස ආරක්ෂා කිරීම සඳහා මිලිටරීකරණය කිරීම ආරක්ෂකයින්ගේ නිදහස අඩු කරයි. යුද්ධය සහ නිදහස අතර මූලික නොගැලපීමක් තිබේ.

නූතන යුද්ධයකදී, නවීන ආයුධ සමඟ සටන් කර නූතන පරිමාණයෙන්, දෙපාර්ශ්වයටම එයින් සිදුවන හානිය “සතුරාට” සීමා කළ නොහැකිය. මෙම යුද්ධ ලෝකයට හානි කරයි. ලෝකයේ කොටසකට හානි නොකර ඔබට හානි කළ නොහැකි බව දැන ගැනීමට අපි මේ වන විට ප්‍රමාණවත් තරම් දනිමු. නූතන යුද්ධය නිසා “සටන්කරුවන්” killing ාතනය නොකර “සටන්කරුවන්” kill ාතනය කළ නොහැකි වූවා පමණක් නොව, ඔබටම හානියක් නොවී ඔබේ සතුරාට හානි කිරීමට නොහැකි වී තිබේ.

නූතන යුද්ධයේ වැඩි වැඩියෙන් පිළිගත නොහැකි බව බොහෝ දෙනා සලකනු ලැබුවේ එය අවට ඇති ප්‍රචාරක භාෂාවෙනි. නූතන යුද්ධ ලාක්ෂණික ලෙස යුද්ධය අවසන් කිරීම සඳහා සටන් කර ඇත; ඔවුන් සටන් කර ඇත්තේ සාමයේ නාමයෙන් ය. අපගේ දරුණුතම ආයුධ නිපදවා ඇත්තේ පෙනෙන ආකාරයට ලෝකයේ සාමය ආරක්ෂා කිරීම සහ සහතික කිරීම සඳහා ය. “අපට අවශ්‍ය වන්නේ සාමය පමණයි” යනුවෙන් අපි කියමු.

එහෙත් සියවස අවසානයේදී යුද්ධය අවසන් කිරීම සඳහා යුද්ධ දෙකක් සහ යුද්ධය වැළැක්වීම සහ සාමය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා තවත් සටන් කිහිපයක් සිදු කර ඇති අතර විද්‍යාත්මක හා තාක්‍ෂණික ප්‍රගතිය මගින් යුද්ධය වඩාත් භයානක හා පාලනය කළ නොහැකි තත්වයකට පත් කර ඇති අතර, අපි තවමත් ප්‍රතිපත්තියෙන්, අවිහිංසාවාදී ජාතික ආරක්‍ෂාව පිළිබඳ කිසිදු සැලකිල්ලක් නොදක්වන්න. අපි ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ රාජ්‍ය තාන්ත්‍රික හා රාජ්‍ය තාන්ත්‍රික සබඳතා ඇති කර ගත්තෙමු, නමුත් රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකභාවය යන්නෙන් අපි අදහස් කරන්නේ යුද්ධයේ තර්ජනයට පිටුබලය දෙන සාමය සඳහා නිරන්තරයෙන් අවසාන නිගමනයන්ය. අප “සාමකාමීව සාකච්ඡා කරන” අය kill ාතනය කිරීමට අප සූදානම් බව සැමවිටම වටහා ගත හැකිය.

අපගේ සියවසේ යුද්ධය, මිලිටරිවාදය සහ දේශපාලන භීෂණය සැබෑ සාමය උදෙසා විශාල හා සාර්ථක උපදේශකයින් බිහි කර ඇති අතර මොහන්දස් ගාන්ධි සහ කනිෂ් Mart මාටින් ලූතර් කිං යන අය ඊට හොඳම උදාහරණ වේ. ඔවුන් ලබා ඇති සැලකිය යුතු සාර්ථකත්වය, ප්‍රචණ්ඩත්වය මධ්‍යයේ, සාමය සඳහා අව්‍යාජ සහ බලවත් ආශාවක් සහ වඩාත් වැදගත් ලෙස, අවශ්‍ය කැපකිරීම් කිරීමට ඇති ඔප්පු කළ කැමැත්තට සාක්ෂි දරයි. නමුත් අපේ රජය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මෙම මිනිසුන් සහ ඔවුන්ගේ විශිෂ් and සහ සත්‍යාපන ජයග්‍රහණ කිසි විටෙකත් නොතිබුණි. සාමකාමී මාර්ගයෙන් සාමය ළඟා කර ගැනීම තවමත් අපගේ ඉලක්කය නොවේ. යුද්ධයක් ඇති කර ගනිමින් සාමය ඇති කර ගැනීමේ බලාපොරොත්තු රහිත විරුද්ධාභාසයට අපි ඇලී සිටිමු.

එයින් කියැවෙන්නේ අප අපගේ පොදු ජීවිතය තුළ කුරිරු කුහකකමට ඇලී සිටින බවයි. සෙසු මිනිසුන්ට එරෙහිව සහ අපගේ ස්වාභාවික හා සංස්කෘතික පොදුරාජ්‍ය මණ්ඩලයට එරෙහිව මිනිසුන් විසින් සිදුකරන විශ්වීය ප්‍රචණ්ඩත්වයේ සියවස තුළ කුහකකම වළක්වා ගත නොහැකි වී ඇත්තේ ප්‍රචණ්ඩත්වයට එරෙහි අපගේ විරුද්ධත්වය තෝරා බේරා හෝ හුදෙක් විලාසිතාවක් වී ඇති බැවිනි. අපගේ බිහිසුණු මිලිටරි අයවැය සහ අපගේ සාම සාධක යුද්ධ අනුමත කරන අපගෙන් සමහරෙක් “ගෘහස්ථ ප්‍රචණ්ඩත්වය” හෙළා දකින අතර “තුවක්කු පාලනයෙන්” අපේ සමාජය සමනය කළ හැකි යැයි සිතති. අපගෙන් සමහරු මරණ ද punishment ුවම නියම කිරීමට නොව ගබ්සාවට විරුද්ධ වෙති. අපෙන් සමහරු ගබ්සාවට විරුද්ධ නමුත් මරණ ද .ුවම සඳහා ය.

අප විසින් අනුමත කරන ලද ප්‍රචණ්ඩ ව්‍යාපාර ආරම්භ කර ඇති සදාචාරාත්මක විකාරය දැකීමට යමෙකුට බොහෝ දේ දැන ගැනීමට හෝ බොහෝ දුරට සිතිය යුතු නැත. ගබ්සාව-උපත්-පාලනය “අයිතියක්” ලෙස යුක්ති සහගත වන අතර, එය ස්ථාපිත කළ හැක්කේ වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ සියලු අයිතිවාසිකම් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් පමණි. එය යුද්ධයේ වඩාත්ම ප්‍රාථමික අභිප්‍රායයි. මරණීය දණ්ඩනය අප සියල්ලන්ම එකම ප්‍රාථමික සටන්කාමී තත්වයකට ඇද දමයි. ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියාවකට තවත් ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියාවකින් පළිගනු ලැබේ.

මෙම ක්‍රියාවන්හි යුක්තිසහගතයන් නොසලකා හරින දෙය නම්, යුද්ධයේ ඉතිහාසය කෙසේ වෙතත්, වැඩවසම් ඉතිහාසය විසින් මනාව තහවුරු කර ඇති ප්‍රචණ්ඩත්වය ප්‍රචණ්ඩත්වය බෝ කරන බවය. “යුක්තිය” හෝ “අයිතිවාසිකම්” තහවුරු කිරීම හෝ “සාමය” ආරක්ෂා කිරීම යන ක්‍රියාවන්හි ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියා ප්‍රචණ්ඩත්වය අවසන් නොවේ. ඔවුන් එය දිගටම කරගෙන යාම සාධාරණීකරණය කරයි.

ප්‍රචණ්ඩත්වයේ පාර්ශවයන්ගේ වඩාත්ම භයානක මිථ්‍යා විශ්වාසය නම්, අනුමත ප්‍රචණ්ඩත්වයට අනාරක්ෂිත ප්‍රචණ්ඩත්වය වැළැක්වීමට හෝ පාලනය කිරීමට හැකිය යන අදහසයි. නමුත් රජය විසින් තීරණය කරනු ලබන එක් අවස්ථාවක ප්‍රචණ්ඩත්වය “යුක්තිසහගත” නම්, පුද්ගලයෙකු විසින් තීරණය කරනු ලබන පරිදි එය තවත් අවස්ථාවක “යුක්තිසහගත” නොවන්නේ ඇයි? මරණ ද punishment ුවම සහ යුද්ධය යුක්ති සහගත කරන සමාජයකට එහි සාධාරණීකරණය assass ාතනය හා ත්‍රස්තවාදය දක්වා ව්‍යාප්ත වීම වළක්වා ගත හැක්කේ කෙසේද? ළමයින් killing ාතනය කිරීම සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා යම් යම් හේතු ඉතා වැදගත් බව රජයක් වටහා ගන්නේ නම්, එහි තර්කනය එහි පුරවැසියන්ට හෝ පුරවැසියන්ගේ දරුවන්ට පැතිරීම වැළැක්වීමට බලාපොරොත්තු වන්නේ කෙසේද?

මෙම කුඩා විකාරයන්ට අප ජාත්‍යන්තර සබඳතාවල විශාලත්වය ලබා දෙන්නේ නම්, අප පුදුමයට කරුණක් නොවන්නේ ඊට වඩා විශාල විකාරයකි. අප විසින් නිපදවන ස්වයං ආයුධ නිපදවීම සම්බන්ධයෙන් වෙනත් ජාතීන්ට එරෙහි ඉහළ සදාචාරාත්මක කෝපයක් පිළිබඳ අපගේ ආකල්පයට වඩා විකාරයක් විය හැක්කේ කුමක් ද? අපගේ නායකයින් පවසන පරිදි වෙනස නම්, අපි මෙම ආයුධ ගුණවත් ලෙස භාවිතා කරන අතර අපගේ සතුරන් ඒවා අනිෂ්ට ලෙස භාවිතා කරනු ඇත. මෙය ඉතා අඩු ගෞරවයක් සහිත යෝජනාවකට පහසුවෙන්ම අනුකූල වන යෝජනාවකි: අපි ඒවා අපගේ උනන්දුව සඳහා භාවිතා කරමු, නමුත් අපගේ සතුරන් ඒවා ඒවායේ භාවිතා කරනු ඇත.

එසේත් නැතිනම්, යුද්ධයේ දී ගුණවත්කම පිළිබඳ ප්‍රශ්නය අපැහැදිලි, අපැහැදිලි සහ කරදරකාරී බව අප පැවසිය යුතුය. ඒබ්‍රහම් ලින්කන් යුද්ධයේදී යාච් prayer ා කළ කාරණය ලෙස පෙනී ගියේය: “[උතුර සහ දකුණ යන දෙකම එකම බයිබලය කියවා, එකම දෙවියන් වහන්සේට යාච් pray ා කරන්න. එවිට එකිනෙකා තම උපකාරය අනෙකාට විරුද්ධව ඉල්ලා සිටියි. දෙදෙනාමගේ යාච් prayers ාවලට පිළිතුරු දිය නොහැකි විය.

මෑත කාලීන ඇමරිකානු යුද්ධ, “විදේශීය” සහ “සීමිත” වූවත්, සුළු හෝ පෞද්ගලික පරිත්‍යාගයක් අවශ්‍ය නැත යන උපකල්පනය යටතේ සටන් කර ඇත. “විදේශීය” යුද්ධවලදී, අප සතුරාට කරන හානිය කෙලින්ම අත්විඳින්නේ නැත. ප්‍රවෘත්ති වල වාර්තා වී ඇති මෙම හානිය අපට අසන්නට සහ දැකීමට හැකි නමුත් අපට එය බලපාන්නේ නැත. මෙම සීමිත, “විදේශීය” යුද්ධවලින් අපේ තරුණ තරුණියන්ගෙන් සමහරෙකු or ාතනයට හෝ අබලන් විය යුතු අතර සමහර පවුල් ශෝක විය යුතුය. නමුත් මෙම “හානි” අපගේ ජනගහනය අතර බහුලව ව්‍යාප්ත වී ඇති බවක් නොපෙනේ.

එසේ නොවුවහොත්, අප සම්බන්ධ වීමට අපට දැනෙන්නේ නැත. යුද්ධයට සහය දැක්වීම සඳහා අපි බදු ගෙවමු, නමුත් එය අලුත් දෙයක් නොවේ. මක්නිසාද යත් “සාමය” පවතින කාලයේ දී ද අපි යුද බදු ගෙවන්නෙමු. අපට කිසිදු අඩුවක් නැත, සලාකනයක් නැත, සීමාවන් දරාගත නොහැක. සාම කාලය තුළ මෙන් අපි යුධ සමයේ උපයන්නෙමු, ණයට ගනිමු, වියදම් කරමු.

ඇත්ත වශයෙන්ම දැන් අපේ ආර්ථිකය මූලික වශයෙන් සමන්විත වන විශාල ආර්ථික අවශ්‍යතා සඳහා කිසිදු පරිත්‍යාගයක් අවශ්‍ය නොවේ. කිසිදු සීමාවකට යටත් වීමට හෝ ඩොලරයක් පරිත්‍යාග කිරීමට කිසිදු සංස්ථාවක් අවශ්‍ය නොවේ. ඊට පටහැනිව, යුද්ධය යනු අපගේ ආයතනික ආර්ථිකයේ විශිෂ්ට සුවය සහ අවස්ථාවයි. යුද්ධය 1930 හි මහා අවපාතය අවසන් කළ අතර, අප විසින් යුධ ආර්ථිකයක් පවත්වා ගෙන යනු ලැබුවා - සාමාන්‍ය ප්‍රචණ්ඩත්වය ගැන සාධාරණ ලෙස කිව හැකි ආර්ථිකයක් - එතැන් පටන්, ගොවීන් ඇතුළු ගොවීන් ඇතුළු දැවැන්ත ආර්ථික හා පාරිසරික ධනයක් ඒ සඳහා කැප කිරීම. සහ කාර්මික කම්කරු පන්තිය.

යුද්ධය පිළිබඳ අපගේ සවි කිරීම සඳහා විශාල පිරිවැයක් දැරීමට සිදු වුවද, පිරිවැය “පිළිගත හැකි පාඩු” ලෙස “බාහිරකරණය” කර ඇත. තවද මෙහිදී අපට පෙනෙන්නේ යුද්ධයේ ප්‍රගතිය, තාක්ෂණයේ ප්‍රගතිය සහ කාර්මික ආර්ථිකයේ ප්‍රගතිය එකිනෙකට සමාන්තරව පවතින බවයි. හෝ, බොහෝ විට, හුදෙක් සමාන වේ.

රොමෑන්ටික ජාතිකවාදීන්, යුද්ධයට බොහෝ ක්ෂමාලාපකයින් යැයි කියනු ලැබේ, සෑම විටම ඔවුන්ගේ ප්‍රසිද්ධ කථාවලින් ගණිතය හෝ යුද්ධය පිළිබඳ ගණනය කිරීමක් අදහස් කරයි. සිවිල් යුද්ධයේ දුක් විඳීම නිසා උතුර වහලුන්ගේ විමුක්තිය සහ සමිතිය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා “මුදල් ගෙවා” ඇතැයි කියනු ලැබේ. මේ අනුව, අපගේ නිදහස දේශප්‍රේමීන්ගේ ලේ වැගිරීම් මගින් “මිල දී ගත්” එකක් ලෙස අපට කථා කළ හැකිය. එවැනි ප්‍රකාශවල සත්‍යතාව මම හොඳින් දනිමි. අන් අය විසින් කරන ලද වේදනාකාරී පරිත්‍යාගයන්ගෙන් ප්‍රයෝජන ලබා ඇති බොහෝ දෙනෙකුගෙන් එක් අයෙකු බව මම දනිමි. කෘත te නොවීමට මම කැමති නැත. එපමණක් නොව, මම දේශප්‍රේමියෙකු වන අතර, නිදහස උදෙසා අප දැඩි පරිත්‍යාගයන් කළ යුතු කාලය අපෙන් ඕනෑම කෙනෙකුට පැමිණිය හැකි බව මම දනිමි. මෙය ගාන්ධි සහ රජුගේ ඉරණම මගින් සනාථ වේ.

නමුත් තවමත් මම මේ ආකාරයේ ගිණුම්කරණය ගැන සැක කරමි. එක් හේතුවක් නිසා, එය අනිවාර්යයෙන්ම මළවුන් වෙනුවෙන් ජීවත්ව සිටින අය විසින් සිදු කරනු ලැබේ. මම හිතන්නේ අපි අන් අය විසින් කරන ලද පරිත්‍යාගයන් ඉතා පහසුවෙන් පිළිගැනීම හෝ ඉතා පහසුවෙන් කෘත ful වීම ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුය, විශේෂයෙන් අප කිසිවෙකු අප විසින්ම කර නොමැති නම්. තවත් හේතුවක් නිසා, යුද්ධයේ සිටින අපගේ නායකයින් සැමවිටම පිළිගත හැකි මිලක් ඇතැයි උපකල්පනය කළද, කලින් ප්‍රකාශ කළ මට්ටමේ පිළිගැනීමක් නොමැත. පිළිගත හැකි මිල, අවසාන වශයෙන්, ගෙවනු ලබන ඕනෑම දෙයක් වේ.

යුද්ධයේ මිල ගණනය කිරීම සහ “ප්‍රගතියේ මිල” පිළිබඳ අපගේ සුපුරුදු ගිණුම්කරණය අතර ඇති සමානකම දැකීම පහසුය. ඊනියා ප්‍රගතිය සඳහා ගෙවා ඇති (හෝ ගෙවනු ලබන) ඕනෑම දෙයක් පිළිගත හැකි බව අපි එකඟ වී ඇති බව පෙනේ. මිල. එම මිලට පෞද්ගලිකත්වය අඩුවීම සහ රජයේ රහස්‍යභාවය වැඩි කිරීම ඇතුළත් වේ නම්, එසේ වන්න. එහි අර්ථය නම් කුඩා ව්‍යාපාර සංඛ්‍යාවේ විප්ලවීය අඩුවීමක් සහ ගොවි ජනගහනයේ අථත්‍ය විනාශය නම්, එසේ වන්න. නිස්සාරණ කර්මාන්ත මගින් මුළු ප්‍රදේශයම විනාශ කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ නම්, එසේ වන්න. ලෝකයේ දුප්පතුන් සියල්ලන්ටම වඩා සුළු පිරිසකට ධනය බිලියන ගණනක් හිමිවිය යුතු යැයි එයින් අදහස් කරන්නේ නම්, එසේ වන්න.

නමුත් අප “ආර්ථිකය” හෝ “නිදහස් වෙළඳපොල” ලෙස හඳුන්වන දෙය යුද්ධයෙන් වෙන් කොට හඳුනාගත නොහැකි බව පිළිගැනීමට අපට ඉඩ දෙන්න. පසුගිය ශතවර්ෂයේ අඩක් පමණ ජාත්‍යන්තර කොමියුනිස්ට්වාදය විසින් ලෝකය යටත් කර ගැනීම ගැන අපි කනස්සල්ලට පත්ව සිටියෙමු. දැන් අඩු කනස්සල්ලෙන් (මෙතෙක්) ජාත්‍යන්තර ධනවාදය විසින් ලෝකය යටත් කර ගැනීම අපි දකිමු.

එහි දේශපාලන මාධ්‍යයන් කොමියුනිස්ට්වාදයට වඩා මෘදු (මෙතෙක්) වුවද, අලුතින් ජාත්‍යන්තරකරණය වූ මෙම ධනවාදය මානව සංස්කෘතීන් හා ප්‍රජාවන්, නිදහස සහ සොබාදහම ඊටත් වඩා විනාශකාරී බව ඔප්පු කළ හැකිය. එහි ප්‍රවනතාවය පූර්ණ ආධිපත්‍යය සහ පාලනය දෙසට සමාන වේ. නව ජාත්‍යන්තර වෙළඳ ගිවිසුම් මගින් අනුමත කර බලපත්‍ර ලබා ඇති මෙම ජයග්‍රහණයට මුහුණ දීම, ලෝකයේ කිසිදු ස්ථානයක් සහ කිසිදු ප්‍රජාවක් කිසියම් ආකාරයක කොල්ලකෑමකින් තමන් ආරක්ෂා යැයි නොසිතිය හැකිය. ලොව පුරා වඩ වඩාත් මිනිසුන් මෙය එසේ බව හඳුනාගෙන ඇති අතර, ඔවුන් පවසන්නේ ඕනෑම ආකාරයක ලෝක ජය ගැනීම වැරදි, කාල පරිච්ඡේදයක් බවයි.

ඔවුන් ඊට වඩා වැඩි යමක් කරනවා. ඔවුන් කියා සිටින්නේ දේශීය ජයග්‍රහණය ද වැරදියි, එය සිදු වන සෑම තැනකම එයට විරුද්ධ වීමට ප්‍රාදේශීය ජනතාව එක්ව සිටින බවයි. මගේම කෙන්ටකි ප්‍රාන්තය පුරාම මෙම විරුද්ධත්වය වර්ධනය වෙමින් පවතී - බටහිරින්, විල් අතර දේශයේ පිටුවහල් කරන ලද ජනයා තම මව්බිම නිලධාරිවාදී ක්ෂය වීමෙන් බේරා ගැනීමට අරගල කරමින්, නැගෙනහිරට, කඳුකරයේ ස්වදේශික ජනතාව තවමත් අරගල කරමින් සිටිති නොපැමිණි සංගත විසින් ඔවුන්ගේ ඉඩම් විනාශයෙන් ආරක්ෂා කර ගැනීමට.

යුද්ධයට සමාන ආර්ථිකයක් තිබීම, එය යටත් කර ගැනීම අරමුණු කරගත් සහ එය මත රඳා පවතින සෑම දෙයක්ම පාහේ විනාශ කරන, සොබාදහමේ හෝ මානව ප්‍රජාවන්ගේ සෞඛ්‍යයට කිසිදු වටිනාකමක් නොදක්වන තරම් විකාරයකි. මෙම ආර්ථිකය, යම් ආකාරයකින් අපගේ මිලිටරි කර්මාන්ත හා වැඩසටහන් සමඟ එක හා සමාන වන අතර, වෙනත් ආකාරයකින් ජාතික ආරක්‍ෂාව පිළිබඳ අපගේ යැයි කියනු ලබන අරමුණට directly ජුවම ගැටුම් ඇති කර ගැනීම ඊටත් වඩා විකාරයකි.

ජාතික හා කලාපීය ආර්ථික ස්වාධීනත්වයේ මූලධර්මයක් මත ජාතික ආරක්ෂාව සඳහා දැවැන්ත සූදානමක වැඩපිළිවෙළක් මුලින්ම ආරම්භ කළ යුතු යැයි සිතීම සාධාරණ, එකම බුද්ධිමත් බවක් පෙනේ. තමන් සහ එහි නිදහස ආරක්ෂා කර ගැනීමට අධිෂ් determined ාන කරගෙන සිටින ජාතියක් තමන්ගේම සම්පත් වලින් සහ තමන්ගේම ජනතාවගේ වැඩවලින් හා කුසලතාවන්ගෙන් ජීවත් වීමට සූදානම් විය යුතුය. නමුත් අද අපි එක්සත් ජනපදයේ කරන්නේ එය නොවේ. අප කරමින් සිටින්නේ ජාතියේ ස්වාභාවික හා මානව සම්පත් ඉතා නාස්තිකාර ලෙස නාස්ති කිරීමයි.

වර්තමානයේ, ෆොසිල ඉන්ධන ශක්තියේ සීමිත ප්‍රභවයන් හමුවේ, සංරක්ෂණය සඳහා හෝ ආරක්ෂිත හා පිරිසිදු විකල්ප ප්‍රභවයන් සංවර්ධනය කිරීම සඳහා බලශක්ති ප්‍රතිපත්තියක් අප සතුව නොමැත. වර්තමානයේ අපගේ බලශක්ති ප්‍රතිපත්තිය වන්නේ අප සතුව ඇති සියල්ල භාවිතා කිරීමයි. එපමණක් නොව, වැඩිවන ජනගහනයක් පෝෂණය කිරීම අවශ්‍ය වන විට, ඉඩම් සංරක්ෂණය සඳහා අපට කිසිදු ප්‍රතිපත්තියක් නැති අතර ප්‍රාථමික ආහාර නිෂ්පාදකයින්ට සාධාරණ වන්දි ගෙවීමේ ප්‍රතිපත්තියක් නොමැත. අපගේ කෘෂිකාර්මික ප්‍රතිපත්තිය වන්නේ ආනයනික ආහාර, බලශක්තිය, තාක්‍ෂණය සහ ශ්‍රමය මත වැඩි වැඩියෙන් රඳා පවතින අතර අප සතුව ඇති සියල්ල භාවිතා කිරීමයි.

ඒවා අපගේ අවශ්‍යතා කෙරෙහි අපගේ සාමාන්‍ය උදාසීනත්වයට උදාහරණ දෙකක් පමණි. මේ අනුව අපි අපගේ සටන්කාමී ජාතිකවාදය සහ ජාත්‍යන්තර “නිදහස් වෙළඳපොල” දෘෂ්ටිවාදය පිළිබඳ අපගේ පරස්පර විරෝධය අතර නිසැකවම භයානක පරස්පරයක් විස්තාරණය කරමු. මෙම විකාරයෙන් අප බේරෙන්නේ කෙසේද?

පහසු පිළිතුරක් ඇතැයි මම නොසිතමි. නිසැකවම, අපි දේවල් වඩා හොඳින් බලා ගන්නේ නම් අපි විකාරයක් වනු ඇත. අපගේ අභිමතයන් පිළිබඳ මන ast කල්පිත විස්තර කිරීම්වලට වඩා අපගේ අවශ්‍යතා සහ අපේ අවාසනාව පිළිබඳ අවංක විස්තරයක් මත අපගේ රාජ්‍ය ප්‍රතිපත්ති ආරම්භ කළහොත් අප විකාර වනු ඇත. ප්‍රචණ්ඩත්වයට ඔප්පු කළ හැකි විකල්පයන් අපගේ නායකයන් හොඳ විශ්වාසයකින් සලකා බැලුවහොත් අපි විකාරයකි.

එවැනි දේවල් කීමට පහසුය, නමුත් අප බැහැර කරනු ලැබේ, තරමක් සංස්කෘතියෙන් සහ තරමක් ස්වභාවයෙන්ම, ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් අපගේ ගැටලු විසඳීමට සහ එසේ කිරීමෙන් සතුටක් ලැබීමට. එහෙත් මේ වන විට අප සියලු දෙනා අවම වශයෙන් අපගේ ජීවත්වීමට, නිදහස් වීමට හා සාමයෙන් සිටීමට ඇති අයිතිය කිසිදු ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියාවකින් සහතික නොවන බවට සැක කර තිබිය යුතුය. එය සහතික කළ හැක්කේ අනෙක් සියලුම පුද්ගලයින් ජීවත්වීම, නිදහස් වීම සහ සාමකාමීව සිටීම යන අපගේ කැමැත්තෙන් සහ එය කළ හැකි වන පරිදි අපගේ ජීවිත පරිහරණය කිරීමට හෝ ලබා දීමට අප දක්වන කැමැත්තෙනි. එවැනි කැමැත්තක් කිරීමට අපොහොසත් වීම යනු හුදෙක් අප සිටින විකාරයට අපවම ඉල්ලා අස්වීමයි. එහෙත්, ඔබ මා හා සමාන නම්, ඔබට එය කොතරම් දුරට කළ හැකි දැයි ඔබට විශ්වාස නැත.

නූතන යුද බලවේගයන්ගේ අවාසනාවන්ත තත්වය අප වෙත යොමු කර ඇති අනෙක් ප්‍රශ්නය මෙන්න: බෝම්බ හෙලීමෙන් හෝ සාගින්නෙන් වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ දරුවන් කොපමණ සංඛ්‍යාවක් මිය ගියද යන්න අප පිළිගැනීමට කැමති වන්නේ අප නිදහස්, ධනවත් හා (යැයි කියනු ලැබේ) සාමයෙන්ද? එම ප්‍රශ්නයට මම පිළිතුරු දෙමි: නැත. කරුණාකර, දරුවන් නැත. මගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා කිසිම දරුවෙකුව මරන්න එපා.

එයද ඔබේ පිළිතුර නම්, අප විවේකයට පැමිණ නැති බව ඔබ දැනගත යුතුය. මක්නිසාද යත්, හදිසි, පෞද්ගලික සහ බිය ගැන්වීමේ තවත් ප්‍රශ්න රාශියක් අප තුළ ඇති බව නිසැකය. නමුත් සමහර විට අපට නිදහසක් ලැබීමට පටන් ගෙන ඇති අතර, අප ඉදිරියේ ඇති විශාලතම අභියෝගය, මානව ප්‍රගතිය පිළිබඳ වඩාත් පුළුල් දැක්ම, හොඳම උපදෙස් සහ අවම වශයෙන් කීකරු වීම:
“ඔබේ සතුරන්ට ප්‍රේම කරන්න, ඔබට ශාප කරන්නන්ට ආශීර්වාද කරන්න, ඔබට වෛර කරන්නන්ට යහපත කරන්න. ඔබව නොමඟ යවා ඔබට පීඩා කරන අය වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න. මන්ද, ඔබ ස්වර්ගයේ සිටින ඔබේ පියාණන්ගේ දරුවන් වන පිණිස ය. මක්නිසාද ඔහු නපුරු හා යහපත උදෙසා තම හිරු උදාවන සේක.

කෙන්ටකි හි ගොවිපලවල් වන කවියෙකු, දාර්ශනිකයෙකු සහ සංරක්‍ෂකවරයකු වන වෙන්ඩෙල් බෙරී.