ඩේවිඩ් ස් Swanson, පෙබරවාරි 25, 2019
මම ලිව්වා කලින් ජාන විද්‍යාව පිළිබඳ ව්‍යාජ විද්‍යාව ගැන, එය ජනප්‍රිය අවබෝධය තරම්ම පිස්සු ය. ඔලිවර් ට්විස්ට් ඔහුට උරුම වූ ගති ලක්ෂණ නිසා මුඩුක්කු වල මධ්‍යම පාන්තිකයෙකු ලෙස හැදී වැඩීමට අපේ සංස්කෘතිය බොහෝ කලක සිට යෝජනා කර ඇත. නමුත් ජනප්‍රිය චිත්‍රපටවල විද්‍යාත්මක ගුරුවරුන් ජාන විද්‍යාඥයන් වන යුගයේ දේවල් වඩාත් සාරවත් වී ඇත.
නමින් පොතක් සහ චිත්‍රපටයක් කාල සංචාරකයාගේ බිරිඳ බොහෝ අය ජාන ගැන සිතන ආකාරය දළ වශයෙන් සරල නිරූපණයක් ඉදිරිපත් කරයි. චරිතයකට “ජානමය දෝෂයක්” ඇති අතර එමඟින් ඔහුට වසර කිහිපයක් හෝ මාස ගණනක් පසුපසට හෝ ඉදිරියට ගමන් කරයි. ජයග්‍රාහී ලොතරැයි අංකයක් වැනි අනාගත සිදුවීම් ඔහු දන්නා විට, ඔහුට ලොතරැයිය දිනා ගැනීමට හැකි වේ. නමුත් සිදුවීම් ඇති විට. . . හොඳයි, ලොතරැයිය හැර වෙනත් කිසිවක්, ඒවා වෙනස් කිරීමට ඔහුට සම්පූර්ණයෙන්ම හැකියාවක් නැත. තමන්ගෙ අම්මා කාර් එකක හැප්පිලා මැරෙනවා කියලා දන්නවනම් එයාට කාර් එකට නගින්න එපා කියන්න බෑ. තමාට වෙඩි තියයි කියලා දැනගත්තම ඌට බෑ.
දැන්, මෙය කාල-සංචාර ප්‍රබන්ධ සමඟ ඇති සාමාන්‍ය ගැටළු වලට වඩා තේරුමක් නැත (උදාහරණයක් ලෙස: ලොතරැයිය දිනා නොගත් වෙනත් අයෙකු විසින් වෙනස් කරන ලද්දේ කුමක්ද?). එනම්, ඔහුට තාරාවා හෝ තම මව දිගු ගමනක් යාමට නොහැකි වන්නේ මන්දැයි හෝ ඔහු උත්සාහ කළහොත් කුමක් සිදුවේද යන්න පිළිබඳව අපට කිසිදු පැහැදිලි කිරීමක් ලබා දී නොමැත. කිසිවක් කිසිදා වෙනස් කළ නොහැකි බව අපට සරලව දැනුම් දෙනු ලැබේ. එය දැන සිටියද සෑම දෙයක්ම කලින් තීරණය කර ඇති අතර, එය ප්‍රධාන වශයෙන් ජාන මගින් පූර්ව-නිශ්චය කර ඇත - ඒවා ලොතරැයියේ මායාවෙන් පමණක් යටපත් වේ.
ජාන එවැනි බලයක් ලබා ගත නොහැකි ප්‍රභවයකි. ඔබේ ජානවලින් 90%ක් පමණ මීයක ඇති ජානවලට සමානයි. ඔබේ ජානවලින් සියයට 99.9කට වඩා මගේ ජානවලට සමානයි. එබැවින්, ප්‍රජනනය සම්බන්ධයෙන් අපට හෝ අපගේ ජානවලට තරඟ කිරීමට ඇත්තේ ඉතා අල්ප ප්‍රමාණයක් වන අතර, මීයන්ට කරුණාව දැක්වීම ආත්මාර්ථකාමී ජාන ව්‍යාජ-ඩාවින්වාදය විසින් නියම කරනු ලබන බව ප්‍රකාශ කිරීම මෙන්ම මිනිස් ලිංගික පුරුදු යැයි ප්‍රකාශ කිරීම අර්ථවත් කරයි. ඊට අමතරව, ඔබේ ශරීරයේ මිනිස් නොවන ජාන මෙන් මිලියන 10 ගුණයක් පමණ අඩංගු වේ; මේවා ඔබේ බඩවැලේ සහ වෙනත් තැන්වල ජීවත් වන කුඩා ජීවීන්ගේ ජාන වේ - සහ ඔබේ පෞරුෂයට බලපායි; එබැවින් පෙර පරම්පරාවලදී සහ ඔබේම ජානවල එපිජෙනටික් වෙනස්කම් සිදු කරන්න. ඔබේ මවගේ ආහාර වේල, උපතට පෙර සහ යන්තම් පසු ඔබේ අත්දැකීම්, සහ මුල් ළමාවිය තුළ, ඔබේ ආහාර සහ ඔබේ පරිසරයේ ඇති දූෂක ඇතුළුව.
දරුවෙකුට නාටකාකාර ලෙස අසාමාන්‍ය ලෙස අපයෝජනය කිරීම පසුකාලීන වැඩිහිටියන්ගේ සදාචාරයට බලපෑම් ඇති කළ හැකි අතර, ඩාර්සියා නර්වේස්ගේ පොතෙහි සඳහන් වූ සිද්ධිය ස්නායු ජීව විද්‍යාව සහ මානව සදාචාරයේ වර්ධනය: පරිණාමය, සංස්කෘතිය සහ ප්රඥාව, නූතන බටහිර සංස්කෘතියේ සාමාන්‍ය දරුවන් ඇති දැඩි කිරීම, දඩයම් එකතු කරන්නන්ගේ කුඩා කණ්ඩායම්වල ඇති දැඩි කරන සාමාන්‍ය ළමයින් සදාචාරාත්මක අසාර්ථකත්වයන් සහිත වැඩිහිටියන් නිර්මාණය කරයි. දරුවන් දුක් විඳීම, ළදරුවන් බොහෝ සෙයින් අඬනු ඇතැයි, කුඩා දරුවන් "භයානක දෙදෙනෙක්" ලෙස හැසිරෙනු ඇතැයි සහ නව යොවුන් වියේ පසුවන අය කැලඹීමකට ලක් වනු ඇතැයි අපි අපේක්ෂා කරමු. අපි එවැනි දේවල් “සාමාන්‍ය” ලෙස ප්‍රකාශ කළත්, මානව විශේෂයේ මෙතෙක් පැවති බොහෝ පැවැත්ම සඳහා ප්‍රමුඛ වූ කුඩා කණ්ඩායම් දඩයම් එකතු කිරීමේ සංස්කෘතීන් තුළ ඒවා සාමාන්‍ය නොවන බව නර්වාස් තර්ක කරයි.
බටහිරයන් විසින් නිරීක්ෂණය කරන ලද ඇතැම් සංස්කෘතීන්හි මිනිසුන්ගේ චරිතයට ජාන හැර වෙනත් බොහෝ සාධක බැර කරයි: තේරුම්ගත නොහැකි තරම් සාමකාමී බව: මයික්‍රොනීසියාවේ ඉෆලුක්, එක්සත් ජනපදයේ ළමයින්ගේ මිනීමැරුම් හොලිවුඩ් නිරූපණයකින් කම්පනයට, භීතියට සහ රෝගාතුර විය. බොහෝ විට ගණන් කළ නොහැකි වාර ගණනක් දැක ඇත; මැලේසියාවේ සෙමායි ප්‍රහාරකයන්ට තුවාල වීමට ඉඩ ඇති බව ප්‍රකාශ කරමින් ප්‍රහාරකයන්ට එරෙහිව ඔවුන්ගේ ප්‍රචණ්ඩත්වයේ අඩුව පැහැදිලි කරයි.
සාමකාමී සංස්කෘතියකට දායක වන්නේ කුමන ආකාරයේ මුල් ළමාවියද? උද්දීපන කිහිපයක් පමණක් ලබා දීමට: සැනසිලිදායක පූර්ව ප්‍රසව අත්දැකීමක්, අවශ්‍යතා ඉක්මනින් සපුරාලීම, නිරන්තර භෞතික පැවැත්ම සහ ස්පර්ශය, වයස අවුරුදු 4 දක්වා මව්කිරි දීම, බහු වැඩිහිටි රැකවරණ, ධනාත්මක සමාජ සහයෝගය සහ බහු-වයස්ගත ක්‍රීඩා සගයන් සමඟ ස්වභාවධර්මයේ නිදහස් ක්‍රීඩා කිරීම.
නර්වේස් තර්ක කරන්නේ වැඩිහිටියන්ට වෙනස් විය හැකි බවත්, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් එසේ කළ යුතු බවට එකඟ විය හැකි බවත්ය. එනම්, අපේ දරුවන් ඇති දැඩි කිරීමේ පුරුදු පමණක් නොව අපවම වෙනස් කළ හැකි බවයි. නමුත් අපි දැන් නිර්මාණය කර ඇති සමාජය, සියවස් ගණනාවක් පුරා බිය සහ දුක් වේදනා සාමාන්‍යකරණය කිරීමේ විෂම චක්‍රයක් හරහා, බොහෝ අවස්ථාවලදී හුරුපුරුදු හා ආරක්ෂිත, උසස් හැඟීමක් සඳහා අධික ආශාවක් ඇති මිනිසුන්ගේ ජනගහනයක් ඇති කර ඇත. අධික කෝපය, අධික බිය, පාලනය සඳහා ඕනෑවට වඩා ආශාව. මෙම ගතිලක්ෂණ එම විකාර පදයේ කිසිදු නිර්වචනයකින් "මිනිස් ස්වභාවය" නොවේ, නමුත් වෙනිසියුලාව මත යුද්ධයක් විකුණන මිනිසුන් පරිත්‍යාගශීලී ලෙස ඔවුන්ගේ ප්‍රේක්ෂකයින් තුළ දැකීමට කැමතියි.
නර්වාස්ගේ පොත පොහොසත් සහ ඝන වන අතර මිනිසුන්ගේ යථාර්ථය පිළිබඳ හැඟීමට බලපෑම් කිරීමට පරිකල්පනය කළ හෝ ප්‍රබන්ධ කථා වල බලය ඇතුළුව මුල් ළමාවියෙන් ඔබ්බට සංස්කෘතික බලපෑම් දෙස බලයි. "හුදෙක් විනෝදාස්වාදයක්" වුවද, බෝම්බ මගින් සිනමා ශාලාවල ලෝකය වඩා හොඳ තැනක් බවට පත් කරන්නේ නම් එය වැදගත් වේ.
මෙම පොත ස්නායු ජීව විද්‍යාවේ භාෂාවෙන් ද කටයුතු කරයි, මම කිසිදු නිපුණතාවයක් නොමැති ක්ෂේත්‍රයක්. එම උපභාෂාව අගය කරන අයට, මෙන්න එය, "ජාන" හෝ "ස්වභාවධර්මයේ" බලයට එරෙහිව නඩුවක් ඉදිරිපත් කරයි. මෙම ප්‍රවේශය අනිවාර්යයෙන්ම යම් විද්‍යාත්මක නැඹුරුවක් සමඟ පැමිණේ. උදාහරණයක් ලෙස සිග්මන්ඩ් ෆ්‍රොයිඩ් විසින් අතීතයේ නිරීක්ෂණය කරන ලද මානව හැසිරීම් නිරීක්‍ෂණයට ලක් වූවක් ලෙස නොව “අනුග්‍රහ” ලෙස දක්වා ඇත. එය මොළයේ හඳුනාගෙන තිබුනේ නම් පමණක් එය "නිරීක්ෂණය" වනු ඇත.
එහෙත්, නර්වේස්ගේ පොත හරහා දිව යන්නේ “සාරය” සහ “හරය” සහ “මිනිස් ස්වභාවය” පිළිබඳ තරමක් විද්‍යාත්මක නොවන සංකල්පයකි. “ඇත්ත වශයෙන්ම එය ජීව විද්‍යාත්මක ප්‍රතික්‍රියාවක්” වූ විට පවතින ආතතියේ ප්‍රතිඵල දුර්වල සදාචාරාත්මක ස්වභාවයක් සේ පෙනෙනු ඇතැයි අපට පැවසේ. ඡේදයේ කතුවරයා පෙන්වා දෙන කරුණ නම්, එය දෙකම බව ය. නමුත් ජීව විද්‍යාත්මක දේ පමණක් "සැබෑ" විය යුතුය.
"මිනිස් ස්වභාවය" යනු ලැජ්ජා සහගත ඕනෑම දෙයක් සඳහා පැරණි සමාවට කරුණකි. "මනුෂ්‍ය ස්වභාවය" නිසා මම සමාව දුන්නේවත්, අමතක කළේවත්, උදව් කළේවත්, තේරුම් ගත්තේවත්, වෙඩි උණ්ඩයක් දැම්මේවත්, මගේ අම්මාව රිය අනතුරකින් බේරුවේවත් නැහැ. යමෙක් එය "කුඩා තූර්ය වාදක දඩයම්කරුවන්ගේ වඩාත් සුලභ හෝ ප්‍රශංසනීය භාවිතයන්ට අනුකූලව" ලෙස අර්ථ දැක්වීමට උත්සාහ කළත් එය හානිකර සංකල්පයක් යැයි මම සිතමි. එක දෙයක් නම්, එම නිර්වචනය තුළ විවිධ අදහස් දෙකක පටලැවිල්ලක් තිබේ. තවත් දෙයක් නම්, එය නව, තරමක් අද්භූත නමක් අවශ්ය නොවන නිර්වචනයකි. තවත් දෙයක් නම්, මිනිසුන් මෙතෙක් නැඹුරු වී ඇති බවට හෝ ඔවුන් එකිනෙකාට සමාන වීමට අපට අවශ්ය බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. තවද, ඊට අමතරව, අපට දැන් විශේෂිත සදාචාරයක් අවශ්ය වන අතර එය අලුත් එකක් (පහත බලන්න).
දැන්, යුද්ධය අපගේ ජානවලට වඩා අපගේ ජනප්‍රිය සංස්කෘතියේ ඇත, එනම් යුද්ධ බොහෝ විට ඉතා ජනප්‍රිය නොවන බව යන අදහසට පැහැදිලි විරෝධයක් ඇත. සමහර විට යුද්ධය තිබෙන්නේ අපේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය නැතිකම නිසා වෙන්න පුළුවන්. ඔකිනාවාහි ජනතාව නැවතත් තවත් එක්සත් ජනපද හමුදා කඳවුරක් ප්‍රතික්ෂේප කළහ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම කිසිවෙකු ගණන් ගන්නේ නැත. පදනම කොහොමත් හදනවා. යුද්ධය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම් දෙකම සත්‍ය බව මම විශ්වාස කරමි. ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රවාදයේ ඌනතාවය නිසා අපට අවශ්ය වන්නේ යුද්ධයට වඩා බෙහෙවින් විරුද්ධ සංස්කෘතියකි.
හොඳ, කාරුණික, ආරක්ෂිත, සමාජශීලි පුද්ගලයෙක් සදාචාරාත්මක පුද්ගලයෙක් බවට නර්වේස්ගේ පොතේ මා දකින අදහසට මෑත සිදුවීම් විසින් නිර්මාණය කරන ලද විරෝධයක් ද තිබේ. මේ මොහොතේ සදාචාරාත්මක වීම යනු දේශගුණික විනාශයට සහ යුද්ධයට එරෙහිව රැඩිකල් අවිහිංසාවාදී ක්‍රියාකාරකම්වල නිරත වීමයි. වෙනත් ඕනෑම දෙයක් වීම, ඔබ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් කොතරම් ලස්සන වුවත්, දුරාචාරය වේ. අපගේ දුරාචාර හැසිරීම නව සදාචාරයක් සඳහා මෙම අවශ්‍යතාවය නිර්මාණය කර ඇත. එය මානව වර්ගයාගේ බොහෝ අතීත පරම්පරාවන් කිසිදා මුහුණ නොදුන් එකකි. ඔවුන්ගේ ප්රඥාව සහ ආදර්ශය අවශ්ය නමුත් ප්රමාණවත් නොවේ.
නර්වාස් යෝජනා කරන පරිදි මගේ සදාචාරාත්මක මානසිකත්වය එක් තත්වයකින් තවත් තත්වයකට මාරු විය හැක, නමුත් මම හදිසියේම පොසිල ඉන්ධන සහනාධාර හෝ න්‍යෂ්ටික අවි සඳහා සහය දක්වන්නේ නැත. අපට ඇත්ත වශයෙන්ම වඩා බුද්ධිමය (මෙන්ම වඩා නිහතමානී) සදාචාරයක පැවැත්මේ අවශ්‍යතාවයක් ඇත. අපට වාසයට සුදුසු ග්‍රහලෝකයක් ලබා ගැනීමට නම් එය ගෝලීය චින්තනයට අනුගත විය යුතුය.
