විශාරද රොජර් මැක් ගින්ටිගේ සෑම දිනකම සාමය යුද්ධය සහ ප්රචණ්ඩත්වය අතර සංහිඳියාව ඇති කිරීම සඳහා පුද්ගල සහයෝගීතාවයේ හෝ නොගැලපීමේ ක්රියාවන් අත්‍යවශ්‍ය වන්නේ කෙසේදැයි ගවේෂණය කරයි.
M1930 ගණන්වල අග භාගයේ නාසි ජර්මනියේ හෝ 1994 මුල් මාසවල රුවන්ඩාවේ ජීවිතයේ මුල් වාර්‍තා - සෑම තැනකම හා සෑම දිනකම යුද්ධයේ හා විශාල හිංසනයේ සූදානම වෙනස් කිරීමට පටන් ගත් එක් එක් ස්ථානය සහ වේලාව - විශාල ප්රතිරූපයක් පින්තාරු කරන්න -ගැටුම් සමස්ථකරණය ලෙස. ජර්මනියේ, සමීප සබඳතා පවා යුද්ධය හා ආධිපත්‍යය සඳහා සූදානම් වීමේ ස්ථාන බවට පත් විය. හිට්ලර් ශක්තිමත් රාජ්‍යයක් නිර්මාණය කිරීමේ සෑම පියවරක්ම වැඩි වැඩියෙන් දරුවන් බිහිකිරීමට දෙමාපියන්ට බල කිරීම සහ දිරිමත් කිරීම සිදු වූ අතර, කලින් පුද්ගලයා විසින් ගනු ලැබූ තීරණ දැන් පෞද්ගලික විෂය පථයෙන් ඔබ්බට ගිය නව ගණනය කිරීමකට අනුව ගත යුතුව තිබුණි. රුවන්ඩාවේදී, ටුට්සි ජාතිකයින් “විදේශිකයන්” ලෙස හා “තර්ජනයට” ලක් කරමින් ජන සංහාරයට අඩිතාලම දැමීම සඳහා වූ හූටු පවර් මතවාදීන්ගේ උත්සාහයන් කෙතරම් නොපසුබටද යත්, වාර්ගික වාර්ගික අන්තර් සබඳතා නවතා දැමීමෙන් පසු වාර්ගික අනන්‍යතාවයන් නව හා මාරක අරුත් ගත්හ. සහ සිය දහස් ගණන් වැසියන් සිවිල් වැසියන් මිනීමරුවන් බවට පත් වූහ. ජර්මනිය සහ රුවන්ඩාව යන දෙඅංශයෙන්ම යුද්ධය සහ අන්ත ප්රචණ්ඩත්වය සැමවිටම පුහුණු වූ සටන්කාමීන්ගේ පමණක් වැඩ නොවන බවට උදාහරණ වේ; ඒ වෙනුවට, ඒවා බොහෝ දෙනා සහ සෑම දෙනාම තම කක්ෂයට ඇද ගන්නා මහා සහභාගීත්ව ව්‍යාපෘති විය හැකිය.
කෙසේ වෙතත්, රටවල් දෙකෙහිම අනුකූල නොවන බවේ මිල මරණය බවට පත් වෙමින් තිබියදීත්, එක පෙළට වැටීම ප්‍රතික්ෂේප කළ මිනිසුන්ගේ විසිරුණු කතන්දර අපට පවසන්නේ ගැටුම එතරම්ම පරිභෝජනය නොකරන බවයි. යුද්ධයක් හෝ ජන සංහාරයක් වැනි පැහැදිලිවම දිශානුගත යමක් තුළ, කුඩා හා පෞද්ගලික ප්‍රතිරෝධක ක්‍රියා සිදු කරන ආන්තික අවකාශයක් පවතී. ජාතිකවාදය සහ රාජ්යය ගොඩනැගීමේ න්‍යායවාදීන් 1930 ගණන් වල ජර්මනිය බොහෝ කලක් ගත කර ඇත්තේ නියම කොන්දේසි මාලාවක් ලබා දී ලක්ෂ සංඛ්‍යාත “සාමාන්‍ය ජනතාව” සහභාගී වීම හෝ හැරීම වැනි සමාජයේ විශාල කොටස් අතර මිනීමරු මතවාදයක් පැවතිය හැක්කේ කෙසේද යන්න සංකේතවත් කරමිනි. සමූහ මිනීමැරුම් සහ එය සකස් කිරීම කෙරෙහි ඇස් යොමු කිරීම. නමුත් පක්ෂ මතවාදයට යටත් වීම ප්‍රතික්ෂේප කළ නාසි පාලනය යටතේ ජීවත් වූ අය ද වූහ: යුදෙව් දරුවන් සඟවා තැබූ පවුල් සහ ඔවුන්ගේ දෙමව්පියන් හෝ යුදෙව්වන්ට අයිති ව්‍යාපාර බලහත්කාරයෙන් වර්ජනය කිරීම නිහ quietව ප්‍රතික්ෂේප කළ පවුල්; නිරායුධ සිවිල් වැසියන් සහ භට පිරිස් වෙඩි තැබීම ප්‍රතික්ෂේප කළ ජර්මානු සොල්දාදුවන්; යුධ මැටීරියල් නිෂ්පාදනය මන්දගාමී කිරීමට ක්‍රියා කළ කර්මාන්තශාලා සේවකයින් - නැතහොත් රුවන්ඩාවේදී, 1994 ඝාතනයේ උච්චතම අවස්ථාවේදී නිහ rescueව ගලවා ගැනීමේ උත්සාහයන් ගත් හූටූ ජාතිකයින්.
යුද්ධයක හෝ ජන සංහාරයක ගමන් මග සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් කිරීමට නොහැකි එවැනි “එදිනෙදා” ක්රියාවන් ඉතා කුඩා වන අතර, එම හේතුව නිසා මහජන රාජ්‍ය හිංසනයේ ව්‍යාපෘති වැළැක්වීම හෝ අවසන් කිරීම කෙසේ ද යන්න විශ්ලේෂණය කිරීමේදී ඒවා නොසලකා හැරීමට නැඹුරු වේ. නමුත් ගැටුම් නිරාකරණය සඳහා වඩාත් විධිමත්, ව්‍යූහාත්මක ප්‍රවේශයන් වන සමාව, සටන් විරාම, සංවර්ධන වැඩසටහන් සහ තවත් බොහෝ දේ කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කිරීමේ දී වැදගත් විය හැකි විමර්ශනයක් අපට නැති වී තිබේද? කැඩී බිඳී ගිය සමාජයකට සාමය නැවත ලැබුනේ කෙසේද යන විශාල කතාව තුළ, කොහෙත්ම, හුදකලා ප්‍රතික්‍රියා ක්‍රියා කොහෙද ගැලපෙන්නේ?
"දිනපතා ප්‍රතිරෝධය" යන මාතෘකාව — ගැටුම් හෝ අරගලයක් සිදු වූ ස්ථානයක සිදු කරන ලද ක්රියාවන්, අරමුණක් නැතිව ප්‍රසිද්ධියේ කිසිවක් ප්‍රකාශ නොකිරීම - විස්මිත ලෙස අවතක්සේරු කර ඇත. එහි වඩාත් ප්‍රකට විශ්ලේෂණය ජේම්ස් සී ස්කොට්ගේ ය දුර්වල ආයුධ: දිනපතා ගොවි විරෝධතා ආකෘති (1985), මෙම ක්ෂේත්රය දියත් කළේ එයයි. දේශපාලන විද්‍යාඥයෙකු සහ අග්නිදිග ආසියානු ජාතිකයෙකු වූ ස්කොට් 1970 දශකයේ අග භාගයේ මැලේසියානු කුඩා ගොවි ප්‍රජාවක ජනවාර්ගික වැඩ කටයුතු කරගෙන ගිය අතර එහිදී ගම්වාසීන් විවිධ තාක්‍ෂණ ක්‍රම භාවිතා කරන ආකාරය නිරීක්ෂණය කළ අතර ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් සියුම් ලෙස “පාද ඇදගෙන යාම,” ව්‍යාජ අනුකූලතාව ” "කැරලි ගැසීම් අතර" තම අවශ්‍යතා ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා "සැඟවුනු නොදැනුවත්කම" සහ තවත් බොහෝ දේ: එනම්, අධිකාරිය සමඟ confජු ගැටුමකදී නොවේ. පන්ති අරගලය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ ඔහුගේ අධ්‍යයනයෙන් “එදිනෙදා ප්‍රතිරෝධය” යන සංකල්පය පොදු භාවිතයට ගෙන එන ලදී. කෙසේ වෙතත්, ස්ත්‍රීවාදී, යටත් විජිත, විකාර සහ සන්නද්ධ ගැටුම් යන ක්ෂේත්ර ගණනාවක ආකෘති පත්‍ර පරීක්‍ෂා කර ඇති බැවින් පොත් සහ සඟරා ලිපි කිහිපයක් ඉතිරි කර ගන්න, විමර්ශනයේ තරම සැහැල්ලු ය.
රොජර් මැක් ගින්ටි සිය නව පොතේ සටහන් කර ඇති පරිදි ගැටලුවේ කොටසක්, එදිනෙදා සාමය: සාමාන්‍ය මිනිසුන් ලෙස හැඳින්වෙන අයට ප්‍රචණ්ඩ ගැටුම් බාධා කළ හැක්කේ කෙසේද?විශේෂයෙන් ගැටුම්කාරී වාතාවරණයක් තුළ සාම්ප්‍රදායික සාමය ගොඩනැගීමේ ප්‍රිස්මය තුළින් එවැනි ක්‍රියාවන්හි බලපෑම මැනීම අසීරු ය. නිදසුනක් වශයෙන්, සටන් විරාමයක් පිළිබඳ තැරැව්ව අනුගමනය කරන නිහullතාවයේ දී, සටන් කරන පාර්ශවයන්ට ඔවුන්ගේ ඉල්ලීම් සාකච්ඡා කළ හැකි අතර, සිවිල් වැසියන්ට ආරක්ෂිතව ගමන් කළ හැකි අතර සාමය සඳහා අපේක්ෂාවන් වර්ධනය වේ. එය මැනිය හැකි ය. නමුත් සමාජ බෙදීම් වල විරුද්ධ පැත්තේ සිටින අයෙකුගෙන් පාන් මිලට ගැනීම, කඳවුරක හෝ ගෙට්ටෝවක සිරවී සිටින පවුලකට medicineෂධ ලබා දීම හෝ සතුරාගේ ස්ථානයකට පහර දීමේදී හිතාමතාම වැරදි ලෙස ක්‍රියා කිරීම - පුද්ගල සහයෝගීතාවයේ ක්‍රියා හෝ බෙදීම් තර්කයට බාධා කරන එකඟ නොවීම ගැටුම - සිද්ධීන්ගේ සමස්ත ගමනට බලපායිද? එදිනෙදා ප්‍රතිරෝධය බොහෝමයක් අභිනයන් අභිප්‍රායයෙන් ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර එමඟින් බොහෝ දුරට නොපෙනෙන විට “බලපෑම” පිළිබඳ වර්ගීකරණයක් වර්ධනය කරන්නේ කෙසේද?
Oවසර ගණනාවක සිට එංගලන්තයේ ඩර්හැම් විශ්ව විද්‍යාලයේ දේශන පවත්වන සහ එදිනෙදා සාම දර්ශක ව්‍යාපෘතියේ නිර්මාතෘ වූ මැක් ජින්ටි සාමය සහ ගැටුම් අධ්‍යයනය තුළ මෙම උප ක්ෂේත්රය ගැඹුරු විමර්ශනයක් සඳහා විවෘත කිරීමට කටයුතු කර ඇත. ගැටුම් වැළැක්වීම හෝ විසඳීම ඉහළ සිට පහළට යන ප්‍රවේශයන් වෙත යොමු වන අතර එහි බලපෑම දුර සිට දැකිය හැකි අතර ගැටුමකට සෘජුවම සම්බන්ධ නොවන බලවේගයන්ගේ බලපෑමට එය බලපෑම් කළ හැකිය. එහෙත්, මැක් ජින්ටිගේ තර්කය අනුව, ප්රචණ්ඩත්වය හෝ එහි තර්ජනය නොතකා ඉදිරියට යන බොහෝ සමාජ-හිතවාදී ක්රියාවන් ප්‍රචණ්ඩත්වයට ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස කැඩී යාමේ බලපෑමක් ඇති කළ හැකි මට්ටමින් ක්‍රියා කරයි: අධිබර්ය. අසල්වැසියා සහ අසල්වැසියා අතර, කුඩා ඉරියව්, කරුණාවන්තකම සහ සංවේදනය - මැක් ජින්ටි විසින් “එදිනෙදා සාමය” ලෙස හඳුන්වන හැසිරීම් සහ ස්ථාවරයන්ගේ එකතුවක් - ප්‍රදේශයක “හැඟීම” වෙනස් කළ හැක්කේ කුමක් දැයි දැක්මක් ලබා දෙයි හැකි විය හැකි අතර, තත්වයන් ඉඩ දෙන්නේ නම්, බලපෑම් ඇති කළ හැකිය.
බලය සහ අධිකාරය ප්‍රධාන වශයෙන් රාජ්‍යයේ න්‍යාය පත්‍රය ක්‍රියාත්මක කරන ප්‍රභූ පැලැන්තියට හෝ සන්නද්ධ පුද්ගලයින්ට බව සරල කිරීම “එදිනෙදා” රාමුව ප්‍රතිරෝධය දක්වයි. බලය නිවස සහ රැකියා ස්ථානයේ ද ඇත; එය පවුල් හා අසල්වැසි සබඳතා තුළ ගැබ් වී ඇත. එය විවිධ ස්වරූපයන් ගනී: සතුරු සටන්කරුවෙකුගේ ජීවිතය බේරාගත් සොල්දාදුවෙක්, වෙනත් ආගමික කණ්ඩායමක පිරිමි ළමයෙකු සමඟ ගොස් සටන් කිරීමට සම වයසේ මිතුරන් කරන ඇමතුමට එරෙහි වීමට මවුපියෙක් පුතෙකු දිරිමත් කරයි. ජන සංහාරය වැනි සමහර ගැටුම් වලට සෑම සමාජ තලයකම මිනිසුන්ගේ සහයෝගය හෝ නිෂ්ක්‍රියභාවය අවශ්ය වන හෙයින්, “එදිනෙදා” රජයේ කාර්යාල සිට පවුලේ කෑම කාමරය දක්වා සෑම අවකාශයක්ම ස්වභාවයෙන්ම දේශපාලනික ලෙස දකී. එම අවකාශයන් ප්රචණ්ඩත්වය සඳහා තෝතැන්නක් විය හැකි සේම, ප්රචණ්ඩත්වය මෙහෙයවන තාර්කික කරුණු වලට බාධා පමුණුවන්නට අවස්ථා ද ඒ තුළ පවතී. එදිනෙදා ජීවිතය සංඛ්‍යා ලේඛන, පිරිමි බලතල වලින් නතර නොවන නමුත් බලය සංකීර්ණ, තරල සහ සෑම දෙනාගේම අතට පත්වන බව දනී.
ස්කොට් ලියන විට දුර්වලයන්ගේ ආයුධ, එවැනි ප්‍රතිරෝධයේ සීමාවන් පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීම් සහිතව ඔහුගේ පරීක්‍ෂණය වැළැක්වීමට ඔහු ප්‍රවේශම් විය. "දුර්වලයන්ගේ ආයුධ" ඕනෑවට වඩා ආදර හැඟීම්බර කිරීම බරපතල වරදක් වනු ඇත. ගොවීන් මුහුණ දෙන විවිධ සූරාකෑමේ සුළු ප්‍රමාණයට වඩා වැඩි යමක් ඔවුන් කළ නොහැකි ය. ” ගැටුමක “අතිමහත් ව්යුහාත්මක බලයට” එරෙහිව හැඟෙන විට එදිනෙදා සාම ක්‍රියාවන්හි සමස්ත බලපෑම පිළිබඳ සැක සහිත බව වලංගු බව මැක් ජින්ටි පිළිගනී. එහෙත්, ඔහු තර්ක කරන්නේ, මෙම ක්රියාවන් වඩාත් දැඩි ලෙස දැනෙන්නේ ව්යුහාත්මක මට්ටමින් හෝ මහා පරිමාණ අවකාශයන්හි නොවේ-රාජ්යය, ජාත්යන්තරය; ඒ වෙනුවට ඒවායේ වටිනාකම ඇත්තේ තිරස් අතට, පිටතට පරිමාණය කිරීමේ හැකියාව තුළ ය.
ඔහු ලියන පරිදි "දේශීය" යනු "පුළුල් ජාල සහ දේශපාලන ආර්ථික මාලාවක කොටසක්" වන අතර එය විශාල පරිපථ වල කූඩු කර ඇති ක්ෂුද්ර පරිපථයකි. සුළු සැනසීමක් ජයග්‍රහණය කළ හැක්කේ පෙනෙන පරිදි නොවැදගත් හෝ නොසිතූ සිදුවීමකින්, නිවැරදි සන්දර්භය තුළ නව අරුතක් ලබා ගන්නා විට: බෙල්ෆාස්ට්හි රෙපරමාදු මවක් කරදර සමඟ කතෝලික මවක් තම දරුවා සමඟ ක්‍රීඩා කරන අයුරු බලා සිටීම සහ එම ප්‍රතිරූපය තුළින් එය දැක ගැනීමයි. අනන්‍යතාවයන් සහ අවශ්‍යතා හරස් කැපීම-මව, දරුවා; පෝෂණය කිරීමේ ක්‍රියාව - කිසිදු ගැටුමක් බිඳ දැමිය නොහැකි බව. නැතහොත් කුඩා සාමය ගුණ කිරීමේ බලපෑමක් ඇති කළ හැකිය. පළමුවන ලෝක සංග්‍රාමයේ ගිණුම් වලින් පෙන්නුම් කෙරෙන්නේ, සෙබළුන් කණ්ඩායම්, තම නිලධාරීන් නොදැනුවත්වම, ඉදිරි පියවරේ වෙනත් තැනක ඉක්මනින් පිහිටුවන ලද "පහත් ගිනි කලාප" වලට නිහacව එකඟ වූ අතර එමඟින් සටනේ මරණ සංඛ්‍යාව අඩු කළ හැකි නම් යුද්ධයේ මුලුමනින්ම.
සමගිය, ඉවසීම සහ නොගැලපීම් සහ අනෙකුත් සාම ඉරියව් වැදගත් වන්නේ යුද්ධයක් අවසන් කිරීමට වැඩි ඉඩක් තිබෙන නිසා නොව බෙදීම, වෛරය සහ භීතිය පෝෂණය කරන තර්කයකට බාධා කරන නිසා සහ එය අඛණ්ඩව සිදු කරන බැවිනි ශාරීරික හිංසනය නැවැත්වීමෙන් බොහෝ කලකට පසුවය. මැක් ජින්ටිගේ වචන වලින් “පළමු හා අවසාන සාමය” විය හැක්කේ: පළමුවැන්න නම්, දේශපාලන, ආගමික හෝ ජනවාර්ගික ප්‍රභූන් විසින් ප්‍රජාවන් භේද භින්න කිරීමට ගත් මුල් උත්සාහයන් බිඳ දැමිය හැකි බැවිනි. අන්තිම දෙය නම් ධ්‍රැවීකරණය වූ පාර්ශවයන්ට “සතුරා” මනුෂ්‍යයෙකු බවත් අනුකම්පාව දැනෙන බවත් ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා සමඟ එකඟ වූ බවත් ඔවුන්ට මතක් කළ හැකි බැවිනි. ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් පසුව, ප්‍රජාවන්ගෙන් වෙන්ව සිටීම සඳහා බිය සහ අමනාපය හසුරුවමින් සිටින අයගේ සුවය වේගවත් කිරීමට සහ අධිකාරිය දුර්වල කිරීමට මෙවැනි ක්‍රියාවන්ට හැකිය.
Wබලවත් ලෙස සිත් ඇදගන්නා සුළු, මෙම බොහෝ දුරට සංකල්පීය විශ්ලේෂණය මඟින් සාම්ප්‍රදායික සාමය ගොඩනැගීමේ වෘත්තිකයින්ට සැබෑ ලෝකයේ තත්ත්‍වයන් සඳහා එය අදාළ වන්නේ කෙසේදැයි ප්‍රශ්න කිරීමට ඉඩ ඇත. සාමය පිළිබඳ සාකච්ඡා කිරීමේදී සටන් විරාම, සිරකරුවන් හුවමාරු කර ගැනීම සහ සාමාන්‍යයෙන් භාවිතා කරන වෙනත් උපාය මාර්ග මෙන් නොව මේවා බාහිර මැදිහත්කරුවන් විසින් සැලසුම් කර අනුගමනය කළ හැකි තර්කානුකූල, නියෝග කළ ක්‍රියාවලියන් නොවේ; බොහෝ විට ඒවා ස්වයංසිද්ධ, නිශ්ශබ්ද, බොහෝ දුරට නොගැලපෙන සහ කලාතුරකින් සම්බන්ධ වූ සිදුවීම් සමූහයක් වන අතර, ඒවා රැලි වැටේ නම්, එය ස්ව කැමැත්තෙන්ම organන්ද්‍රීයව සිදු කරයි. රුවන්ඩාවට පියාසර කළ වෘත්තිකයෙකුට බටහිර මියන්මාරයේ රඛයින් පවුලක නිවසට යාම මෝඩකමක් වූවාක් මෙන්, මධ්‍යස්ථ හුටු ජාතිකයින් ටුට්සි ජාතිකයින් සැඟවී සිටි ස්ථානවලට හුටු අන්තවාදීන් කණ්ඩායමක් කැඳවාගෙන ගොස් ඔවුන්ව අනුගමනය කිරීමට නිර්දේශ කළ නොහැකිය. 2017 දී එහි සිදු වූ සමූල ඝාතක ඝාතන වල උච්චතම අවස්ථාව සහ ඔවුන්ගේ රෝහින්ග්‍යා අසල්වැසියන් සමඟ සබඳතා යහපත් කර ගැනීමට ඔවුන් දිරිමත් කිරීම.
එම උත්සුකයන්ට යම් වලංගු භාවයක් තිබිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, විශේෂයෙන් ලිබරල් බටහිර රාජ්‍ය නොවන සංවිධාන සහ මැදිහත් ආයතන අතර, ඒවා විසඳීමට ඇති අවස්ථා පැහැදිලි හා බාහිර අයට ප්‍රවේශ විය හැකි ආකාරයෙන් පමණක් දැකීමේ ප්‍රවනතාවක් ඔවුන් ආලෝකවත් කරති. මෙම කියවීමේදී සාමය ගැටුම්කාරී ස්ථානයකට ආනයනය කෙරේ; එය ඇතුළතින් මතුවන්නේ නැත. එහි පැමිණීම සඳහා වාහනය වන්නේ රාජ්‍යයයි. මේ අතර, ප්‍රදේශවාසීන්ට තනිවම සාමය සඳහා සාකච්ඡා කිරීමේ ස්වභාවයක් හෝ සංකීර්ණ බවක් නොමැත. ඔවුන් ඔවුන්ගෙන් බේරා ගැනීමට ඔවුන්ට බාහිර උදව් අවශ්‍යයි.
කෙසේ වෙතත්, මෙම අදහස සාමය ගොඩනැගීමේ “දේශීය හැරීම” මුළුමනින්ම උඩු යටිකුරු කරන අතර, යුද්ධයෙන් පීඩාවට පත් වූ සමාජවල මිනිසුන්ට ඇත්ත වශයෙන්ම නියෝජිතයින් සිටින බව අවධාරණය කරන අතර බාහිර මැදිහත් වීම් ඵලදායි ලෙස වර්ධනය කර ගැනීමට අවශ්ය තොරතුරු ස්වදේශික ආඛ්‍යානයන් සතු බව අවධාරණය කරයි. සාමය ගොඩනැගීම සඳහා වූ රාමු, සම්බන්ධ නළු නිළියන්ගේ ලෝක දෘෂ්ටියෙන් aත් කර සකස් කර ඇති අතර, ගැටුම් වල අවසාන තීරකයා ලෙස ප්රාතිහාර්යමය ලෙස පෙරනිමිති සකස් කරන අතර ප්රචණ්ඩත්වය හැඩගස්වා ගැනීම හා පවත්වා ගෙන යාම සඳහා සංකීර්ණ හා නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන ප්රාදේශීය මට්ටමේ ගතිකතාවයන් අවබෝධ කර ගැනීමට හා ඇතුළත් කිරීමට නොහැකිය. .
නමුත් දේශීය හැරීම මෙයින් ඔබ්බට වටිනාකමක් දරයි. ගැටුමක් තුළ නළුවන් බවට පත්වන මිනිසුන් දෙස සමීපව බැලීමට එය බල කරයි. එසේ කිරීමෙන් එය හොඳ හෝ නරක ලෙස නැවත වරක් ඔවුන් මනුෂ්‍යකරණය කිරීමට පටන් ගනී. බටහිර මාධ්‍ය ආයතන වල දක්නට ලැබෙන සන්නද්ධ ගැටුම් සහ වාර්ගික හිංසනය පිළිබඳ වාර්‍තා, විශේෂයෙන් 20 වන සියවසේ අග භාගයේ සිදු වූ සියළුම රාජ්‍ය යුද්ධ සහ ජන සංහාර ගැන අපි විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඒවා සමාජය ද්වීමය බවට බෙදූ සිදුවීම් ය: හොඳයි සහ නපුරු, කණ්ඩායම් සහ කණ්ඩායම්, වින්දිතයින් සහ මිනීමරුවන්. උගන්ඩාවේ විශාරද මහමුද් මම්දානි ලෙස ලිව්වා විශාල ප්රචණ්ඩත්වය පිළිබඳ කම්මැලි ලිබරල් නිරූපණයන්ගෙන් ඔවුන් සංකීර්ණ දේශපාලනය ලෝකයන් බවට පත් කරති, එහිදී "ජ්‍යාමිතික වශයෙන් සාහසික ක්රියාවන් ඉහළ යන, අපරාධකරුවන් කෙතරම් නපුරුද සහ වින්දිතයින් කොතරම් අසරණද යත්, සහන ලබා ගත හැකි එකම දෙය නම් පිටතින් ගලවා ගැනීමේ මෙහෙයුමකි."
පසුගිය දශකය තුළ මැක් ජින්ටිගේ වැඩ කටයුතු වෙනුවෙන් පෙනී සිටි බොහෝ දේ සිදු කළ දේශීය හැරවීමේ හරය වන සියුම් විග්රහය විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් පෙන්නුම් කෙරෙන්නේ එවැනි ආඛ්‍යාන වල වරදයි. සුන්බුන් මැද එය මනුෂ්‍යත්වයේ සෙවනැලි බොහෝ දුරට පිටතට ඇද ගන්නා අතර සාම කාලය තුළ මෙන්ම යුද සමයේදීත් මිනිසුන් වෙනස් විය හැකි බව අපට පවසයි: ඔවුන්ට හානියක් කළ හැකිය සහ හොඳ කරන්න, ශක්තිමත් කරන්න, සහ සමාජ බෙදීම් බිඳ දැමිය යුතු අතර, ප්‍රචණ්ඩ අධිකාරියකට කීකරු වීම ප්‍රක්ෂේපණය කළ හැකි අතර, එය නිහmineව නිශ්ශබ්දව වැඩ කරමින් එය බිඳ හෙළීමට ඔවුන්ට පුළුවන. “එදිනෙදා” ප්‍රිස්ම තුළින්, බලවත් අසරණභාවයක් පෙන්නුම් කරන ලෙස නොසලකා හැරිය හැකි දේශීයයින් විසින් ගන්නා ලද ක්රියාවන්, බාහිර ඇස්වලට නුහුරු නුපුරුදු බලයේ විදහා දැක්වීම් බවට පත් වේ.
බටහිර විසින් විනාශයට පත් වූ ආන්තික සමාජවලට සාමය "ගෙනෙන" බවට තවමත් ජීවතුන් අතර සිටින විශ්වාසයකින් උපත ලැබූ මම්දානි විලාප තැබූ "ගලවා ගැනීමේ මෙහෙයුම්" බොහෝ විට මාරාන්තික බව ඔප්පු වී ඇත. සෑම දිනකම සාමය යුද්ධය කිසි විටෙකත් මුළුමනින්ම අවසන් නොවන බව පෙන්වන කුඩා නමුත් වැදගත් සාහිත්‍ය කොටසක කොටසක් වන අතර, ගැටුමක් ඇති වන අවස්ථා වලදී පිටස්තරයින් ධ්‍රැවීකරණය හා එකතැන පල්වීම පමණක් දකින විට පුද්ගලයින් වෙබ් අඩවි තුළ මැසීම හා නැවත ගොඩනැංවීමේ අත්‍යවශ්‍ය කාර්යය ඉටු කරයි - බලය, කලාතුරකින් බොරු යැයි සිතන පවුල, අසල්වැසි ප්‍රදේශය.
