ලතින් මැක්සිම් භාෂාවෙන් හොඳ සහ නරක

ලතින් භාෂාවෙන් විධිමත් අධ්‍යාපනයක් ලැබීමේ වරප්‍රසාදය ලැබූ අපට ටෙරන්ටියස්, සිසෙරෝ, හොරේටියස්, වර්ජිලියස්, ඔවිඩියස්, සෙනෙකා, ටැසිටස්, ජුවනලිස් ආදි සියලු දෙනාම දක්‍ෂ වූ පුරාණෝක්තිවාදීන්ගේ සොඳුරු මතකයන් ඇත.

ලතින් භාෂාවෙන් තවත් බොහෝ උච්චාරණ සංසරණය වේ - ඒවා සියල්ලම මනුෂ්‍යත්වයට නිධානයක් නොවේ. මේවා පල්ලියේ පියවරුන්ගෙන් සහ මධ්‍යකාලීන විද්වතුන්ගෙන් අප වෙත පැමිණ ඇත. හෙරල්ඩ්‍රි ක්‍රීඩාවේ උච්චතම දිනයේදී, බොහෝ රාජකීය සහ අර්ධ-රාජකීය පවුල් ඔවුන්ගේ ලාංඡන පැළඳීමට දක්ෂ ලතින් වාක්‍ය ඛණ්ඩ සඳහා තරඟ කළහ, උදා. nemo me impune lacessit, ස්ටුවර්ට් රාජවංශයේ ආදර්ශ පාඨය (කිසිවෙකු නිසි දඬුවම් නොමැතිව මාව කුපිත නොකරයි).

භයානක උපුටා දැක්වීම "si vis pacem, para bellum” (ඔබට සාමය අවශ්‍ය නම්, යුද්ධයට සූදානම් වන්න) අප වෙත පැමිණෙන්නේ ක්‍රි.ව. පස්වන සියවසේ ලතින් කතුවරයා වන Publius Flavius ​​Renatus ගේ රචනයෙනි. ද රී මිලිටරි මෙම මතුපිටින් හා තරඟකාරී වාක්‍ය ඛණ්ඩය හැර වෙනත් උනන්දුවක් නැත. දේශීය හා ජාත්‍යන්තර ආයුධ නිෂ්පාදකයින්ගේ සහ අලෙවිකරුවන්ගේ ප්‍රීතිය සඳහා - ලොව පුරා සිටින යුදවාදීන් මෙම ව්‍යාජ බුද්ධිමය ප්‍රකාශය උපුටා දැක්වීමෙන් සතුටට පත් වී ඇත.

ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, ජාත්‍යන්තර කම්කරු කාර්යාලය 1919 දී වඩාත් සාධාරණ වැඩසටහන් පෙළක් සකස් කරන ලදී:si vis pacem, cole justitium, තාර්කික සහ ක්‍රියාත්මක කළ හැකි උපාය මාර්ගයක් ප්‍රකාශ කිරීම: "ඔබට සාමය අවශ්‍ය නම්, යුක්තිය වර්ධනය කරන්න". නමුත් ILO යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමන යුක්තියද? ILO සම්මුතීන් "යුක්තිය" යන්නෙන් අදහස් කළ යුත්තේ කුමක්ද, සමාජ සාධාරණත්වය, නිසි ක්‍රියාවලිය, නීතියේ ආධිපත්‍යය ඉදිරියට ගෙන යාම. "යුක්තිය" යනු "නීතිය" නොවන අතර ප්‍රතිවාදීන්ට එරෙහිව ත්‍රස්තවාදී අරමුණු සඳහා උසාවි සහ විනිශ්චය සභා උපකරණගත කිරීමට ඉඩ නොදේ. යුක්තිය යනු ඇත් කුළුණු සංකල්පයක් නොව, දිව්‍යමය ආඥාවක් නොව, අපයෝජනය සහ අත්තනෝමතිකත්වය සීමා කරන සම්මත සැකසීමේ සහ අධීක්ෂණ යාන්ත්‍රණවල ක්‍රියාවලියක අවසාන ප්‍රතිඵලයයි.

ගෞරවනීය සිසෙරෝ අපට වේදනාකාරී ලෙස වැරදි ලෙස භාවිතා කළේය: Silent enim leges inter arma (ඔහුගේ ප්‍රෝ මිලෝන් ආයාචනා), සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ වැරදි ලෙස උපුටා දක්වා ඇත අන්තර් ආයුධ නිහඬ කකුල්. සන්දර්භය වූයේ සිසෙරෝගේ ආයාචනයයි එරෙහි දේශපාලනිකව අභිප්‍රේරිත මැර ප්‍රචණ්ඩත්වය, ගැටුම් පවතින කාලවලදී නීතිය සරලව පහව යයි යන සිතුවිල්ල කිසිවිටෙකත් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට අදහස් කළේ නැත. ජාත්‍යන්තර රතු කුරුස කමිටුවට නිර්මාණාත්මක අනුවාදයක් ඇත "ඉන්ටර් ආර්මා කැරිටාස්”: යුද්ධයේදී, අපි මානුෂීය ආධාර, වින්දිතයින් සමඟ සහයෝගීතාවය, පුණ්‍ය කටයුතු කළ යුතුයි.

මෙම අර්ථයෙන්, ටැසිටස් යටත්වීම සහ විනාශය මත පදනම් වූ "සාමය" පිළිබඳ කිසිදු අදහසක් ප්‍රතික්ෂේප කළේය. ඔහුගේ තුළ ඇග්‍රිකෝලා ඔහු රෝම හමුදාවන්ගේ භාවිතයන් උපහාසයට ලක් කරයි "solitudinem faciunt, pacem appellant” – ඔවුන් මුඩු බිමක් සාදා පසුව එය සාමය ලෙස හඳුන්වයි. අද ටැසිටස් බොහෝ විට හෙළා දකිනු ඇත්තේ "සහන කරන්නෙකු", මෝඩයෙකු ලෙස ය.

මම දන්නා මෝඩම ලතින් උපමා අතරින් I අධිරාජ්‍යයා වන ෆර්ඩිනන්ඩ් (1556-1564) ගේ petulant "ෆියට් යුක්තිය, සහ පෙරේට් ලෝකය” - ලෝකය විනාශ වුවද යුක්තිය ඉටු වේවා. මුලදී මෙම ප්‍රකාශය සාධාරණයි. ඇත්ත වශයෙන්ම එය ප්‍රධාන දෝෂ දෙකකින් පෙළෙන අතිශය අහංකාර ප්‍රස්තුතයකි. පළමුව, "යුක්තිය" යන සංකල්පය යටතේ අප තේරුම් ගන්නේ කුමක්ද? ක්‍රියාවක් හෝ අතපසුවීමක් සාධාරණද අසාධාරණද යන්න තීරණය කරන්නේ කවුද? යුක්තිය පසිඳලීමේ එකම බේරුම්කරු පරමාධිපත්‍යය විය යුතුද? මෙය XIV වන ලුවී ගේ සමාන තෘෂ්ණාව අපේක්ෂා කරයි.L'Etat, c'est moi”. නිරපේක්ෂ විකාර. දෙවනුව, සමානුපාතිකත්වයේ මූලධර්මය අපට පවසන්නේ මානව පැවැත්මේ ප්‍රමුඛතා ඇති බවයි. “යුක්තිය” පිළිබඳ ඕනෑම වියුක්ත සංකල්පයකට වඩා ජීවය සහ ග්‍රහලෝකයේ පැවැත්ම වැදගත් බව නිසැකය. වියුක්ත "යුක්තිය" යන නම්‍යශීලී මතවාදයක නාමයෙන් ලෝකය විනාශ කරන්නේ ඇයි?

තව, "ෆියට් යුක්තිය” යුක්තිය කෙසේ හෝ දෙවියන් වහන්සේ විසින්ම නියම කරනු ලැබුවත්, තාවකාලික බලයෙන් අර්ථකථනය කර පනවන ලද්දක් බවට කෙනෙකුට හැඟීමක් ඇති කරයි. කෙසේ වෙතත්, එක් පුද්ගලයෙකු "සාධාරණ" ලෙස සලකනු ලබන දේ, තවත් පුද්ගලයෙකුට නින්දිත හෝ "අසාධාරණ" ලෙස ප්රතික්ෂේප කළ හැකිය. ටෙරන්ටියස් අපට අනතුරු ඇඟවූ පරිදි: Quot homines, tot sententiae. ප්‍රධානීන් සිටින තරම් අදහස් ඇත, එබැවින් එවැනි වෙනස්කම් මත යුද්ධ ආරම්භ නොකිරීම වඩා හොඳය. එකඟ නොවී සිටීමට එකඟ වීම වඩා හොඳය.

යුක්තිය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ ආත්මීය සංජානනය මත පදනම් වූ නොසැලකිලිමත්කම නිසා බොහෝ යුද්ධ සටන් කර ඇත. යුක්තිය සඳහා වැඩ කිරීමට අපට දිරිගැන්වීමක් ලබා දීමට මම උපරිමයක් යෝජනා කරමි: "ෆියට් සාධාරණත්වය සහ ප්‍රබෝධමත් ලෝකය” - ලෝකය සමෘද්ධිමත් වන පරිදි යුක්තිය ඉටු කිරීමට උත්සාහ කරන්න. හෝ අවම වශයෙන් "fiat justitia, ne pereat mundus“ලෝකය ඉටු වන පරිදි යුක්තිය ඉටු කිරීමට උත්සාහ කරන්න නැත විනාශ වෙනවා.

යුක්රේනයේ වත්මන් යුද්ධය විකල්පය දැඩි ලෙස පිළිබිඹු කරයි "pereat mundus". දේශපාලන උකුස්සන් "ජයග්‍රහණය" ඉල්ලා හඬා වැටෙනු අපට ඇසේ, ඔවුන් ගින්නට ඉන්ධන වත් කරන ආකාරය අපි බලා සිටිමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, නිරන්තරයෙන් උත්සන්න වීමෙන්, කොටස් ඉහළ නැංවීමෙන්, අප දන්නා පරිදි ලෝකයේ අවසානය දෙසට සවිඥානිකව ඉක්මන් වන බව පෙනේ - එළිදරව්ව දැන්. තමන් නිවැරදි බවත් විරුද්ධවාදියා වැරදි බවත් අවධාරණය කරන්නන්, යුද්ධයේ රාජ්‍ය තාන්ත්‍රික අවසානයක් සඳහා වාඩි වී සාකච්ඡා කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරන්නන්, න්‍යෂ්ටික ගැටුමක අවදානමක් ඇති අය පැහැදිලිවම යම් ආකාරයක පීඩාවකින් පීඩා විඳිති. taedium vitae - ජීවිතයේ වෙහෙස. මෙය ඉතා භයානක ය.

30-1618 වසර 1648 ක යුද්ධයේදී, රෙපරමාදු භක්තිකයන් විශ්වාස කළේ යුක්තිය ඔවුන්ගේ පැත්තේ බවයි. අහෝ, කතෝලිකයන් ද ඉතිහාසයේ දකුණු පැත්තේ යැයි කියා සිටියහ. මිනිසුන් මිලියන 8ක් පමණ නිකරුනේ මිය ගිය අතර, 1648 ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී ඝාතනයෙන් වෙහෙසට පත් වූ අතර, සටන් කරන පාර්ශ්වයන් වෙස්ට්ෆාලියා සාමයට අත්සන් තැබූහ. ජයග්‍රාහකයන් සිටියේ නැත.

30 වසරක යුද්ධයේ දී සිදු කරන ලද බිහිසුණු කුරිරුකම් නොතකා, පසුව යුද අපරාධ නඩු විභාග සිදු නොවීම, 1648 Münster සහ Osnabrück ගිවිසුම් තුළ කිසිදු පළිගැනීමක් සිදු නොවීම සිත්ගන්නා කරුණකි. ඊට පටහැනිව, ගිවිසුම් දෙකෙහිම 2 වැනි වගන්තිය පොදු සමාවක් ලබා දෙයි. ඕනෑවට වඩා ලේ වැගිරෙන්නට විය. යුරෝපයට විවේකයක් අවශ්‍ය වූ අතර, “දඬුවම්” දෙවියන් වහන්සේට ඉතිරි කරන ලදී: “එක් පැත්තකින් සදාකාලික අමතක වීමක්, සමාවක් හෝ සිදු කර ඇති සියල්ලට සමාවක් ලැබෙනු ඇත. ඕනෑම සතුරු ක්‍රියාවක් කරන්න, ඕනෑම සතුරුකමක් හෝ එකිනෙකාට කරදරයක් කරන්න."

සාරාංශය, හොඳම දේ තවමත් වෙස්ට්ෆේලියාවේ සාමයේ ආදර්ශ පාඨයයි "Pax optima rerum” – සාමය ඉහළම යහපතයි.