පනින්න මූන් සඟරාව, ජුනි 26, 2017.
චැපල්: ආක්රමණශීලීත්වය ගින්නෙන් තාපය වැනි ය; එය ගැඹුරු යටින් පවතින චිත්තවේගයක රෝග ලක්ෂණයකි. මූලික වශයෙන් ආක්‍රමණශීලීත්වයට සමාන පදයක් වන කෝපය සමඟ ද එයම වේ. කෝපය හෝ ආක්‍රමණශීලීත්වයට හේතු විය හැකි යටින් පවතින හැඟීම්වලට බිය, නින්දාව, පාවාදීම, කලකිරීම, වරදකාරිත්වය හෝ අගෞරවනීය හැඟීම ඇතුළත් වේ. ආක්රමණශීලීත්වය සෑම විටම වේදනාව හෝ අපහසුතාවයට හේතු වේ. මිනිසුන් ආක්රමණශීලී වන්නේ ඔවුන්ට හොඳක් දැනෙන නිසා නොවේ. කම්පනය බොහෝ විට ආක්රමණශීලී වේ. වැඩිහිටියන්ට වයස අවුරුදු පහේදී සිදු වූ දෙයකට අද ආක්රමණශීලී විය හැකිය.
සාම සාක්ෂරතාවයට ආක්රමණශීලීත්වය ආපදා ප්‍රතිචාරයක් ලෙස හඳුනාගැනීම ඇතුළත් වේ. යමෙකු ආක්රමණශීලී ලෙස හැසිරෙන බව අප දුටු විට, “මේ පුද්ගලයා යම් ආකාරයක වේදනාවකින් සිටිය යුතු” බව අපි ක්ෂණිකව හඳුනා ගනිමු. ඊට පස්සේ අපි අපෙන්ම ප්‍රශ්න අහනවා, “ඇයි මේ පුද්ගලයා දුක් වෙන්නේ?” කියලා. "ඔවුන්ගේ අපහසුතාවයන් සමනය කිරීමට මට කුමක් කළ හැකිද?" යමෙකු සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීම සඳහා අපට වඩා ප්‍රායෝගික රාමුවක් ඇත.
ඒ හා සමානව, කවදාද I ආක්රමණශීලී වන්න, "මොකද වෙන්නේ? ඇයි මට මෙහෙම දැනෙන්නේ? මගේ කම්පන සහගත ලැජ්ජාව, අවිශ්වාසය හෝ විරසක භාවය අවුලුවන්නේ යම් දෙයක්ද?”
මෙම විනය නොමැති නම්, මිනිසුන් හුදෙක් බැණ වැදීමට නැඹුරු වේ. ඔවුන්ට රැකියාවේ නරක දවසක් ඇති බැවින් ඔවුන් එය තම සහකරු මතට ගෙන යයි. ඔවුන් තම සහකරු හෝ සහකාරිය සමඟ ආරවුලක් ඇති කර ගනී, එබැවින් ඔවුන් එය පිටවීමේ කවුන්ටරය පිටුපස සිටින පුද්ගලයා මතට ගෙන යයි. නමුත් ස්වයං දැනුවත්භාවයෙන්, යටින් පවතින හේතුව දෙස බැලීමට අපට මතක් කර ගත හැකිය.
පුහුණුව මිනිසුන්ට සන්සුන් වීමට ශිල්පීය ක්‍රම ද ලබා දෙයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ යමෙකු සමඟ ගැටුමක් ඇති කර ගන්නේ නම්, ඔබට සැකයේ වාසිය ඔවුන්ට ලබා දිය හැකිය. බොහෝ මානව ගැටුම් ඇතිවන්නේ මිනිසුන්ට අගෞරවයක් දැනීම නිසා බවත්, බොහෝ අගෞරවයක් සිදුවන්නේ වරදවා වටහාගැනීම හෝ වැරදි සන්නිවේදනය නිසා බවත් හඳුනා ගැනීම, යමෙකුට සැකයේ වාසිය ලබා දීම යනු ඔවුන්ගේ අභිප්‍රාය පැහැදිලි කර ගැනීම සහ නිගමනවලට නොපැමිණීම හෝ නොදැනුවත්කම නිසා ප්‍රතිචාර දැක්වීමයි.
සන්සුන් වීමට තවත් මෙවලමක් වන්නේ තත්වය පෞද්ගලිකව නොගැනීමයි. ඔබ වෙනත් කෙනෙකු සමඟ ඇති කරන කුමන ගැටුමක් වුවද, ඔවුන් සමඟ සිදුවෙමින් පවතින ඕනෑම දෙයකින් කොටසක් පමණි. එම සරල සත්‍යය අවබෝධ කර ගැනීමෙන් ඔබට ඔබ දෙදෙනාටම කොක්කෙන් මිදිය හැක.
තුන්වන ශිල්පීය ක්‍රමය නම් මෙම පුද්ගලයා තුළ ඔබ අගය කරන ගුණාංග පිළිබඳ සිතුවිලි සමඟ තාවකාලික ගැටුමකට මුහුණ දීමයි. ගැටුමට පහසුවෙන්ම සමානුපාතිකව දේවල් පුපුරවා හැරිය හැක, නමුත් ගැටුමක් ඇති වූ මොහොතේම යමෙකු අගය කිරීමට ඔබ ඔබේ මනස පුහුණු කර ඇත්නම්, එය ගැටුම ඉදිරිදර්ශනයක තබා ගැනීමට උපකාරී වේ. ගැටුමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මිනිසුන් මිත්‍රත්වයන්, සේවා ස්ථාන සබඳතා සහ පවුල් සහ සමීප සබඳතා විනාශ කරනු ඇත. වසර ගණනාවකට පසු, ඔවුන් තර්ක කළේ කුමක් දැයි මිනිසුන්ට මතක නැත. ඕනෑම නිපුණතාවයක් මෙන්, මෙය පුහුණුවීම් අවශ්ය වේ.
සිව්වන ශිල්පීය ක්‍රමය නම්, අනෙක් පුද්ගලයා යම් ආකාරයක අපහසුතාවයකින් හෝ වේදනාවකින් සිටිය යුතු බව ඔබට මතක් කර දීමයි. එය කුමක්දැයි මම නොදන්නවා විය හැකිය; එය කුමක්දැයි ඔවුන් නොදන්නවා විය හැක. නමුත් මට ඔවුන්ට සැකයේ වාසිය ලබා දිය හැකි නම්, ඔවුන් වේදනාවෙන් සිටිය යුතු බව වටහාගෙන, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් පෞද්ගලිකව නොසලකමින්, සහ ඔවුන් ගැන මා අගය කරන සියලු දේ මට මතක් කර ගත හැකි නම්, මම ඔවුන්ගේ ආක්රමණශීලීත්වය ආපසු ලබා දීමට ඉඩ නොතබමි. ගැටුම අප දෙදෙනාටම ධනාත්මක ප්‍රතිඵලයක් බවට පත් කිරීමට වැඩි ඉඩක් ඇත.
සඳ: සාම සාක්ෂරතාවයේ පස්වන අංගය සියල්ලටම වඩා අභිලාෂකාමී විය හැකිය: යථාර්ථයේ ස්වභාවයේ සාක්ෂරතාවය. යථාර්ථයේ ස්වභාවය පිළිබඳ යම් එකඟතාවයක් තිබේද?
චැපල්: මම ඒ ගැන පැති කිහිපයකින් කතා කරනවා. එකක් නම්, මිනිසුන් විශේෂ අතර අද්විතීය වන්නේ ඔවුන් සම්පූර්ණ මිනිසෙකු වීමට ඉගෙන ගත යුතු ප්‍රමාණයෙනි. වෙනත් බොහෝ ජීවීන්ට පැවැත්ම සඳහා විවිධ කුසලතා ඉගෙන ගැනීමට සිදු වේ, නමුත් වෙනත් කිසිදු විශේෂයකට අප කවුරුන්ද යන්නට මිනිසුන් තරම් පුහුණුවක් අවශ්ය නොවේ. පුහුණුවට උපදේශකයින්, ආදර්ශ, සංස්කෘතිය සහ විධිමත් අධ්‍යාපනය වැනි දේ ඇතුළත් විය හැකි නමුත් අපගේ හැකියාවන් උපරිම කර ගැනීම සඳහා අපට පුහුණුව අවශ්ය වේ. ඔබ කුමන සංස්කෘතියක උපත ලැබුවද මෙය යථාර්ථයේ ස්වභාවයේ අංගයකි: මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණ හැකියාවන් විවෘත කිරීමට පුහුණුව අවශ්ය වේ.
හමුදාවේ කියමනක් තිබේ, "දෙයක් වැරදි වූ විට, පුහුණුව පරීක්ෂා කරන්න". අපේ සමාජයේ බොහෝ දෙනෙකුට ලැබෙන පුහුණුව ගැන විමසා බලන විට, එසේ නොවීම පුදුමයකි අඩු ඔවුන්ට වඩා සාමකාමී.
යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීම සංකීර්ණත්වය සමඟ එකඟ වීමට අපට උපකාර කරයි: මිනිස් මොළය සංකීර්ණ ය; මානව ගැටලු සංකීර්ණයි; මානව විසඳුම් සංකීර්ණ විය හැකිය. එය යථාර්ථයේ ස්වභාවය පමණි. අපි එය වෙනස් වනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකරමු.
යථාර්ථයේ තවත් පැතිකඩක් නම්, සියලු ප්‍රගතිය සඳහා අරගලය අවශ්ය වීමයි. සිවිල් අයිතිවාසිකම්, කාන්තා අයිතීන්, සත්ව අයිතීන්, මානව හිමිකම්, පාරිසරික අයිතිවාසිකම්-ප්‍රගතිය ඇති කිරීම යනු අරගලය වැලඳ ගැනීමයි. කෙසේවෙතත්, බොහෝ අය අරගලයෙන් වැළකී සිටීමට උත්සාහ කරති. ඔවුන් එයට බිය වෙති, නැතහොත් ප්‍රගතිය නොවැළැක්විය හැකි යැයි සිතීමට ඔවුන් කැමැත්තක් දක්වයි, නැතහොත් “කාලය සියලු තුවාල සුව කරයි” වැනි වැරදි මතයක් ඔවුන් විශ්වාස කරයි. කාලය සියලු තුවාල සුව නොකරයි! කාලය තවදුරටත් සුව කළ හැකිය or ආසාදනය. අපි මොනවද do කාලයත් සමඟ එය සුවවේද යන්න තීරණය කරයි. කාලයත් සමඟ මෛත්‍රී කරන අය ඉන්නවා, තව තවත් වෛර කරන අය ඉන්නවා.
ගොඩක් අය අරගල කරන්න ඕන වැඩ කරන්න කැමති නැහැ. ඔවුන් වඩාත් කැමති වන්නේ, "යෞවනයන්ට එය විසඳිය යුතුය" යනුවෙනි. නමුත් අවුරුදු 65ක් වයසැති කෙනෙකුට තව අවුරුදු 30ක් ජීවත් විය හැකියි. ඔවුන් එම කාලයට කුමක් කරන්නද? මිලේනියල්ස් සියලු වැඩ කරන තෙක් රැඳී සිටින්න? අපගේ ලෝකයට අවශ්ය වෙනස නිර්මාණය කිරීමේදී වැඩිහිටි පුද්ගලයින්ට තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළ හැකි අතර, ඔවුන් කරන වැඩ සඳහා මා තුළ පෙලඹීමක් ඇති කරන බොහෝ දෙනෙක් මම දනිමි.
අරගලයකින් තොරව විශාල ප්‍රගතියක්, විශිෂ්ට ජයග්‍රහණයක් හෝ විශිෂ්ට ජයග්‍රහණයක් පිළිබඳ උදාහරණයක් නොමැත. එබැවින් සාම ක්‍රියාකාරීන්ට අපට ප්‍රගතිය අවශ්ය නම් අරගලය නොවැළැක්විය හැකිය යන යථාර්ථය වැලඳ ගත යුතුය; ඒ සඳහා දියුණු කළ යුතු කුසලතා අවශ්ය වේ යන යථාර්ථය ද ඔවුන් වැළඳගත යුතුය.
මම හිතන්නේ සමහර සාම ක්‍රියාකාරීන් අරගලයට බිය වන්නේ ඔවුන්ට අරගලයෙන් උපරිම ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවශ්ය කුසලතා කට්ටලයක් නොමැති නිසා, අරගලය ඉතා බියජනක විය හැකි බැවිනි. පුහුණුවකින් තොරව සටනට යාමට ඔබට අවශ්ය නොවන්නා සේම, පුහුණුවකින් තොරව සාම ක්‍රියාකාරකම්වල යෙදීමට ඔබට අවශ්ය නොවනු ඇත. නමුත් පුහුණුව is ඇත.
සඳ: අපගේ පෙර සම්මුඛ සාකච්ඡාවේ දී, ඔබ අපෙන් ඇසුවේ “ලොව පුරා ඇමරිකාවේ කීර්තිය දැඩි ලෙස මානුෂීය ආධාර සැපයීම සඳහා දැයි සිතා බලන්න; විපතක් සිදු වූ විට, ඇමරිකානුවන් පැමිණ, උදව් කර, පිටව ගියහොත්. හමුදාව සඳහා මෙම භූමිකාව අපේක්ෂා කිරීම ආරම්භ කිරීමට අප සිටින්නේද?
චැපල්: අපගේ හමුදාව දැඩි මානුෂීය බලවේගයක් බවට පරිවර්තනය කිරීමට තරම් යටි සිතීමේ ක්‍රම වෙනස් වී නැති බව මම සිතමි. අපේ චින්තනය මුලින්ම වෙනස් විය යුතුයි. ගැටලු විසඳීම සඳහා මිලිටරි බලය යෙදවීම පිළිබඳ අතිමහත් විශ්වාසයක් තවමත් පවතී. එය ඛේදවාචකයකි, මන්ද අපි යුද්ධය අහෝසි කර එම මුදල් සෞඛ්‍ය ආරක්ෂණය, අධ්‍යාපනය, පිරිසිදු බලශක්තිය, යටිතල පහසුකම් යළි ගොඩනැගීම සහ සියලු ආකාරයේ සාමකාමී කාලයකට යොදවන්නේ නම් ඇමරිකානු ජනතාවට-සහ ඇත්ත වශයෙන්ම ලෝකයේ අනෙකුත් ප්‍රදේශවල සිටින මිනිසුන්ට වඩා හොඳ වනු ඇත. පර්යේෂණ. නමුත් තවමත් ඒ බව දකින්නට යටින් පවතින ආකල්ප වෙනස් වී නැත.
“එක් මනුෂ්‍යත්වයක්” විශ්වාස කරන ප්‍රගතිශීලීන්ට පවා බොහෝ විට ට්‍රම්ප් ආධාරකරුවෙකු සමඟ කෝපයෙන් තොරව කතා කළ නොහැක. සාම සාක්ෂරතාව යනු “අපි සියල්ලෝම එකයි” යන මතවාදයට වඩා පුළුල් අවබෝධයකි. සාම සාක්ෂරතාව ඔබට ඕනෑම අයෙකු සමඟ කතා කිරීමට සහ මිනිසුන්ගේ දුක් වේදනාවලට මූලික හේතු තේරුම් ගැනීමට හැකියාව ලබා දෙයි, එමඟින් එම මූල හේතු සුව කිරීමට අපට ඉඩ සලසයි. ඒ සඳහා ගැඹුරු සංවේදනයක් අවශ්ය වේ. එය ලබා ගැනීමට මා දන්නා එකම ක්‍රමය පුද්ගලික වැඩ ගොඩක් හරහා ය. අපගේ බෙදාගත් මනුෂ්‍යත්වය සවිඥානික මට්ටමින් හඳුනා ගන්නා නමුත් එය සම්පූර්ණයෙන් අභ්‍යන්තරීකරණය නොකළ බොහෝ අය සිටිති. එම මාරුව සිදු කිරීම සඳහා මිනිසුන්ට තිරසාර මග පෙන්වීමක් සහ උපදෙස් ලබා දිය යුතුය. එසේ නොමැති නම්, එය හරියට බයිබලයේ “ඔබේ සතුරාට ප්‍රේම කරන්න” කියවීමක් වැනිය. ඇත්ත වශයෙන්ම එය කිරීමට ඔබට බොහෝ කුසලතා සහ පුහුණුවීම් අවශ්ය වේ. සාම සාක්ෂරතාවය යනු එයයි.
සඳ: සාම සාක්ෂරතාවය ඉගැන්වීම සඳහා අපි හමුදාව නැවත සකස් කළහොත් කුමක් කළ යුතුද?
චැපල්: ඇත්ත වශයෙන්ම, මම මගේ සාම සාක්ෂරතා කුසලතා බොහොමයක් වෙස්ට් පොයින්ට්හිදී ඉගෙන ගත්තෙමි, එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ අපේ රටේ සාම සාක්ෂරතා පුහුණුව කෙතරම් නරකද යන්නයි. [සිනාසෙයි] උදාහරණයක් ලෙස, වෙස්ට් පොයින්ට් මට ඉගැන්නුවේ, "ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රශංසා කරන්න, පුද්ගලිකව දඬුවම් කරන්න." යමෙකුට ප්‍රසිද්ධියේ අවමන් කිරීම ප්‍රතිපලදායක බව ඔවුහු දැන සිටියහ. ආදර්ශයෙන් නායකත්වය දීමේ වැදගත්කම සහ ගෞරවයේ පදනමකින් නායකත්වය දීමේ වැදගත්කම ද හමුදාව විසින් උගන්වා ඇත.
සඳ: "සහයෝගීතාවය සහ උපාධි" ගැන කුමක් කිව හැකිද?
චැපල්: [සිනාසෙයි] ඔව්, සහයෝගයෙන් සහ උපාධිය ලබාගන්න! එය වෙස්ට් පොයින්ට් හි මන්ත්‍රයක් බඳු විය: අපගේ පන්තියේ මිතුරන්ගේ සාර්ථකත්වයට අප සියල්ලන්ම වගකිව යුතුය. එය බොහෝ ඇමරිකානු පාසල්වල අසන්නට ලැබෙන දෙයක් නොවේ. "එක් කණ්ඩායමක්, එක් සටනක්" තවත් බටහිර පොයින්ට් කියමනක් විය. දවස අවසානයේදී, අපගේ මතභේද තිබියදීත්, අපි සියල්ලෝම එකම කණ්ඩායමේ සිටිමු.
සඳ: සාම සාක්ෂරතාවයේ අවසාන අංශ දෙක ගැන මම පුදුමයට පත් වූ නමුත් කෘතඥපූර්වකව සිටිමි: සතුන්ට සහ මැවීමට අපගේ වගකීමෙහි සාක්ෂරතාව. සාම සාක්ෂරතාවයට මේවා වැදගත් වන්නේ ඇයි දැයි ඔබ වැඩි විස්තර කියනවද?
චැපල්: පෘථිවියේ ජෛවගෝලය සහ බොහෝ ජීවීන් විනාශ කිරීමට මිනිසුන්ට හැකියාව ඇත. එම අතිවිශාල බලය සමතුලිත කිරීමට ඇති එකම මාර්ගය සමාන ගැඹුරු වගකීම් හැඟීමකි - එය එක්තරා ආකාරයක සාක්ෂරතාවයකි. මිනිසුන්ට එරෙහිව සතුන් මූලික වශයෙන් බල රහිත ය. ඔවුන්ට කිසිම ආකාරයක කැරැල්ලක් හෝ ප්‍රතිරෝධයක් සංවිධානය කළ නොහැක. අපට මූලික වශයෙන් ඔවුන් සමඟ අපට අවශ්ය ඕනෑම දෙයක් කළ හැකිය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප ඔවුන්ට සදාචාරාත්මක බැඳීමක් ඇති බවයි.
බොහෝ සංස්කෘතීන් සමාජයක් විනිශ්චය කරන්නේ එය එහි වඩාත්ම අවදානමට ලක්වන අයට සලකන ආකාරය අනුව ය. අනාථයන් සහ වැන්දඹුවන් යනු පැරණි ගිවිසුමේ සම්භාව්‍ය අවස්ථාවයි; සිරකරුවන් යනු මිනිසුන්ගේ සදාචාරය මැනීමට භාවිතා කරන තවත් අවදානම් පන්තියකි. සතුන් සියල්ලටම වඩා අවදානමට ලක්විය හැකි කණ්ඩායමකි. ඔවුන් රැකබලා ගැනීම එක් ආකාරයකි සාම සාක්ෂරතාවය නිසා අපගේ දැවැන්ත විනාශකාරී බලය මිනිසුන් ද අවදානමට ලක් කරයි. සාම සාක්ෂරතාව පැවැත්මේ සාක්ෂරතාව බවට පත්වන්නේ මෙහිදීය. අපි ජෛවගෝලය විනාශ කළහොත් අපගේ පැවැත්ම අනතුරේ. විශේෂයක් ලෙස ජීවත් වීමට මිනිසුන් සාම සාක්ෂරතාවක් තිබිය යුතුය.
