පනින්න සඳ සඟරාව ජූනි 26, 2017.
චැපල්: කම්පනය, විරසක භාවය, මගේ ජීවිතයේ තේරුමක් නොමැතිකම... බොහෝ අය ප්‍රචණ්ඩ අන්තවාදී කණ්ඩායම්වලට සම්බන්ධ වීමට හේතුවත් එයමයි. කම්පනය වඩාත් දරුණු මිනිස් දුක් වේදනා ඇති කිරීමට සමත් වේ. ඔබට එය හරහා සාර්ථකව සැරිසැරීමට ක්‍රමයක් නොමැති නම්, ඔබ එය ගෙන එන්නේ ඇයි? වෙනත් කිසිවක් කිරීමට ඔවුන්ට මෙවලම් නොමැති නිසා මිනිසුන් එය මර්දනය කිරීමට හෝ වළක්වා ගැනීමට හෝ ඖෂධ ලබා දීමට කැමැත්තක් දක්වයි. වෛද්‍යවරු පවා සාමාන්යයෙන් කම්පනයට බෙහෙත් කරති.
සඳ: හුදකලා බවක් දැනෙන හෝ කම්පනයෙන් පෙළෙන පුද්ගලයින්ගේ මෙම නාටකාකාර වැඩිවීමට හේතුව කුමක්ද?
චැපල්: බොහෝ සාධක ඇත, නමුත් මට එකක් පෙන්වා දිය හැකි නම් එය ස්වයං-වටිනාකම සඳහා ඉටු නොවූ අවශ්‍යතාවයකි.
මම දේශන පවත්වන විට මම බොහෝ විට මගේ ප්‍රේක්ෂකයන්ගෙන් අසමි, වඩා වැදගත්, පැවැත්ම හෝ ආත්ම වටිනාකම කුමක්ද? බොහෝ අය පැවැත්මට වඩා ආත්ම-වටිනාකම තෝරා ගනී, මන්ද ඔබට මූලික වශයෙන් වටිනාකමක් නැතැයි හැඟේ නම් ජීවත් වීම ඉතා වේදනාකාරී ය.
යුදෙව් සම්ප්‍රදාය තුළ යමෙකුට අවමන් කිරීම ඔවුන්ව ඝාතනය කිරීම හා සමාන යැයි අදහසක් ඇත. මනුෂ්‍ය ඉතිහාසය පුරාවටම, බොහෝ මිනිසුන් තමන්ට හෝ තම පවුලට ලැජ්ජාවක් හෝ නින්දාවක් ගෙන එන්නේ නම්, තම ආත්ම-වටිනාකම පිළිබඳ හැඟීම නැවත ඇති කර ගැනීම සඳහා සියදිවි නසාගැනීම හෝ තම ජීවිතය පරදුවට තැබීමයි. සමුරායිවරුන් ගැන සිතන්න, ඔවුන් නින්දාවට හෝ ලැජ්ජාවට පත් වුවහොත් සියදිවි නසා ගන්නා අය; හෝ තමන් අවමානයට ලක් වූ බව හැඟේ නම් ද්වන්ධ සටනකින් මරණයට පත් වූ අතීතයේ මිනිසුන්; හෝ ආහාර අරුචිය ඇති පුද්ගලයින් පවා, ආහාර, සෞඛ්‍යය සහ සමහර විට ජීවත්ව සිටීමට වඩා ස්වයං-වටිනාකමට ප්‍රමුඛත්වය දෙනු ඇත. ඇනරෙක්සියා රෝගයෙන් පෙළෙන පුද්ගලයින්ගෙන් සියයට පහත් 20ත් අතර සංඛ්‍යාවක් මෙම ආබාධයෙන් මිය යනු ඇත.
බොහෝ මිනිස් හැසිරීම් මෙහෙයවනු ලබන්නේ වටිනා යැයි හැඟීමට උත්සාහ කරන පුද්ගලයින් බවත්, ඔවුන්ට නොහැකි වුවහොත් ඔවුන් මරණයට අවදානමක් හෝ තෝරා ගනු ඇති බවත් අප තේරුම් ගන්නේ නම්, නොවටිනාකම මිනිසෙකුට ඉතා වේදනාකාරී තත්වයක් බව අප හඳුනා ගත යුතුය. කෙසේ වෙතත්, ලෝකය පෙරට වඩා විශාලයි. බොහෝ දෙනෙකුට එහි තම ස්ථානය සොයාගත නොහැක.
අද මිනිසුන් කෙරෙහි විශ්වාසය නැති වී යන පැරණි ආයතන, ආණ්ඩු, පල්ලිය සහ සම්ප්‍රදායන් පවා මිනිසුන්ට අර්ථය, අයිති සහ ආරක්ෂාව පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා දුන්නේය. එරික් ෆ්‍රෝම් මේ ගැන ලිවීය නිදහසින් ගැලවීම- මිනිසුන් ඔවුන්ගේ අරමුණ, අර්ථය, අයිති සහ ආරක්ෂාව පිළිබඳ හැඟීම යථා තත්වයට පත් කරන්නේ නම් ඔවුන්ගේ නිදහස යටත් වනු ඇත. අපේ ලෝකයේ වේගවත් වෙනස්වීම් බොහෝ මිනිසුන් කනස්සල්ලට පත් කර ඇති අතර පැරණි ආයතන ඔවුන් ආශා කරන පිළිතුරු සපයන්නේ නැත. අපගේ අවශ්‍යතා වඩාත් හොඳින් සපුරාලන නව අවබෝධයක් කරා අප ගමන් කරන විට අප සිටින්නේ සංක්‍රාන්ති අවධියක බව මම විශ්වාස කරමි, නමුත් එය ඉතා භයානක කාලයකි. මූලික මිනිස් අවශ්‍යතා සපුරාලීමට එය උපකාරී වනු ඇතැයි ඔවුන් සිතන්නේ නම් ජනතාව අත්තනෝමතික රජයකට යටත් වනු ඇත.
එබැවින් අධ්‍යාත්මික දරිද්‍රතාවය අලුත් බව නොවේ; එය සැමවිටම අප සමඟ විය. පවා අයිලියාඩ්වසර තුන්දහසකට පමණ පෙර ලියා ඇති , මේ ආකාරයේ පැවැත්මේ අර්බුදයක් ප්‍රකාශ කරයි. නමුත් න්‍යෂ්ටික යුද්ධයට පෘථිවියේ බොහෝ ජීවීන් විනාශ කළ හැකි නිසාත්, අපගේ ජෛවගෝලය අස්ථාවර කිරීමට අවශ්ය තාක්‍ෂණික හැකියාව අපට ඇති නිසාත් අපගේ තත්වය දැන් වඩාත් හදිසි ය. අපගේ අධ්‍යාත්මික දරිද්‍රතාවයට ආමන්ත්‍රණය නොකිරීමේ ප්‍රතිවිපාක වඩාත් නරක ය.
සඳ: ඔබ ප්‍රචණ්ඩකාරී නිවසක හැදී වැඩුණු අතර කුඩා කාලයේදීම කම්පනයට පත් විය. ඔබ ඔබේ මුල් පුහුණුව සාම ක්‍රියාකාරිකයෙකු බවට පරිවර්තනය කර ඇත්තේ කෙසේද; ඇත්ත වශයෙන්ම, සාම ක්‍රියාකාරීන් වීමට අන් අයව පුහුණු කරන අයෙක්ද?
චැපල්: කෝපය රැඩිකල් සංවේදනය බවට පරිවර්තනය කිරීම එයට ඇතුළත් විය. එය පහසු නොවීය. මම අවුරුදු 20ක් ඒ වෙනුවෙන් කැපවීමෙන් වැඩ කරනවා.
සඳ: ඔබට වෙනසක් කළ යුතු බව ඔබට වැටහුණු මොහොතක් තිබේද; ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ කෝපය ඔබව ඔබට යාමට අවශ්ය තැනට ගෙන නොයන බව?
චැපල්: එය ආරම්භ වූයේ මට වයස අවුරුදු 19 දී පමණ ය. මම වෙස්ට් පොයින්ට් හි මිතුරන් පිරිසක් සමඟ සිටියෙමි. එය සෙනසුරාදා දිනයක් වූ අතර වැටීම පිරිසිදු කරන අතරතුර අපට කැම්පස් එකේ කොළ කඩා ගැනීමට පැවරී තිබුණි. අපි විනාඩි 10ක විවේකයක් අරගෙන වැඩේ කොච්චර කම්මැලිද කියලා කතා කරද්දී මම කිව්වා, “උඹේ පන්තියේ අනිත් ළමයින්ට වෙඩි තියලා දාන්න තරම් ඔයාට මතකද උසස් පෙළ කාලේ එපා වෙලා හිටියේ?” කියලා. අනිත් කොල්ලෝ ඔක්කොම මං දිහා බලලා කිව්වා "නෑ..."
මට විශ්වාස කරන්න බැරි වුණා. මම කිව්වා, “ඇත්තටම එන්න. අනෙක් සිසුන් මරා දැමීම ගැන ඔබ කිසි විටෙකත් සිහින මැව්වේ නැද්ද? ඔවුන් එක් එක්කෙනා “නැහැ” කියා තරයේ කියා සිටියා. ඊට පස්සේ එයාලා මගෙන් ඇහුවා “ඔයා මේ දේවල් කොච්චර හිතයිද?” මම ඔවුන්ට කිව්වා, "හැමදාම වගේ" කියලා. ඒ සිතිවිලි සාමාන්ය ඒවා නොවන බව අවධාරනය කරමින් ඔවුන් සියල්ලෝම මා ගැන දැඩි සැලකිල්ලක් දැක්වූහ. අනිත් මිනිස්සු මරන්න හැමෝම හිතන්නේ නැහැ කියලා. ඒ වෙලාවේ මගේ මානසික තත්ත්වය නිසා මම හිතුවේ මිනිස්සු සමූලඝාතනය කිරීම ගැන හැමෝම ෆැන්ටසියක් කළා කියලා, සමහරවිට මම අවට සිටින සියල්ලන්ටම ප්‍රක්ෂේපණය කළ නිසා වෙන්න ඇති. වෙස්ට් පොයින්ට් හි මගේ පන්තියේ මිතුරන්ගේ ප්‍රතිචාරය නිසා මට වැඩ කිරීමට හෝ සුව කිරීමට හෝ ආමන්ත්‍රණය කිරීමට අවශ්ය වූ යමක් මා තුළ වෙනස් බව මට වැටහුණි.
ඒ සිද්ධියෙන් පස්සේ මම මගේ උසස් පාසලේ යාළුවෙක්ට කතා කරලා ඇහුවා ඉස්කෝලේ අනිත් ළමයි ඔක්කොම මරන්න හිතුවේ නැද්ද කියලා. ඔහු නැහැ කිව්වා. ඊට පස්සේ එයා මගෙන් ඇහුවා “ඔයාට මේ ෆැන්ටසි තියෙද්දී මාව මරන්න හිතුවද?” කියලා. මම කිව්වා, "ඔව්. පුද්ගලික කිසිවක් නැත. එදා මට ඕන වුණේ හැමෝම මරන්න විතරයි.”
එම මනෝවිද්‍යාත්මක තත්ත්වය තුළ සිටීම අතිශය බිහිසුණු විය. ඒ තරහ මට්ටමේ තියෙන පිස්සුව මොන වගේද කියලා ගොඩක් අයට අදහසක් නෑ. ඔබට කිසිදා හානියක් නොකළ මිනිසුන් මරා දැමීමට ඔබට අවශ්ය නම්; ඔබට ප්‍රියමනාප මිස අන් කිසිවක් නොවූ මිනිසුන් පවා, ඔබ බොහෝ වේදනාවෙන් සිටී.
සඳ: වොව්. ඒක හරි පරිවර්තනයක්, පෝල්. දැන් ඔබ සාම සාක්ෂරතාව සඳහා ශූරයෙක්. එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන කතා කරමු. ඒක ඇත්තටම උස පිළිවෙළක් නේද? සාම සාක්ෂරතාවයේ පළමු අංගය වන “අපගේ හවුල් මනුෂ්‍යත්වය හඳුනා ගැනීම” දිගු ඉලක්කයක් සේ පෙනේ.
චැපල්: සාම සාක්ෂරතාව is උස පිළිවෙලක්, නමුත් ගණිතය ඉගෙනීම හෝ කියවීම සහ ලිවීම. අපගේ අධ්‍යාපන ක්‍රමය මෙම විෂයයන් ඉගැන්වීමට අවශ්ය කාලය කැප කරයි; සාම සාක්ෂරතාවය වැදගත් යැයි අප තීරණය කරන්නේ නම්, අපට එය ඉගැන්වීමට කාලය හා සම්පත් කැප කළ හැකිය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, සාමය ඇති කිරීම සඳහා යුද්ධයට වඩා වැඩි පුහුණුවක් අවශ්ය වේ, මන්ද එය ගැටලුවේ මූල හේතු ආමන්ත්‍රණය කරන අතර යුද්ධයේ රෝග ලක්ෂණ සමඟ පමණක් කටයුතු කරයි. වාසනාවකට මෙන්, මිනිසුන් මෙම තොරතුරු ඉතා බලගතු බව පෙනේ. එය ඔවුන්ව සවිබල ගන්වයි. ඔවුන්ට මිනිස් හැසිරීම් හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට සහ ගනුදෙනු කිරීමට හැකිය - ඔවුන්ගේම සහ අන් අයගේ.
මිනිසුන්ට පහසු පිළිතුරු අවශ්යයි, නමුත් සාම සාක්ෂරතාව සංකීර්ණයි. සාම සාක්ෂරතාවය සඳහා "විනාඩි හයේ abs" පන්තියක් නොමැත. නමුත් ඔබට හොඳින් ක්‍රීඩාවක් කිරීමට අවශ්ය නම් හෝ ගිටාර් වාදනයට හෝ වයලීනයට දක්ෂ වීමට අවශ්ය නම්, ඔබට ඒ සඳහා කාලය හා ශ්‍රමය කැප කිරීමට සිදුවනු ඇත. ඕනෑම දෙයක ප්‍රවීණතාවයට කාලය සහ කැපවීම අවශ්ය වේ. කෙටි මගක් නැත.
සඳ: ඒකයි උස පිළිවෙළක් වගේ පේන්නේ. අපි නැත පාසලේදී එම කුසලතා ඉගැන්වීම, බොහෝ දුරට. සමහර විට ළදරු පාසැලේදී, අපට බෙදා ගැනීමට, මාරුවෙන් මාරුවට සහ අපගේ දෑත් අපටම තබා ගැනීමට උගන්වනු ලැබේ, නමුත් අපි විෂයය එතරම් සංකීර්ණ ලෙස ගවේෂණය නොකරමු. ඉතින් මිනිසුන් ආරම්භ කරන්නේ කෙසේද? තමන් එක්කද?
චැපල්: අපගේ හවුල් මනුෂ්‍යත්වය ඉගැන්වීම සඳහා ජාතිය, ආගම, ජාතිකත්වය, අධ්‍යාපනය හෝ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය නොසලකා සියලු මිනිසුන්ට පොදුවේ ඇති දේ කෙරෙහි මම අවධානය යොමු කරමි. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි සෑම කෙනෙකුටම විශ්වාසය අවශ්යයි. තමන්ට විශ්වාස කළ හැකි මිනිසුන් වටා සිටීමට අකමැති මිනිසෙක් පෘථිවියේ නැත. හිට්ලර්; ඔසාමා බින් ලාඩන්; මාෆියාවේ සාමාජිකයන්; සාම ව්යාපාරයේ සාමාජිකයන්; ISIS සාමාජිකයන් - ලෝකයේ සෑම කෙනෙකුටම තමන්ට විශ්වාස කළ හැකි පුද්ගලයන් වටා සිටීමට අවශ්යයි. ඇමරිකානුවන් අතර අප දැන් දකින දෙයක් වන විශ්වාසය බිඳ වැටීම සමාජයකට අතිශයින්ම හානිකර ය. රජය, විද්‍යාව සහ මාධ්‍ය වැනි අපගේ ආයතන කෙරෙහි මිනිසුන්ගේ විශ්වාසය පවා නැති වී ඇත. විශ්වාසයේ හවුල් පදනමක් නොමැතිව සෞඛ්ය සම්පන්න ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් ඇති කළ නොහැක. අප අතර ඇති තවත් පොදු ලක්ෂණයක් නම් කිසිවකු පාවා දීමට අකමැති වීමයි. මෙය සියලු මිනිසුන් එක්සත් කරන සහ මතුපිට වෙනස්කම් ඉක්මවා යන බොහෝ සාධක දෙකකි.
සඳ: නමුත් සමහර අය හවුල් වටිනාකම් මත වෙනත් ජාතීන් හෝ ආගම් වල මිනිසුන් වැලඳ ගැනීමට අකමැති බව පෙනේ. වීඩියෝ එකක් තියෙනවා"අපි බෙදාගන්නා සියල්ල,” සමාජ මාධ්‍යවල වටයක් කරමින්. මතුපිට වෙනස්කම් තිබියදීත්, ඩෙන්මාර්කයේ මිනිසුන් ඔවුන්ට පොදු බොහෝ දේ සොයා ගන්නා බව එහි දැක්වේ. එය මිහිරි වීඩියෝවකි, නමුත් බොහෝ අදහස් “ඔව්, නමුත් ඒ ඩෙන්මාර්කය, සුදු ජාතිකයන් පමණක් සිටින ඩෙන්මාර්කය” වැනි ප්‍රකාශයන් බව දැකීමෙන් මම කලකිරීමට පත් විය. අපි එය ඉක්මවා යන්නේ කෙසේද?
චැපල්: වෙනත් මිනිසෙකුට කළ හැකි දෙයකින් අප පුදුමයට හෝ ව්‍යාකූලත්වයට පත් නොවන තරමට අප මිනිස් තත්ත්වය හොඳින් වටහා ගත යුතු යැයි මම විශ්වාස කරමි. අපි එය අනුමත නොකරනු ඇත, නමුත් අපි එයින් කම්පනයට හෝ ව්‍යාකූලත්වයට පත් නොවෙමු. ගැටලුවක මූල හේතු සමඟ කටයුතු කිරීමට ඇති එකම මාර්ගය ඒවා තේරුම් ගැනීමයි.
මිනිසුන් “බුද්ධිමත් ප්‍රචණ්ඩත්වය” හෙළා දකින විට, ඔවුන් අපගේ හවුල් මනුෂ්‍යත්වය තුළ ඔවුන්ගේ සාක්ෂරතාවයේ අඩුව පෙන්නුම් කරන්නේ ප්‍රචණ්ඩත්වය එය සිදු කරන පුද්ගලයාට කිසි විටෙක අඥාන නොවන බැවිනි. මිනිසුන් ප්‍රචණ්ඩත්වයේ යෙදෙන විට ඔවුන් සිරගත කිරීමේ අවදානමක් ඇත, සමහර විට ඔවුන්ගේ ජීවිත පවා, එබැවින් ඔවුන්ට හේතුවක් තිබේ. අත උස්සලා ප්‍රචණ්ඩත්වය “බුද්ධිමත්” කියා ඇමතීම හරියට වෛද්‍යවරයෙක් “ඔබට තියෙන්නේ තේරුමක් නැති ලෙඩක්” කියලා කියනවා වගේ වැඩක්. ඔබේ අසනීපයට හේතුව ඔබේ වෛද්‍යවරයාට නොතේරුණත්, එවැනි එකක් ඇති බව ඔහු හෝ ඇය දනී. ඔවුන් හොඳ වෛද්‍යවරයෙක් නම්, ඔවුන් එය කුමක්දැයි තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරනු ඇත. ඒ හා සමානව, අපට අපගේ සංස්කෘතියේ ප්‍රචණ්ඩත්වයේ මූල හේතුව ආමන්ත්‍රණය කිරීමට අවශ්ය නම්, “ඔබට ප්‍රචණ්ඩකාරී බවක් දැනෙන්නේ මන්දැයි මට තේරෙනවා, අපට කළ හැකි දේ මෙන්න” යැයි පැවසිය හැකි මට්ටමට අප පැමිණිය යුතුය. සාම සාක්ෂරතාවය යනු එයයි; මිනිස් හැසිරීම් වල මූලික හේතු තේරුම් ගැනීම සහ එය විසඳීමට ප්‍රායෝගික ක්‍රම ඉදිරිපත් කිරීම. ඒ නිසා මම බලාපොරොත්තු සුන් කරන්නේ නැහැ.
සඳ: “හොඳයි, ඇත්ත වශයෙන්ම ඩෙන්මාර්කයේ මිනිසුන්ට එකතු විය හැකිය; ඔවුන් සියල්ලෝම සුදුද?
චැපල්: ඔවුන්ට කාරණයක් ඇති බව පිළිගැනීමෙන් ඔබට ආරම්භ කළ හැකිය. ඒක is ඩෙන්මාර්කය වැනි සමජාතීය සමාජයක එකට එකතු වීම වඩා පහසුය. එක්සත් ජනපදය වැනි විවිධාකාර සමාජයක එය වඩා දුෂ්කර ය. යුරෝපයෙන් පැමිණෙන අමුත්තන් බොහෝ විට මට පවසන්නේ එක්සත් ජනපදයේ විවිධත්වය ගැන ඔවුන් කොතරම් පුදුමයට පත් වී ඇත්ද යන්නයි, විවිධ සමාජයක් එකට තබා ගැනීමට තව ටිකක් වැඩ කිරීමට සිදු වේ.
සඳ: අනෙක් පුද්ගලයාගේ මතයේ නීත්‍යානුකූල භාවය පිළිගැනීම - නිර්මාණාත්මක සංවාදයක පළමු පියවර එයද?
චැපල්: එය හරියට “සත්‍යයේ කොටසක් සෑම කෙනෙකුටම තිබේ” කියා ගාන්ධි කීවාක් මෙනි. ඔවුන් කියන දෙයට මම සම්පූර්ණයෙන්ම එකඟ නොවෙමි, නමුත් ඔවුන් සත්‍යයේ කොටසක් අල්ලාගෙන සිටින බව මට පිළිගත හැකිය. මම ඔවුන්ට පැහැදිලි කරන ලෙසද ඉල්ලා සිටිමි, මන්ද ඔවුන් අදහස් කරන්නේ මිනිසුන්ට එකතු විය හැක්කේ ඔවුන් එකම ජාතියක් නම් පමණක් බවයි. ඒත් එතකොට මට පුළුවන් හැම ජාතියකම මිනිස්සු එකතු වෙන අවස්ථා පෙන්වා දෙන්න. ක්‍රීඩා ලෝලීන් දෙස බලන්න: ඔවුන් කුමන ජාතියක් වුවත් කමක් නැත; ඔවුන් සියල්ලන්ම එකම කණ්ඩායමකට මුල් බැස ගත හැක්කේ ඔවුන්ව එක්සත් කරන දෙයක් ඔවුන් හඳුනාගෙන ඇති බැවිනි.
එසේම, පහසු දේ සෑම විටම හොඳ දේ නොවන බව මම අවධාරණය කරමි. ව්‍යායාම නොකිරීම වඩාත් පහසු ය; සෞඛ්ය සම්පන්නව ආහාරයට නොගැනීම පහසුය; එය කල් දැමීම පහසුය. සෞඛ්ය සම්පන්න, විවිධත්වයෙන් යුත් සමාජයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා වැඩි වැඩ කොටසක් අවශ්ය වේ, නමුත් එය කිරීම මනුෂ්‍යත්වයට වඩා හොඳය. පහසු සහ සදාචාරය එකම දෙයක් නොවේ.
සඳ: ඔබ හඳුනාගන්නා තවත් සාම සාක්ෂරතා කුසලතාවයක් වන්නේ "ජීවත්වීමේ කලාව" යන්නයි. ඔබට එය ඉගැන්විය හැකි ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණ කිහිපයක් අපට ලබා දිය හැකිද?
චැපල්: අනෙකුත් මිනිසුන් සමඟ සුහදව කටයුතු කරන්නේ කෙසේද, ගැටුම් නිරාකරණය කරන්නේ කෙසේද, අයුක්තියට අභියෝග කරන්නේ කෙසේද සහ දුෂ්කරතා ජය ගන්නේ කෙසේද වැනි මූලික හැකියාවන් ජීවත්වීමේ කලාවට ඇතුළත් වේ. මේවා සමහර අය තම දෙමාපියන්ගෙන් ඉගෙන ගන්නා මූලික ජීවන කුසලතා වේ, නමුත් නැවතත්, බොහෝ අය තම දෙමාපියන්ගෙන් නරක පුරුදු ඉගෙන ගනී. ජීවත්වීම කලාවකි; වඩාත්ම දුෂ්කර කලා ආකෘතිය; ඒවගේම අපිට උගන්වන්නෙ නෑ ඒ ගැන යන්නෙ කොහොමද කියලා. අනෙකුත් කලා ආකෘතීන් මෙන්ම, ඔබට උගන්වනු නොලැබේ නම්, ඔබ සාමාන්යයෙන් දන්නේ නැත. නරකම දෙය නම්, අපගේ සංස්කෘතිය ප්‍රති-ඵලදායි හැසිරීම් ඉගැන්වීමට නැඹුරු වීමයි. මම හිතන්නේ බොහෝ මිනිසුන්ට දැනෙන බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම නම් ඔවුන් දරන ලෝක දැක්ම ඔවුන් දකින දේ පැහැදිලි නොකිරීමයි, එබැවින් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් එය විසඳන්නේ කෙසේදැයි නොදනී.
මනුෂ්‍ය හැසිරීම් මෙහෙයවන භෞතික නොවන මූලික අවශ්‍යතා නවයක් ඉදිරිපත් කරන සුසමාදර්ශයක් මම උගන්වමි, කම්පනය එම ආශාවන් තුළ පැටලී ඒවායේ ප්‍රකාශනය විකෘති කරන ආකාරය. මෙම මිනිස් අවශ්‍යතා නවය අවබෝධ කරගත් විට, ඒවා ඉටු නොවීම අපට ලැබී ඇති තත්ත්වයට හේතු වන ආකාරය අපට තේරුම් ගත හැකිය. අප දකින හැසිරීම් අප පිළි නොගැනීමට හෝ අනුමත නොකරනු ඇත, නමුත් අපි එයින් කම්පනයට හෝ ව්‍යාකූලත්වයට පත් නොවෙමු. තවද තත්වය යහපත් කිරීමට අපට ගත හැකි ප්‍රායෝගික පියවර අපි දනිමු.
නිදසුනක් වශයෙන්, සබඳතා පෝෂණය කිරීම, විශ්වාසය, ගෞරවය සහ සංවේදනය ඇතුළත් වේ. කෙසේ වෙතත්, එම අවශ්‍යතාවය කම්පනය සමඟ පැටලී ඇත්නම්, පුද්ගලයෙකුට විශ්වාසය තැබීමේ නොහැකියාවෙන් ප්‍රතිචාර දැක්විය හැකිය.
පැහැදිලි කිරීම් සඳහා මිනිසුන්ට ද ආශාවක් ඇත. කම්පනය පැහැදිලි කිරීම් සඳහා අපගේ තෘෂ්ණාව තුළ පැටලී ඇති විට, එය කලකිරීමට හෝ අනුකම්පා විරහිත ලෝක දෘෂ්ටියකට තුඩු දිය හැකිය, එයින් පවසන්නේ මිනිසුන් සහජයෙන්ම විශ්වාස කළ නොහැකි සහ භයානක බවයි, එබැවින් ඔවුන් ඔබට රිදවීමට පෙර ඔබ ඔවුන්ට රිදවිය යුතුය, නැතහොත් අවම වශයෙන් ඔවුන්ව පාලනය කළ යුතුය. එයාලට ඔයාට රිද්දන්න බෑ කියලා.
මිනිසුන්ට ද අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමේ අවශ්‍යතාවයක් ඇත. කම්පනය එයට පැටලෙන්නේ නම්, කෝපය අපගේ ප්‍රධාන ප්‍රකාශන මාධ්‍ය වේ. කම්පනය අපගේ අයිති කර ගැනීමේ අවශ්‍යතාවය සමඟ පැටලී ඇත්නම්, එය විරසක වීමට හේතු විය හැක. කම්පනය අපගේ ආත්ම-වටිනාකම සඳහා ඇති අවශ්‍යතාවය සමඟ පටලවා ගතහොත්, එය ලැජ්ජාවට හෝ ස්වයං-පිළිකුලට හේතු විය හැක. කම්පනය අපගේ අරමුණ සහ අර්ථය සඳහා ඇති අවශ්‍යතාවය සමඟ පැටලී ඇත්නම්, ජීවිතය අර්ථ විරහිත බවත් ජීවත්වීම වටින්නේ නැති බවත් අපට දැනිය හැකිය. කම්පනය අපගේ ඉක්මවා යාමේ අවශ්‍යතාවය සමඟ පැටලී ඇති විට එය ඇබ්බැහි වීමට හේතු විය හැක. සහ යනාදි. අපි මිනිස් අවශ්‍යතා තේරුම් ගත් විට, අප දකින විනාශකාරී හැසිරීම් වල මූල හේතුව අපට හඳුනාගත හැකිය. කම්පනයට පත් වූවන් එම පුද්ගලයාට බලපාන ආකාරය අනුව කෝපය, ස්වයං-පිළිකුල්, විරසක, අවිශ්වාසය යනාදියෙන් පිරී සිටිය හැක.
සඳ: මනුෂ්‍ය අවශ්‍යතා කම්පනයට පත් වූ කෙනෙකු හමු වූ විට අපට උපකාර කිරීමට ගත හැකි ප්‍රායෝගික පියවර සමහරක් මොනවාද?
චැපල්: මේ මිනිස් අවශ්‍යතා ආහාර හා ජලය තරම්ම මූලික බව සමාජයක් ලෙස අප හඳුනාගත යුතුයි. මිනිසුන් තෘප්තිමත් කිරීමට සෞඛ්ය සම්පන්න ක්‍රමවලට ප්‍රවේශ නොවන්නේ නම්, ඔවුන් සෞඛ්‍යයට අහිතකර, විනාශකාරී ක්‍රම පිළිගනු ඇත.
එහෙත් අපගේ සංස්කෘතිය උගන්වන ආත්ම-වටිනාකම, අරමුණ සහ අර්ථය පිළිබඳ මූලික මූලාශ්‍රය කුමක්ද? විශාල මුදලක් උපයනවා. ඔබ විශාල මුදලක් උපයන්නේ නම්, ඔබ සුදුසු ය. ඔබට අවංකභාවය, කරුණාව, සංවේදනය හෝ නිරෝගී සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමේ හැකියාව තිබේද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. ඒ හා සමානව, ඔබ මුදල් උපයන්නේ නැති තරම් නම්, ඔබ වටිනාකමක් නැත. අයිති, ආත්ම-වටිනාකම, අරමුණ, අර්ථය, ප්‍රකාශනය, අතික්‍රමණය සහ අනෙකුත් සියලුම අවශ්‍යතා බොහෝ දුරට නොසලකා හරින අතරම, අපගේ වටිනාකම මුදලින් බලන සමාජයක් නිර්මාණය කරයි. විශාල අන්තවාදී කණ්ඩායම් වලට පහසුවෙන් පිරවිය හැකි අධ්‍යාත්මික රික්තකය.
සමාජයක් ලෙස, අපි සෞඛ්ය සම්පන්න ප්‍රකාශන, ආත්ම-වටිනාකම, අයිතිවාසිකම, පැහැදිලි කිරීම, අරමුණ, අර්ථය, අතික්‍රමණය සහ සෙසු සියල්ල, සේවාව, අඛණ්ඩතාව, ලෝකය යහපත් කිරීම තුළින් අගය කිරීම සහ දිරිගැන්වීම ආරම්භ කළ යුතුය. ඊට අමතරව, අපි මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ කම්පනය ලිහා ගැනීම සඳහා කුසලතා ලබා දිය යුතුය. කම්පනය සෑම තරාතිරමකම මිනිසුන්ට බලපායි. කම්පනය ඔබ පොහොසත් හෝ දුප්පත්, කළු හෝ සුදු, පිරිමි හෝ ගැහැනිය, ක්‍රිස්තියානි, මුස්ලිම්, හෝ බෞද්ධ යන්න කම් නැත. එය තාප්ප හරහා ගමන් කර ඔවුන්ගේ දෙමාපියන් හරහා මිනිසුන්ගේ නිවෙස්වලට ඇතුළු විය හැකිය, මත්පැන්, මත්ද්‍රව්‍ය අනිසි භාවිතය, ගෘහස්ථ ප්‍රචණ්ඩත්වය, ස්ත්‍රී දූෂණ සහ තවත් බොහෝ ආකාරවලින්. ඒ නිසා අපි මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ කම්පනය සුව කර ගැනීමට ප්‍රායෝගික මෙවලම් ලබා දිය යුතුයි. එවිට අපි මිනිසුන්ට සාම කුසලතා ලබා දිය යුතුය, එනම් ඔවුන්ගේ ආත්ම-වටිනාකම, අයිතිවීම, ප්‍රකාශනය, පැහැදිලි කිරීම, අර්ථය, අරමුණ සහ අනෙකුත් සියල්ල සඳහා ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා සපුරාලීමට සෞඛ්ය සම්පන්න ක්‍රම වේ.
සඳ: කම්පනය ලිහා ගැනීමට ඇති ප්‍රායෝගික ක්‍රම මොනවාද?
චැපල්: එය හරියට “ගණනය කිරීමට හෝ වයලීනය වාදනය කිරීමට ප්‍රායෝගික ක්‍රමය කුමක්ද?” කියා ඇසීම වැනිය. එය ක්‍රියාවලියක්, කුසලතා කට්ටලයක්, කෙනෙකුට අත්පත් කර ගත යුතුය. එය ඉතා දුෂ්කර ය; එය වසර ගණනාවක් ගත විය හැක.
වචනය නිසා මම ලබා දෙන රාමුව ගොඩක් උපකාරී වේ කම්පනය සාමාන්ය වැඩියි. මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා වඩාත් පැහැදිලිව හඳුනා ගැනීමට හැකි වූ විට එය වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, "මම ලැජ්ජාවෙන් හෝ ආත්ම පිළිකුලෙන් පෙළෙනවා" යැයි පැවසීම. "මම අවිශ්වාසයෙන් පෙළෙනවා." "මම තේරුමක් නැතිකමෙන් පෙළෙනවා." "මම විරසකයෙන් පෙළෙනවා." කම්පනයේ තවත් පැටලිලි දෙකක්, මාර්ගය වන විට, අසරණභාවය සහ හිරිවැටීම වේ.
මෙම වචන මාලාව මිනිසුන්ට ඔවුන් පොරබදමින් සිටින පැටලීම විස්තර කිරීමට වඩාත් නිවැරදි මාර්ගයක් ලබා දෙයි. මගේ ජීවිතයේදී මම වැඩිපුරම කටයුතු කළේ අවිශ්වාසය, ක්‍රෝධය, විරසකකම සහ ආත්ම පිළිකුල සමඟයි. තවත් පුද්ගලයෙකු ඇබ්බැහි වීම, හිරිවැටීම හෝ අසරණ භාවයෙන් පීඩා විඳිය හැකිය.
මගේ කම්පන පැටලීමේ නිශ්චිත ස්වරූපය දැන ගැනීමෙන්, මා වැඩ කළ යුතු දේ මම දනිමි. මගේ අවිශ්වාසය පිළිබඳ හැඟීම් සුව කළ හැක්කේ කෙසේද? කෝපය සම්බන්ධ නොවන සෞඛ්ය සම්පන්න සන්නිවේදන ක්‍රම සොයා ගන්නේ කෙසේද? මගේ ලැජ්ජාව සහ ආත්ම පිළිකුල හෝ මගේ විරසක හැඟීම සුව කරන්නේ කෙසේද? ඒ වගේම හැමෝගෙම කම්පනය වෙනස්.
අලුත්වැඩියා කිරීමේ ක්රියාවලිය අභ්යන්තර කටයුතු ඇතුළත් වේ සහ සෞඛ්ය සම්පන්න මානව සබඳතා පවත්වාගෙන යාමේ හැකියාව වර්ධනය කිරීම. විශේෂයෙන් කම්පනයට පත් පුද්ගලයන්ට හොඳින් සන්නිවේදනය කිරීමට, ගැටුම් සමඟ නිර්මාණාත්මකව කටයුතු කිරීමට, වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ ආක්‍රමණශීලීත්වය සමඟ කටයුතු කිරීමට, තමන්ගේම ආක්‍රමණශීලීත්වය සමඟ කටයුතු කිරීමට සහ යනාදිය සඳහා කුසලතා අවශ්ය වේ, මන්ද සබඳතා අසාර්ථක වීම ඔවුන්ව නැවත කම්පනයට පත් කිරීමට ඉඩ ඇති බැවිනි.
සඳ: නිදසුනක් වශයෙන්, තමන්ගේම ආක්‍රමණශීලීත්වය සමඟ කටයුතු කිරීමට ඔබ යමෙකුට උගන්වන්නේ කෙසේද?
