දෙසැම්බර් 1914 නත්තල් රැඳවියාගේ වැදගත්කම

දෙසැම්බරයේ දී 1914, සාමකාමී බිහිසුණු බිහිවීමක් වුවද, කෙටියෙන් වුවද, මිලියනයක හමුදා භටයින් 100,000 තරම් හෝ 10 වැනි ලෝක යුද්ධයේ 500 සැතපුම් බටහිර ෆ්රන්ට් එකේ සිට, එකිනෙකට සාමය හා ස්වයංසිද්ධව සටන් කිරීම, අඩුම තරමින් අඩුම තරමින් නතර නොවීය 24-36 පැය, දෙසැම්බර් 24-26. ඉතාලි 11 ලෙස දෙසැම්බර් මාසයේ මුල් භාගයේ සිදුවූ තනි අවස්ථාවන්හිදී සිදුවූ තනි අවස්ථාවන්හිදී සිදුවූ අතර, අලූත් අවුරුදු දිනය දක්වා සහ ජනවාරි මස මුල් භාගයේ 1915 මුල් භාගයේ දී සිදු විය. අවම වශයෙන් 115 සටන් ඒකක බි්රතාන්ය, ජර්මානු, ප්රංශ සහ බෙල්ජියමේ සොල්දාදුවන් අතර සම්බන්ධ වූහ. සාමාන්යයෙන් සතුරන් සමඟ කිසිම ආකාරයක සහෝදරත්වයක් තහනම් කිරීම නොසලකා හැර, ඉදිරිපස දිශාවට බොහොමයක් ඉටිපන්දම් සහිත ඉටිපන්දම් සහිත ගස්, සොල්දාදුවන් පැමිණෙමින් සිටි සොල්දාදුවන් පමණක් 30 සිට 40 දක්වා යාත්රා කිරීම, දුම් පානය කිරීම, ආහාර සහ වයින් බෙදාහරින්න, එකිනෙකාට සටන් බිම පුරාම තමන්ගේ මළකඳන් භූමදාන කිරීම සඳහා සියලු පාර්ශ්වයන්ගෙන් ප්රයෝජන ගත් අතර, සොහොන් සේවා පිළිබඳ වාර්තා පවා වාර්තා විය. සමහර අවස්ථාවලදී නිලධාරීන් පුළුල් වශයෙන් සහෝදරත්වය එකතු විය. මෙහිදී පවා සඳහන් වන්නේ ජර්මානු ජාතිකයින් සහ බ්රිතාන්යයන් අතර පාපන්දු ක්රීඩාවකි. (ප්රභව බලන්න).

කෙසේ වෙතත්, මිනිස් ආත්මයේ විදග්ධව ප්රදර්ශනය කිරීමක් වශයෙන්, යුද්ධය ඉතිහාසයේ අද්විතීය සිදුවීමක් නොවීය. සැබවින්ම, එය දිගුකාලීන ස්ථාපිත සම්ප්රදායක් පුනර්ජීවනය විය. සතුරන් අතර බෙදාගත් අසල්වැසි සටන්කාමින් සහ කුඩා දේශීයකරණය කරන ලද සන්නද්ධ සංධිස්ථානයන් සහ වෙනත් දිගු යුධ යුධ සමයේදී සමහර විට දිගු විය.[1] මෙය වියට්නාම් යුද්ධය ද ඇතුලත් වේ.[2]

මිලිටරි විද්යාවේ මහාචාර්යවරයෙකු වූ විශ්රාමික යුද හමුදාවේ ලුතිනන් කර්නල් ඩේව් ග්රස්මන් තර්ක කර ඇත්තේ, මිනිසුන්ට ජය ගැනීම සඳහා විශේෂ පුහුණුවක් අවශ්ය වන බව මනුෂ්යයන්ට ගැඹුරු, නෛසර්ගික ප්රතිරෝධයක් බවයි.[3] 1969 මුල් කාලයේ මගේ USAF ranger පුහුණුව අතරතුරේදී මගේ බයිනෙටේට තල්ලු කිරීමට මට නොහැකි විය. ගුවන් හමුදා නිලධාරියෙක් වෙනුවට හමුදාවක් රදවා තිබුනේ නම්, සහ අවුරුදු කීපයක යෞවනයෙක් නම්, මා අණ දී මරා දැමීම පහසු වන්නේද? මගේ ආඥාපතිවරයා මගේ බයිනෙටේට් භාවිතා කිරීමට අකමැති වූ විට, එය ඉතා අසතුටුදායක ය. මන්ද, මිනිසුන්ට බලහත්කාරයෙන් මරා දැමිය හැකි බව හමුදාව හොඳින් දනී. හමුදාවේ වැඩ කිරීම සඳහා අවශ්ය බලහත්කාරය දරුණුය. එය තම මෙහෙයුම පිළිබඳ සංවාදය ඉඩ නොතබන අතර එය අන්ධ අන්දමින් කීකරුකමේ කිසියම් ඉරිතැලීම් ඉක්මනින් යා යුතුය. මම වහාම "නිළධාරි පාලක රෙස්ටර්" වෙත තබා ඇති අතර, එය වසා දැමූ දොරවල් පිටුපස රාජකීය සැරසිලිවලට මුහුණ දී ඇති අතර, මා විසින් බියගුල්ලෙකු සහ දේශද්රෝහියෙකු බවට පත්කරමින්, අධිකරනීය අපරාධවලට ලක්වීම, තර්ජනයට ලක්ව ඇත. බයිනෙටේට් අභ්යාසයට සහභාගි නොවීමට මගේ අකැමැත්තෙන් ප්රතික්ෂේප වීම මා හට පැවසුවේ, අපගේ මෙහෙවරට මැදිහත් වීමට තර්ජනය කළ සදාචාරාත්මක ගැටලු නිර්මානය කිරීමයි.

යේල් විශ්ව විද්යාලයේ සමාජ මනෝ විද්යාඥ ස්ටැන්ලි මිල්ග්රාම්, හොලොකෝස්ටය සම්බන්ධීකරනය කිරීමේ භූමිකාව සඳහා ජෝසප් ඇඩොල්ෆ් ඊයික්මන්ගේ නඩු විභාගය ඇරඹී මාස තුනකට පසුව, අධිකාරයට කීකරුකමේ ස්වභාව ධර්මය වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට පර්යේෂණ මාලාවක් ආරම්භ කළේය. ප්රතිඵල කම්පාකාරී විය. මිල්ග්රෑම් විසින් තම යටත් වැසියන් සාමාන්ය ඇමරිකානු ඇමෙරිකානුවන්ගේ නියෝජිතයන් ලෙස නිරීක්ෂණය කරන ලදී. අනුපිළිවෙළ අනුගමනය කිරීමේ වැදගත්කම ගැන උනන්දුවක් දක්වන්නන්, තමන් විශ්වාස කරන දෙය පෝස්ටර් අනුපූරක ක්රියාවකින් අසල්වැසි වීරයෙකු (නළුවෙකු) වැරදීමකින් යම්කිසි වෝල්ටීයතා වර්ධනයක් පහළට ගෙනයාම, ක්රම ක්රමයෙන් ඉහළට වේගයෙන් උත්සන්න කරන ලදී. . උගතුන්ට වේදනාවෙන් කෑගැසූ විට, පරීක්ෂකයා (අධිකාරියේ චරිතය) සන්සුන්ව අවධාරනය කලේ මෙම අත්හදා බැලීම අඛණ්ඩව සිදු විය යුතු බවයි. මිල්ග්රේම්ගේ සහභාගීවන්නන්ගේ අතිශය සිත්ගන්නා සුළු 1961 ප්රතිශතයක් කම්පනයෙන් ලැබුණ කෙනෙකුට මරා දැමිය හැකි මාරාන්තික ජරාවකි. ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ අනෙකුත් විශ්ව විද්යාල වල වසර ගණනාවක් පුරා සිදු කළ අතිරේක අත්හදා බැලීම්, යුරෝපයේ, අප්රිකාව හා ආසියාවේ තවත් රටවල් නවයක් තුළ අධිකාරය විසින් අනුකූලව සමාන අනුකූලතා දක්වයි. මිල්මර්ගේ කීකරු පරීක්ෂන ප්රතිනිර්මාණය කරන ලද 65 අධ්යයනයකට අනුව එහි වඩාත්ම මතභේදාත්මක පැතිකඩයන් බොහොමයක් මඟහරවා ගනිමින් සමාන ප්රතිඵල සොයා ගෙන ඇත.[4]

මිලිග්රෑම් අධ්යයනය වඩාත් මූලික පාඩම නිවේදනය කලේය:

සාමාන්‍ය ජනයා, හුදෙක් තම රාජකාරිය කරන අතර, ඔවුන්ගේ පැත්තෙන් විශේෂ සතුරුකමක් නොමැතිව, දරුණු විනාශකාරී ක්‍රියාවලියක නියෝජිතයන් බවට පත්විය හැකිය. . . කීකරු විෂයයෙහි වඩාත් පොදු චින්තනය වන්නේ ඔහු (ඇය) තමාගේ (ඇයගේ) ක්‍රියාවන්ට වගකිව යුතු නැති බව දැකීමයි. . . ඔහු (ඇය) තමා (තමා) දකින්නේ සදාචාරාත්මකව වගකිවයුතු ලෙස කටයුතු කරන පුද්ගලයෙකු ලෙස නොව බාහිර අධිකාරියේ නියෝජිතයා ලෙසය. නියුරම්බර්ග් හි චූදිතයන්ගේ විත්ති ප්‍රකාශවල වරින් වර ඇසෙන “කෙනෙකුගේ යුතුකම ඉටු කරයි”. . . . සංකීර්ණ සමාජයක් තුළ යමෙකු නපුරු ක්‍රියා දාමයක අතරමැදි සම්බන්ධකයක් පමණක් වන නමුත් අවසාන ප්‍රතිවිපාක වලින් far ත්ව සිටින විට වගකීම නොසලකා හැරීම මානසිකව පහසුය. . . . මේ අනුව සමස්ත මිනිස් ක්‍රියාවෙහි ඛණ්ඩනයක් තිබේ; කිසිම පුරුෂයෙක් (ස්ත්‍රියක්) නපුරු ක්‍රියාව කිරීමට තීරණය නොකරන අතර එහි ප්‍රතිවිපාකවලට මුහුණ නොදේ.[5]

අපේ ඉතිහාසයේ විවේචනාත්මක විමසුම අපේ ඉතිහාසයේ විවේචනාත්මක විශ්ලේෂණයකින් පෙනී යන්නේ අන් කිසිවෙකු භීතියට පත්වීම මත රඳා නොසිටි පාරිභෝගිකයින්ගේ කීකරු ජනගහනය මත යැපෙන ස්ථාපිත අධිකාරීත්වයේ "ප්රජාතන්ත්රවාදයක්" බවයි. මුල්ම දේශීය වැසියන් විනාශ කිරීම, මුල්ම වහල් ජනයා මත යැපීම මත පදනම්ව, දශ ලක්ෂ සංඛ්යාත ජනයා, ජපාන ඇමරිකානුවන්ගේ අවස්තා සහ වියට්නාම සිවිල් වැසියන්ට එරෙහිව උපමල් යොදා ගැනීමයි.[6]

මිල්ග්රම් වාර්තා කළ පරිදි, "තනි පුද්ගලයෙකුගේ දුර්වල වීම, එය සීමා කළ හැකි තාක් දුරට, එය සුළු ප්රතිඵලයක් නොවේ. ඔහු ඊළඟ මිනිසා පේළියෙහි ප්රතිස්ථාපනය කරනු ඇත. හමුදා ක්රියාකාරීත්වයට ඇති එකම තර්ජනය, තනි තනිව අපකීර්තිය අන් අයට උත්තේජනය කිරීමේ හැකියාව තුල පවතී. "[7]

1961 හි සදාචාර දාර්ශනිකයෙකු හා දේශපාලන න්යායාචාර්යවරයෙකු වන හැනා ආර්ඩන්ට්, ඇඩොල්ෆ් අයිච්මන්ගේ අත්හදා බැලීම අත් දුටුවේය. ඔහු "අපරාජිත හෝ ශෝකජනක නැත" කියා සොයා බැලීම පුදුමයට පත් විය. ඒ වෙනුවට ඔහු මෙන් ඔහු හා සමාන තවත් අයෙක් "තවමත් බියකරු සාමාන්යය" විය.[8]  සමාජ පීඩනය හෝ සමාජීය සැකැස්මක ප්රතිඵලයක් වශයෙන් සාමාන්ය මිනිසුන්ගේ ධාරිතාවය "නරක ධ්රැවීකරණය" ලෙස අසාමාන්ය ලෙස නපුරක් කිරීමට සිදු විය. මිලිග්රෑම් ගේ අත්හදා බැලීම් වලින් "අපවාදයේ ධූමත්වය" සුවිශේෂී නොවන බව අපි දනිමු. නාසීන්.

පාරිසරික මනෝවිද්යාඥයින් හා සංස්කෘතික ඉතිහාසඥයන් තර්ක කර ඇත්තේ, අන්යොන්ය ගෞරවය, සංවේදීතාව සහ සහයෝගයෙන් මුල්බැස ඇති මානව සම්ප්රදායන් අපගේ පරිණාමයේ අපගේ ශාඛාව වෙත අපගේ දුර්ලභත්වය සඳහා වැදගත් වන බවයි. කෙසේවෙතත්, 5,500 ක්රි.පූ. 3,500 පමණ එතැන් සිට ක්රි.පූ. XNUMX ක පමණ සාපේක්ෂව කුඩා නියොලිතික ගම්මාන විශාල නාගරික "ශිෂ්ටාචාර" බවට වෙනස් විය. ශිෂ්ටාචාරය සමග නව සංවිධානාත්මක අදහසක් පැන නැගුනේ, සංස්කෘතික ඉතිහාසඥ ලුවිස් මම්ෆෝඩ් "මෙගාමචයින්" කොටස් "කිසිසේත් කලින් සිතා නොතිබූ දැවැන්ත පරිමාණ කාර්යයන් ඉටු කිරීමට එකට වැඩ කිරීමට බල කෙරුනි. ශිෂ්ඨාචාරය විසින් බලධාරීන්ගේ (රාජකීය) බලධාරියෙකු විසින් මෙහෙයවන නිලධරයෝ, පිරමිඩ, වාරිමාර්ග පද්ධති සහ දැවැන්ත ධාන්ය ගබඩා පද්ධති ඉදිකිරීම සඳහා ශ්රම යන්ත්රෝපකරණ (කම්කරුවන්ගේ වැඩ) සංවිධානය කරන ලදි මිලිටරි බලයෙන් එහි ලක්ෂණ වනුයේ බලය කේන්ද්රගත කිරීම, පංතිවලට වෙන් කිරීම, බලහත්කාර ශ්රමය හා වහල්හිමි ඛේදජනක බෙදීම්, ධනය හා වරප්රසාදයේ අත්තනෝමතික අසමානතාවය සහ මිලිටරි බලය හා යුද්ධය ය.[9] කාලයත් සමඟ මානව ශිෂ්ටාචාරයට හිතකර ලෙස අපට උගන්වා ඇති ශිෂ්ටාචාරය, අපේ ශාක විශේෂය ගැන විශේෂයෙන් කම්පනයට පත්වී ඇත. අනෙකුත් ශාක හා පෘථිවි පරිසර පද්ධතිය ගැන සඳහන් නොකරයි. අපගේ විශේෂ (නවීන සමාජ වාසීන් උදාසීනත්වයට පත් වූ) හැරුණු විට නවීනතම සාමාජිකයින් ලෙස අපි විශාල පරම්පරාවේ බලශක්ති සංකීර්ණවලට දැවැන්ත කීකරුකමක් අවශ්යය.

කුඩා පරිමාණ කන්ඩායම්වල ස්වයංපාලනය යනු මැම්ෆර්ඩ් පැහැදිලිවම පැහැදිලි කරයි. තාක්ෂණික සහ නිලධරයට කීකරුවීම කෙරෙහි ගරුබුහුමන් කිරීමේදී දැන් එය මර්දනය කරන ලද මානව සම්පතක්. මානව නාගරික ශිෂ්ඨාචාරය නිර්මාණය කිරීම විසින් කලින් නොදන්නා ක්රමානුකූල ප්රචණ්ඩත්වයේ හා යුද්ධයේ රටාවන්,[10] ඇන්ඩෘ ස්ක්වූකර් "ශිෂ්ටාචාරයේ මුල් පාපය"[11] සහ මැම්ෆර්ඩ්, "සාමූහික paranoia හා ශ්රේෂ්ඨත්වයේ ගෝත්රික වැරැද්ද."[12]

"ශිෂ්ටාචාරය" දැවැන්ත සිවිල් ජනතාවට අවශ්ය විය කීකරුකම සිරස්තල අධිකාරී ව්යුහයන් පවත්වා ගෙන යාමට ඉඩ සලසයි. රාජාණ්ඩු අනුප්රාප්තිකයා, ඒකාධිපතියෝ, හෝ ප්රජාතන්ත්රවාදී තේරීම් හරහා ද යන්න එම ධූරාවලිය අනුව සිරියානු බලය උත්පාදනය කරනු ලබන්නේ කෙසේ ද යන්න, එය විවිධ ආකාරයේ දුෂ්කරතා හරහා ක්රියාත්මක වේ. කලින් ශිෂ්ටාචාරික ගෝත්රික කණ්ඩායම්වල වරින් වර මිනිසුන් භුක්ති වින්ද ස්වාධීන නිදහස දැන් අවශ්ය වන්නේ නම්, බලහත්කාරය මගින් පෞද්ගලික දේපල හා කාන්තා යටත් යටත් කිරීම සිදුකරන පීඩාකාරී "ආධිපත්යය ධූරාවලිය" ලෙස විස්තර කර ඇති අධිකාරිමය ව්යුහයන් සහ ඔවුන්ගේ පාලන දෘෂ්ටීන් පිලිබඳව විශ්වාස කරයි.[13]

සිරස් අධිකාරී ව්යුහයන්, රජවරුන්ගේ හා වංශාධිපතීන්ගේ පාලනයෙන් පැන නැගීම, කුඩා ගෝත්රික කණ්ඩායම්වල ජීවත් වන ඓතිහාසික රටාවන්ගෙන් ඉරා දැමීය. බලහත්කාරයෙන් භේදභින්න වීමත් සමඟම, ජනතාව සමඟ ඔවුන්ගේ සමීප සම්බන්ධතා වලින් ජනයා වෙන්වීමෙන් ගීතාවලට ගැඹුරු අනාරක්ෂිතබව, බිය හා කම්පනයට පත් විය. එන්සයික්ස විද්යාඥයින් පවසන පරිදි එවැනි ඛාදනය පරිසර විද්යාත්මක විය unදැනුවත්.[14]

මේ අනුව, මිනිසුන් වසර ගණනාවක් පෙරාතුව ශිෂ්ටාචාරයේ ආරම්භයේ සිට 14,600 යුද්ධ නිර්මාණය කර ඇති දේශපාලන අධිකාරී ක්රියාවන්ට අකීකරුකමේ නිදර්ශන යළි සොයා ගැනීමටත් පෝෂණය කිරීමටත් මිනිසුන්ට ඕනෑකමින් අවශ්ය වේ. අතීතයේ 5,500 වසරක් පුරා යුද්ධය අවසන් කිරීමට දරන ප්රයත්නයන්ට 3,500 ගිවිසුම් අත්සන් කර ඇත. බල ප්රදේශය, බලශක්තිය හෝ සම්පත් පදනමේ ව්යාප්තිය සඳහා ඔවුන්ගේ උත්සාහයන් තුල කීර්තිය ඉල්ලා සිටීම නිසා බලයේ සිරස් ව්යුහයන් අඛණ්ඩව පවති. විශේෂයෙන් සහ සාමූහික වශයෙන් මිනිසා අපගේ මනස වෙත පැමිණෙන තෙක් බලා සිටින අතර අනෙකුත් බොහෝ විශේෂවල ජීවීන්ගේ අනාගතය වන අතර ඒවායේ අනාගතයද ඇත.

වසර සියයකට පෙර 1914 නත්තල් රැඳවුම් නඩු විභාගය සොල්දාදුවන් සටන් කිරීමට එකඟ වුවහොත් යුද්ධය පැවතිය හැක්කේ කෙසේ ද යන්න පිළිබඳ අසාමාන්ය උදාහරණයකි. මොහොතකට යන්තම් මොහොතක් පමණි, එය ගෞරවය හා උත්කර්ෂයට නැංවිය යුතුය. එය අවාසනාවන්ත ප්රතිපත්තිවලට මානව අකීකරුකමේ හැකියාවයි. ජර්මානු කවියෙකු හා නාට්ය රචකයෙකු වන බර්ටෝල්ට් බ්රෙෂ්ට් ප්රකාශ කල පරිදි, ජෙනරල්, ඔයාගේ ටැංකිය ප්රබල වාහනයක්. එය වනාන්තර විනාශ කරයි, මිනිසුන් සිය ගනනක් සොලවන්න. නමුත් එය එක් දෝෂයක් තිබේ: එය රියදුරු අවශ්යයි.[15] යුද්ධ භටයන් පතුරුවාලීමට බහුලව සිටි සාමාන්ය ජනයා තමන්ගේම සටන් වලදී සටන් කිරීමට ඉතිරි වනු ඇත. ඔවුන් කෙටි වනු ඇත.