යුද්ධය ගැන හෝ .ාතනය කිරීම ගැන මහිමාන්විත කිසිවක් නැත. යුද්ධයේ මිනිස් පිරිවැය යුධ පිටියෙන් ඔබ්බට ළඟා වේ - එය කලත්‍රයන්, දරුවන්, සහෝදරයන්, සහෝදරියන්, දෙමව්පියන්, ආච්චිලා සීයලා, ous ාති සහෝදරියන්, නැන්දලා සහ මාමලාට පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ සදාකාලික බලපෑමක් ඇති කරයි. ඉතිහාසය පුරාම බොහෝ සොල්දාදුවන් වෙනත් මිනිසුන් kill ාතනය කිරීමට අකමැති බවත් එසේ කිරීම ඔවුන්ගේ ස්වභාවයට පටහැනි බවත් සොයාගෙන ඇත. ගැටුම් නිරාකරණය කිරීමේදී ප්රචණ්ඩත්වය භාවිතා කිරීමේ බලපත්‍රයක් ලෙස, යුද්ධයේ දී killing ාතනය කිරීමේ ප්‍රතිවිපාක දරුණු ය… සහ රජය විසින් අනුමත කරන ලද ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් ඉක්බිතිව ඊනියා ජයග්‍රාහකයන්ට සහ පරාජිතයින්ට විනාශකාරී ය. එය ජයගත නොහැකි තත්වයකි.
ජෝර්ජ් බුෂ් පවසා ඇත්තේ කොරියාව, ඉරානය සහ ඉරාකය යන “නපුරේ අක්ෂයේ” අනතුරට අප මුහුණ දෙන බවයි. අවාසනාවකට මෙන් ඔබාමා පරිපාලනය පසුව ඉලක්ක කළ යුතු රටවල් ගණන වැඩි කර තිබේ. මාටින් ලූතර් කිං, කනිෂ් said පැවසුවේ ලෝකයේ නොවැළැක්විය හැකි නපුර දුප්පත්කම, වර්ගවාදය සහ යුද්ධය බවයි. එක්සත් ජනපදයේ දේශීය හා ජාත්යන්තර ප්‍රතිපත්ති තුළ කිංගේ ත්‍රිත්ව නපුරුකම් සෑම දිනකම ක්‍රියාත්මක වේ. සමහර විට බුෂ් සහ ඔබාමා ත‍්‍රස්තවාදය අවසන් කිරීමට සැබවින්ම උනන්දු වූයේ නම් ඔවුන් කිංගේ වඩාත් ගැඹුරු විශ්ලේෂණය දෙස වඩාත් සමීපව බලනු ඇත.
ඉතිහාසය පුරාම ගැටුම් නිරාකරණය කර ගත හැකි හොඳම ආකාරය පිළිබඳ විවාද ඇති වී තිබේ. තේරීම් සාමාන්‍යයෙන් ප්රචණ්ඩත්වය සහ අවිහිංසාවාදී විවිධ ක්‍රම වේ. රාජ්‍යයක් තුළ “පුද්ගලයන්” ගැටුම නිරාකරණය කරන ආකාරය සහ “රාජ්‍යයන්” අතර ගැටුම් නිරාකරණය වන ආකාරය අතර ආකල්පවල ද ස්ථිරසාර වෙනසක් ඇති බව පෙනේ. දුප්පත්කම, වර්ගවාදය සහ යුද්ධය අන්තර්ක්‍රියා කරන්නේ මෙම ගැටුම් හා ඔවුන්ගේ යෝජනා තුළ ය.
ලෝකයේ බහුතරයක් දෙනා අවිහිංසාවාදී ක්‍රම මගින් (එනම් සාකච්ඡාව, වාචික ගිවිසුම්) පුද්ගල ගැටුම් නිරාකරණය කරති. ආචාර්ය කිං පැවසුවේ අවිහිංසාවාදී සමාජ විපර්යාසයේ හෝ අවිහිංසාවාදී ගැටුම් නිරාකරණයේ අරමුණ පළිගැනීම නොව ඊනියා සතුරාගේ හදවත වෙනස් කිරීමයි. “වෛරය සමඟ වෛරය මුණගැසීමෙන් අපි කිසි විටෙකත් වෛරයෙන් මිදෙන්නේ නැත. “සතුරෙකුගෙන් අපි මිදෙමු, සතුරුකමෙන් මිදීමෙන්. ස්වභාවයෙන්ම වෛරය විනාශ වී කඳුළු සලයි. ”
බොහෝ රටවල පුද්ගල ප්රචණ්ඩත්වය භාවිතා කිරීමට එරෙහිව නීති තිබේ. උදාහරණයක් ලෙස එක්සත් ජනපද සිවිල් සමාජයේ පුද්ගලයෙකු හිතාමතාම වෙනත් පුද්ගලයෙකු kill ාතනය නොකළ යුතුය. එසේ වුවහොත්, ජූරි නඩු විභාගයකින් පසුව, එවැනි අපරාධයක් සිදුකළ පුද්ගලයාව killing ාතනය කිරීම හේතුවෙන් රජය විසින් නඩු පැවරීමට ඔවුන් ගොදුරු වේ. කෙසේ වෙතත්, එක්සත් ජනපදයේ ද ish ුවම් සාමාන්‍යයෙන් සම්පත් නොමැති අය සඳහා වෙන් කර ඇත. මරණීය දණ්ඩනය තවමත් භාවිතා කරන එකම බටහිර රට එක්සත් ජනපදය බව සැලකිල්ලට ගැනීම වටී. එය අතිශයින් දුප්පතුන් මත නිරන්තරයෙන් පටවනු ලබන අතර අසමාන ලෙස වර්ණ ගැන්වූවන් - සාමාන්‍යයෙන් තමන්ව ආරක්ෂා කර ගැනීමට තැනක් නැති පුද්ගලයින්. මරණීය දණ්ඩනය ගැටුම් නිරාකරණය කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස රජය විසින් අනුමත කරන ලද ප්‍රචණ්ඩත්වයට (හෝ ත්‍රස්තවාදයට) ප්‍රබල උදාහරණයකි. ආචාර්ය කිංගේ නියමයන්ට අනුව, ඇමරිකානු දේශීය ප්‍රතිපත්තිය ජාතිවාදී ය, මූලික වශයෙන් දුප්පතුන්ට එරෙහි යුද්ධයක් වන අතර මරණ ද penalty ුවම සමඟ සමාව දීමට අකමැති ජනතාවක් පෙන්නුම් කරයි.
මීට වසර ගණනාවකට පෙර මට යුද්ධය ගැන වැඩිදුර දැන ගැනීමට අවශ්ය වූ අතර දෙවන ලෝක යුද්ධ සමයේ ජර්මනියේ සටන් කළ මගේ පියාගේ මිතුරන් සමහරක් ගැන බොළඳ ලෙස විමර්ශනය කළේය. ඔවුන් මාත් එක්ක කතා කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් කිසිවක් බෙදා නොගනී. ඔවුන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ තේරුම වටහා ගැනීමට ටික කාලයක් ගත විය. යුද්ධය, එතැන් සිට මම ඉගෙනගෙන ඇති පරිදි, එවැනි ප්රචණ්ඩත්වය, වේදනාව සහ දුක් වේදනා යන දෙකටම සමාන වේ. එම අත්දැකීම් බෙදා ගැනීම බොහෝ දෙනා කිරීමට අකමැති දෙයක් වීම පුදුමයක් නොවේ. ඔහුගේ පොතේ යුද්ධ පිළිබඳ දැනුම සෑම පුද්ගලයෙකු විසින්ම දැන සිටිය යුතුය, වාර්තාකරු ක්‍රිස් හෙජස් මෙසේ ලියයි. අපි එය විනෝදාස්වාදය බවට පත් කරමු. මේ සියල්ලෙන් අපට අමතක වන්නේ යුද්ධය යනු කුමක්ද, එයින් පීඩා විඳින අයට එය කරන්නේ කුමක්ද යන්නයි. හමුදාවේ සිටින අයගෙන් සහ ඔවුන්ගේ පවුල්වලින් ඉල්ලා සිටින්නේ ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය පුරාම වර්ණ කැප කරන ලෙසයි. යුද්ධයට වඩාත්ම වෛර කරන අය එය දන්නා ප්‍රවීණයන් බව මට පෙනී ගොස් ඇත. ”
“රාජ්‍යයන් අතර” ගැටුම් නිරාකරණය කිරීමේදී, අවම වශයෙන්, සාධාරණ පුද්ගලයන් අතර, යුද්ධය සෑම විටම හේතු ගණනාවක් නිසා අවසාන පියවරක් ලෙස සලකනු ලැබේ, අවම වශයෙන් එහි දැවැන්ත විනාශකාරී ධාරිතාවය නොවේ. “සාධාරණ යුද්ධය” සංකල්පය පදනම් වී ඇත්තේ - යුද්ධය ආරම්භ වීමට පෙර ගැටුම නිරාකරණය කිරීමට අනෙක් සියල්ලම උත්සාහ කර ඇති බවය. කෙසේ වෙතත්, ආචාර්ය කිං නැවත උපුටා දැක්වීම සඳහා ඔහු wis ානවන්තව ඇසුවේ “ඔබේම රටේ පුරවැසියෙකු murder ාතනය කිරීම අපරාධයක්, නමුත් වෙනත් ජාතියක පුරවැසියන් යුද්ධයේදී murder ාතනය කිරීම වීරෝදාර ක්‍රියාවකි” යනුවෙනි. නිසැකවම වටිනාකම් විකෘති වී ඇත.
තෙල් පාලනය වැනි ස්වභාවික සම්පත් පාලනය කිරීමේ ආශාව සහ ස්වාභාවික සම්පත් වලට ඇති ආශාව සම්බන්ධයෙන් ජාත්යන්තර ගැටුම් විසඳීම සඳහා එක්සත් ජනපදය තුළ අධික ප්රචණ්ඩත්වයක් භාවිතා කිරීමේ ඛේදජනක ඉතිහාසයක් ඇත. යුද්ධයේ සැබෑ හේතු පිලිබඳව එක්සත් ජනපදය ඉතා අඩු ය. අපගේ යෞවනයන් උගන්වනු ලබන්නේ උන්වහන්සේම තරයේම කුහකත්වයයි.
ජාතිවාදය, දරිද්රතාවය සහ යුද්ධයේ ත්රිත්වයන්ගේ සමාන්තරයන් සමඟ එක්සත් ජනපද යුද්ධයේ ඉලක්ක එක්සත් ජනපදයේ දඬුවම් ලබන්නේ කවුරුන්ද යන්න පිළිබිඹු වේ. මෙය අනිවාර්යයෙන්ම දුප්පත් අය හා වර්ණයන්ගෙන් වැඩිදෙනෙක් ධනවතුන් හා සුදු දූෂිත බැංකුකරුවන්, සංගත නායකයන් හා රාජ්ය නිලධාරීන් යනාදී යනාදියයි. එක්සත් ජනපදයේ අධිකරන හා අධිකරන පද්ධතිවල වගවීම බරපතල ලෙස අඩු වී ඇති අතර, පන්ති ප්රශ්නය සහ අසමානතා සමස්තයක් ලෙස වැදගත්ය. අසමත්යතාව වඩාත් අන්තයට පත්වෙමින් තිබේ. කෙසේ වෙතත් එක්සත් ජනපදය පුරාම ෆර්ගියුසන් සිද්ධිය හා අනෙකුත් නොවූ අන්යොන්ය සංඛ්යාවක් බ්ලැක්ස් ජීවිතයේ ඛේදජනක අලාභය හේතුවෙන් ඇමරිකාවේ සාමාන්ය හැසිරීම් පිළිබඳ හුරුපුරුදු උදාහරණ ලෙස සිහියට නගයි. එක්සත් ජනපද ආක්රමණවල මෙන්, බොහෝ දුරට දුප්පත්, අසභ්ය පහසුකම් සහිතව සහ වර්ණ මිනිසුන් විසින් ජනගහණයට ලක්වූ රටවලට මෙන් ම එක්සත් ජනපදයට කෙටි කාලීන ජයග්රහණයක් ලබා ගත හැකි ය.
ප්රචණ්ඩත්වය සමාජයක් ලෙස අප කෙරෙහි “කුරිරු” බලපෑමක් ඇති කරයි. ඔබ එය දෙස බැලුවත් එය අපට හොඳ නැත. මීට වසර කිහිපයකට පෙර බ්‍රිතාන්‍ය මානව විද්‍යා ologist කොලින් ටර්න්බුල් එක්සත් ජනපදයේ මරණ ද penalty ුවමෙහි බලපෑම අධ්‍යයනය කළේය. ඔහු මරණීය දණ්ඩනය නියම වූ මුරකරුවන්, විදුලි සැර වැදීම සඳහා මාරුවූ පුද්ගලයින්, මරණීය දණ්ඩනය නියම වූ රැඳවියන් සහ මේ සියලු දෙනාගේ පවුලේ සාමාජිකයන් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා පැවැත්වීය. රාජ්ය killing ාතනයට සෘජුව හෝ වක්‍රව සම්බන්ධ වූ සියලු දෙනාටම පැවති negative ණාත්මක මානසික බලපෑම සහ සෞඛ්‍ය ගැටලු ගැඹුරු විය. කිසිවෙකු භීෂණයෙන් බේරුණේ නැත.
සමාජ විද්‍යා ologists යින් ද “යුද්ධයේ” බලපෑම සමාජය කෙරෙහි සොයා බැලීමට පටන් ගෙන තිබේ. එය අපට “කුරිරු” බලපෑමක් ද ඇති කරයි. අපගේ පෞද්ගලික හැසිරීම බොහෝ දුරට හැඩගස්වා ඇත්තේ අප වටා සිටින පවුල සහ සම වයසේ මිතුරන් බව දන්නා කරුණකි. එහෙත් සමාජ විද්‍යා ologists යන් දෙස නොබැලූ දෙය නම් පුද්ගල ප්‍රතිපත්ති කෙරෙහි රජයේ ප්‍රතිපත්තිවල බලපෑමයි. සමහර සමාජ විද්‍යා ologists යින් සොයාගෙන ඇත්තේ යුද්ධයෙන් පසු ගැටුමේ පරාජිතයින්ගේ සහ ජයග්‍රාහකයන්ගේ රටවල පුද්ගල ප්රචණ්ඩත්වය භාවිතා කිරීමේ වැඩි වීමක් ඇති බවයි. මෙම සංසිද්ධිය පැහැදිලි කිරීම සඳහා සමාජ විද්‍යා ologists යින් ප්‍රචණ්ඩ ප්‍රවීණ ආකෘතිය සහ ආර්ථික කඩාකප්පල් කිරීමේ ආකෘතිය සහ වෙනත් අය දෙස බැලූහ. වඩාත්ම බලවත් යැයි පෙනෙන එකම පැහැදිලි කිරීම වන්නේ ගැටුම් නිරාකරණය සඳහා ප්රචණ්ඩත්වය භාවිතා කිරීම රජය විසින් පිළිගැනීමයි. විධායකයේ සිට ව්‍යවස්ථාදායකයේ සිට උසාවිය දක්වා වූ රජයේ සියලුම ශාඛා ප්රචණ්ඩත්වය ගැටුම් නිරාකරණය කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස පිළිගන්නා විට, එය පුද්ගලයන්ට පෙරහන් වන බවක් පෙනේ - එය මූලික වශයෙන් ප්රචණ්ඩත්වය පිළිගත හැකි පා course මාලාවක් ලෙස භාවිතා කිරීමට හෝ සලකා බැලීමට හරිත එළියක් වේ. එදිනෙදා ජීවිතය.
සමහර විට අපේ තරුණියන් හා පිරිමින් යුද්ධයට යැවීමට එරෙහිව ඇති ප්‍රබලම තර්කය නම් අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් කිසිසේත් මරා දැමීමට අකමැති වීමයි. සටන් කෙතරම් තේජාන්විත විය හැකිදැයි ඉගැන්වුවද, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් to ාතනය කිරීමේ ඉල්ලීමට අනුකූල නොවේ. ඔහුගේ සිත් ඇදගන්නා සුළු පොතේ ඝාතනය කිරීම: යුද්ධය සහ සමාජය තුළ මරන්න ඉගෙන ගැනීමට මානසික පිරිවැය (1995), මනෝ විද්‍යා ologist ලුතිනන් කර්නල් ඩේව් ග්‍රොස්මන් “ඉතිහාසය පුරාම ගිනි නොගන්නා අය” සඳහා සම්පූර්ණ පරිච්ඡේදයක්ම කැප කරයි. ඉතිහාසය පුරාම, ඕනෑම යුද්ධයක දී, සොල්දාදුවන්ගෙන් 15% ත් 20% ත් අතර සංඛ්යාවක් පමණක් to ාතනය කිරීමට කැමැත්තෙන් සිටින බව පර්යේෂණවලින් හෙළි වී තිබේ. මෙම අඩු ප්‍රතිශතය විශ්වීය වන අතර වාර්තාගත ඉතිහාසය පුරා සෑම රටකම සොල්දාදුවන්ට අදාළ වේ. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, සතුරාගෙන් distance ත්වීම පවා .ාතනය කිරීම දිරිමත් නොකරයි. ග්‍රොස්මන් සිත් ඇදගන්නා සුළු සොයා ගැනීමක් ඉදිරිපත් කරයි. “මෙම වාසිය තිබියදීත්, දෙවන ලෝක යුද්ධ සමයේදී වෙඩි තැබූ සියලුම සතුරු ගුවන් නියමුවන්ගෙන් 1% ක්ම එක්සත් ජනපද ප්‍රහාරක නියමුවන්ගෙන් 40% ක් පමණි; බහුතරය කිසිවෙකුට වෙඩි තබා හෝ උත්සාහ කළේ නැත. ”
එක්සත් ජනපදය පැහැදිලිවම මෙම අඩු lers ාතකයින් අගය නොකළ අතර එය සිය හමුදාව පුහුණු කරන ආකාරය වෙනස් කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඇමරිකානුවන් ඔවුන්ගේ පුහුණුව සඳහා අයිපී පැව්ලොව් සහ බීඑෆ් ස්කිනර්ගේ “ක්‍රියාකාරී කන්ඩිෂනේෂන්” සංයෝජනයක් භාවිතා කිරීමට පටන් ගත් අතර එය අපගේ සොල්දාදුවන් පුනරාවර්තනයෙන් අවතක්සේරු කරන ලදී. එක් නාවික භටයෙක් මට කීවේ මූලික පුහුණුවේදී ඔබ නොකඩවා killing ාතනය කිරීම “පුරුදු” කරනවා පමණක් නොව, සෑම ඇණවුමකටම ප්‍රතිචාර වශයෙන් “මරන්න” යන වචනය පැවසිය යුතු බවයි. ග්‍රොස්මන් පැවසුවේ “මූලික වශයෙන් සොල්දාදුවා මෙම ක්‍රියාවලිය බොහෝ වාර ගණනක් පෙරහුරු කර ඇති අතර, ඔහු සටනේදී kill ාතනය කරන විට, ඔහු තවත් මිනිසෙකු මරා දමන බව එක් මට්ටමකින් ප්‍රතික්ෂේප කළ හැකිය.” කොරියානු යුද්ධය වන විට එක්සත් ජනපද සොල්දාදුවන්ගෙන් 55% ක් kill ාතනය කිරීමට සමත් වූ අතර වියට්නාමය වන විට 95% ක්ම එසේ කිරීමට සමත් විය. එක්සත් ජනපද හමුදාව ප්‍රචණ්ඩකාරී හැසිරීම් වල යෙදී සිටියදී අපගේ සෙබළුන්ට ඔවුන්ගේ සිහිකල්පනාව නැති කර ගැනීම සඳහා අතිවිශාල drugs ෂධ ප්‍රමාණයක් ලබා දුන් පළමු drug ෂධ යුද්ධය ලෙස වියට්නාමය දැන් හැඳින්වෙන බව ග්‍රොස්මන් පවසයි. ඔවුන් ඉරාකයේ ද එසේ කරනු ඇත.
සටනේදී lers ාතකයින්ගේ අඩු ප්‍රතිශතය පිළිබඳ ප්රශ්නය අමතමින් ග්‍රොස්මන් මෙසේ පවසයි. “ඉතිහාස ian යෙකුගේ, මනෝ විද්‍යා ologist යෙකුගේ සහ සොල්දාදුවෙකුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මම මෙම ප්රශ්නය පරීක්ෂා කර සටන් වලදී killing ාතනය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය අධ්‍යයනය කර ඇති විට, මම තේරුම් ගත්තා. සටනේදී killing ාතනය කිරීම පිළිබඳ පොදු අවබෝධයෙන් තොර එක් ප්‍රධාන සාධකයක්, මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු සපයන සාධකය සහ තවත් බොහෝ දේ. එම අතුරුදහන් වූ සාධකය නම්, සෙසු පිරිමින් killing ාතනය කිරීමට දැඩි විරෝධයක් බොහෝ පිරිමින් තුළ පවතින බවයි. ප්‍රතිරෝධයක් කෙතරම් ප්‍රබලද යත්, බොහෝ අවස්ථාවන්හිදී යුධ පිටියේ සොල්දාදුවන් එය ජය ගැනීමට පෙර මිය යනු ඇත. ”
අපට kill ාතනය කිරීමට අවශ්ය නැති බව අපගේ මනුෂ්‍යත්වයට ස්තූතිවන්ත වන ප්‍රකාශයකි. අපගේ තරුණ තරුණියන් වෘත්තීමය, දක්ෂ lers ාතකයින් බවට චර්යාත්මකව වෙනස් කිරීමට අපට ඇත්තටම අවශ්‍යද? අපේ යෞවනයන්ගේ හැසිරීම මේ ආකාරයෙන් වෙනස් කිරීමට අපට ඇත්තටම අවශ්‍යද? අපේ යෞවනයන්ට ඔවුන්ගේ මනුෂ්‍යත්වයට හා අන් අයගේ මනස්කාන්තභාවයට පත්වීමට අවශ්‍යද? අප ලෝකයේ සැබෑ නපුරුකම්, නපුරේ සැබෑ අක්ෂය ජාතිවාදය, දරිද්රතාවය සහ යුද්ධය සහ ඒ සියල්ල සමඟ සම්බන්ධ වී අප සියලු දෙනාගේ වියදමින් ලෝක සම්පත් පාලනය කිරීමේ කෑදරකම සමඟ කාලය නොවේද? ලෝකයේ දුප්පතුන් kill ාතනය කිරීමට, ඔවුන්ගේ රටවල් විනාශ කිරීමට සහ ක්‍රියාවලිය තුළ අප සියල්ලන් වඩාත් ප්‍රචණ්ඩකාරී කිරීමට අපේ බදු ඩොලර් භාවිතා කිරීමට අපට ඇත්තටම අවශ්‍යද? නිසැකවම අපට මීට වඩා හොඳින් කළ හැකිය!
දේශීය, කලාපීය, ජාතික සහ ජාත්යන්තර ප්‍රවෘත්ති ආවරණය කරමින් ඩබ්ලිව්ආර්එෆ්ජී-ඇට්ලන්ටා 89.3 එෆ්එම් හි “සාධාරණ සාමය” හීදර් ග්රේ නිෂ්පාදනය කරයි. 1985-86 දී ඇය ඇට්ලන්ටා හි අවිහිංසාවාදී සමාජ වෙනසක් සඳහා වූ කනිෂ් Center මධ්‍යස්ථානයේ මාටින් ලූතර් කිං හි අවිහිංසාවාදී වැඩසටහන මෙහෙයවීය. ඇය ඇට්ලන්ටා හි ජීවත් වන අතර ඇය වෙත ළඟා විය හැකිය justpeacewrfg@aol.com.
