ඉදිරි වසර කිහිපය තුළ, අපේ පෘථිවිය මුහුණ දෙන අන්තරායන් සහ ඒවා සපුරාලීම සඳහා ඇති ආකර්ෂණීය විසඳුම් පිළිබඳව මට වැඩි වැඩියෙන් හඳුන්වා දෙන ලදී. ඒ නිසා මම පන්ති කාමරයෙන් පිට වී ලෝකයේ සාමාන්‍ය ජනතාව අතර මෙම දැනුම පුළුල් කිරීමට හා ගැඹුරු කිරීමට ක්‍රම නිර්මාණය කිරීමට තීරණය කළෙමි.

ටොෆ්ලර්ගේ කෘතියෙන් ඇල්බට් අයින්ස්ටයින් සහ ආර්. බක්මින්ස්ටර් ෆුලර්ගේ කෘති වෙත මා ඉක්මනින්ම යොමු විය. අයින්ස්ටයින්ට පෙර ලෝකය ක්‍රියාත්මක වූයේ සම්ප්‍රදායන් රාශියක් පදනම් කරගෙන යථාර්ථය පිළිබඳ අපගේ චිත්‍රයයි. අයින්ස්ටයින් විසින් අවුලුවන ලද තොරතුරු පිපිරීම හේතුවෙන් මෙම සම්ප්‍රදායන්හි සත්‍යතාවන් යල් පැන ගිය ඒවා බව ෆුලර්ගේ කෘතියෙන් හෙළි විය.

අපට පෙර සිටි වෙනත් සියවස් මෙන්ම, විසිවන සියවස ද එක් චින්තනයක සිට තවත් ආකාරයකට මාරුවීමේ කාලයක් බවට පත්ව ඇත. මෙම කාර්යයේ පරමාර්ථය වන්නේ මෙම සංක්‍රාන්තියේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමට ග්‍රහලෝකයට සහාය වීම සහ එහි සාර්ථක ප්‍රති .ල සඳහා පුද්ගලයාගේ කාර්යභාරයේ වැදගත්කම පැහැදිලි කිරීමයි.

ෆුලර් සිය ජීවිතයේ 50 වසර පුරා අයින්ස්ටයින්ගේ විද්‍යාව මත පදනම් වූ තාක්ෂණයක් දියුණු කළේය. අපගේ තාක්‍ෂණය සැලසුම් කිරීමේදී සැබෑ විශ්වයේ මූලධර්ම අප භාවිතා කළේ නම්, එහි වර්තමාන වියදමට වඩා පරිසරය සමඟ සාමයෙන් ජීවත්වන ධනවත් ගෝලීය සමාජයක් නිර්මාණය කළ හැකි බව ඔහු නිගමනය කළේය.

මෙම තොරතුරු ජනප්‍රිය කිරීම සඳහා මම මාර්ගයක් නිර්මාණය කළෙමි. අපගේ ගෝලීය ජාතිය යනු දෙබස් සහ විනිවිදක භාවිතා කරන දේශනයක් / වැඩමුළුවකි. මෙම වැඩසටහන අයින්ස්ටයින් / ෆුලර් රියලිටි මාරුව සහ භෞතික විද්‍යාව, ජීව විද්‍යාව, ආර්ථික විද්‍යාව සහ දේශපාලනය යන ප්‍රධාන සම්ප්‍රදායන් හතරක් කෙරෙහි එහි බලපෑම ආවරණය කරයි. අප යථාර්ථය ලෙස හඳුන්වන දෙයෙහි පදනම් ලෙස සේවය කිරීමට මම මේ හතර භාවිතා කරමි.

එක්සත් ජනපදය වටා සහ රුසියාව, එංගලන්තය, ජර්මනිය, ඔස්ට්‍රියාව, ස්විට්සර්ලන්තය, නෙදර්ලන්තය, ඕස්ට්‍රේලියාව සහ නවසීලන්තය යන රටවල දේශනය ඉදිරිපත් කිරීමෙන් වසර ගණනාවකට පසු, ඒ සියල්ල පොතක තැබීමට මම බොහෝ දෙනෙකුගේ උපදෙස් ලබා ගත්තෙමි. පෙන්වීමට භාෂාව දැන් පෘථිවියේ “රටවල්” වලින් එක් ජාතියක් නිර්මාණය කිරීමට කාලයයි.

අද සියලු “රටවල්” අපේ ජාතික චින්තන මට්ටම ඉක්මවා යන අන්තරායන්ට මුහුණ දී සිටී. විශේෂයෙන් පරිසරය සම්බන්ධයෙන් අප නැගී සිටින දෙය පෘථිවියේ ජීවීන් ලෙස අපට තර්ජනය කරයි. යථාර්ථය පිළිබඳ මෙම පැරණි අදහස් වලට අඛණ්ඩව පක්ෂපාතී වීම නිසා පෘථිවියේ සියලු ජීවීන් සැබවින්ම අවසන් කළ හැකි ගැටලු නිර්මාණය වී තිබේ.

අප ගෝලීය තර්ජනයන්ට මුහුණ දෙන්නේ නම්, ඒවා සමඟ කටයුතු කිරීම සඳහා ගෝලීය මාධ්‍යයක් නිර්මාණය කිරීම සාමාන්‍ය තේරුමක් පමණි. අයින්ස්ටයින්, ෆුලර් සහ තවත් බොහෝ පිරිසකට අනුව අවශ්‍ය වන්නේ ව්‍යවස්ථාමය ලෝක රජයක්, ගෝලීය ජාතියක් නිර්මාණය කිරීමයි.

සමහරු පවසන්නේ එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානය දැනටමත් ගෝලීය ප්‍රශ්න සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කිරීමට පැමිණ ඇති බවයි. කෙසේ වෙතත්, එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානයට එය ප්‍රමාණවත් ලෙස කළ නොහැකිය. 1783 හි නව ඇමරිකානු ජාතිය එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානය මෙන් තම ගැටලු විසඳීම සඳහා රාජ්‍ය ක්‍රමයක් නිර්මාණය කළේය. මේ ආකාරයේ ආණ්ඩුවේ කේන්ද්‍රීය අඩුපාඩුව නම් එයට පාලනය කිරීමට බලයක් නොමැති වීමයි. සෑම සාමාජික රටක්ම පද්ධතියෙන් පුද්ගල නිදහස රඳවා ගනී. සෑම ප්‍රාන්තයක්ම තීරණය කරන්නේ එය කොන්ග්‍රසයේ තීරණවලට අවනත වේද යන්නයි. නීතියෙන් පාලනය කිරීමට රජයට බලයක් නැත.

එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානයේ ද එම තත්වයම පවතී. එක්සත් ජාතීන්ගේ තීරණයට අවනත වීමට හෝ නොසලකා හැරීමට සෑම “රටකටම” බලය ඇත. එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානය සමඟ, 1783 ඇමරිකානු ආණ්ඩු ක්‍රමය මෙන්, සෑම සාමාජිකයෙකුම මධ්‍යම රජයට වඩා බලවත් ය, රජය එක්සත් බලයෙන් ක්‍රියා නොකරන්නේ නම්.

1787 හි ඇමරිකානු ජාතිය තීරණය කළේ ජාතිය නොනැසී පැවතීමට නම් එක්සත් බලයක් සහිත රජයක් තිබිය යුතු බවයි. වර්තමාන “රටවල්” මෙන් වෙනම රාජ්‍යයන් අතර විවෘත යුද්ධවලට අවතීර්ණ වීමට තර්ජනය කරන මතභේද ඇති වීමට පටන් ගෙන තිබුණි. 1783 ඇමරිකානු පද්ධතියේ ආරම්භකයින් ෆිලඩෙල්ෆියා හි නැවත රජයට ගෙන ඒම සඳහා තවත් රාජ්‍ය ක්‍රමයක් ඉදිරිපත් කරයි.

ජාතික ගැටළු විසඳීමේ ඔවුන්ගේ එකම බලාපොරොත්තුව නීතියෙන් “රට” පාලනය කිරීම සඳහා ජාතික රජයක් බිහි කිරීම බව ඔවුහු ඉක්මනින් නිගමනය කළහ. ඔවුන් ආණ්ඩුක‍්‍රම ව්‍යවස්ථාව ලිව්වේ මුළු ජාතියේ ප‍්‍රශ්න විසඳීම සඳහා නව ජාතික රජයට නීතිමය බලතල ලබා දීම සඳහා ය. එහි ආරම්භක රේඛා ඒ සියල්ලම පවසයි: “අපි, ජනතාව, වඩාත් පරිපූර්ණ සංගමයක් ඇති කිරීම සඳහා…”

අද තත්වය ගෝලීය ය. තරුණ ඇමරිකානු ජාතියක් වන 1787 මෙන්ම, ලෝකයේ පුරවැසියන් වශයෙන් අප සියල්ලන්ම සම්බන්ධ ගැටළු වලින් අප පීඩා විඳින නමුත් ඒවා සමඟ කටයුතු කිරීමට අපට සැබෑ රජයක් නොමැත. දැන් අවශ්‍ය වන්නේ සැබෑ ලෝක ගැටලුවලට මුහුණ දීම සඳහා සැබෑ ලෝක රජයක් නිර්මාණය කිරීමයි.

ඔබ දකින පරිදි, අවසාන පණිවුඩය නම් යථාර්ථයේ දී “රටවල්” නොමැති බවයි. ඔබ අපේ පෘථිවිය දුර සිට බැලූ විට, මතුපිටින් කුඩා තිත් රේඛා නොමැති අතර එක් පැත්තකින් “රටක්” සහ විදේශීය “ රට ”අනෙක් පැත්තෙන්. අවකාශයේ විශාලත්වයේ ඇත්තේ අපගේ කුඩා ග්‍රහලෝකය පමණි. අප ජීවත් වන්නේ “රටවල” නොවේ; ඒ වෙනුවට, සංකල්පය අප තුළ යල් පැන ගිය සම්ප්‍රදායක් ලෙස පවතී.

මෙම සියලු “රටවල්” නිර්මාණය කරන ලද කාල පරිච්ඡේදය තුළ, යමෙකු දේශපේ‍්‍රමය යන වචනය ඉදිරිපත් කළේ ඔබේ රාජ්‍යයට පක්ෂපාතීත්වය කෙරෙහි ඔබේ ජාතියට පක්ෂපාතීත්වය විස්තර කිරීමට ය. එය පදනම් වී ඇත්තේ “රටක්” සඳහා ලතින් වචනය මත වන අතර එය ඉතා ඉක්මනින් නව ජාතික පුරවැසියන්ගේ හදවත් සහ මනස ග්‍රහණය කර ගත්තේය. කොඩි සහ චිත්තවේගීය ගීතවලින් හෙබි දේශප්‍රේමීන් තම “රට” වෙනුවෙන් මරණය ඇතුළු ඕනෑම දුෂ්කරතාවයක් දරා සිටියහ.

පෘථිවියට පක්ෂපාතී වීම සඳහා වචනයක් වනු ඇත්තේ කුමක් දැයි මම කල්පනා කළෙමි. ශබ්ද කෝෂයේ එකක් සොයා නොගත් මම “පෘථිවිය” යන වචනයේ ග්‍රීක මූලයන් ගෙන, මකා දමා, යුගය-සිස්ම් (AIR'-uh-cism) යන වචනය යෙදුවෙමි. ග්‍රහලෝක පක්ෂපාතිත්වය පිළිබඳ අදහස ලොව පුරා මල් පිපීමට පටන් ගෙන ඇති අතර, මිලියන ගණනක් ජනයා අපගේ සැබෑ ජාතිය වන පෘථිවියේ සුභසාධනය උදෙසා මරණය ඇතුළු සියලු දුෂ්කරතා විඳදරාගෙන සිටිති.

කේන්ද්‍රීය ප්‍රශ්නය නම්: පුද්ගලයන් වශයෙන් අප ඉටු කරන කාර්යභාරය කුමක්ද? අප ගැටලුවේ කොටසක්ද නැතහොත් විසඳුමේ කොටසක්ද? අප අසමසම සාමයේ සහ සමෘද්ධියේ අනාගතයකට හෝ වඳ වී යාමකට යනවාද යන්න තීරණය කිරීමට අපට ඇත්තේ කෙටි කාලයක් පමණි.