ක්රිස්ටින් ක්‍රිස්ට්මන් විසිනි
ෆර්ගියුසන් සහ NYC පොලිස් සිද්ධීන් පිළිබඳ සිත්ගන්නා කරුණ නම්, වසර 60කට පෙර, ඕනෑම මාධ්‍ය ආවරණයක් මගින් කළු වින්දිතයින් භයානක මිනිසුන් ලෙසත්, පොලිසිය පිරිසිදු වීරයන් ලෙසත් නිරූපණය කර, ඇමරිකාව හොඳ පරිහානියකින් ගලවා ගැනීමට ඉඩ තිබුණි. එය ටොප්ඩෝග් භ්‍රමණය වනු ඇත: හොඳ පුද්ගලයාට අධිකාරිය සහ බලය ඇත.
දැන්, අධිකරණය තුළ පොලිසිය දිනුවද, සමාජීය පහත් ධාරාවක් ප්‍රබල ලෙස ක්‍රියාත්මක වන බැවින් පොලිසියට පහර දී ඝාතනය කර ඇත: හොඳ මිනිසාට බලයක් සහ අධිකාරියක් නැත.
එහෙත් ටොප්ඩෝග් සහ න්ඩර්ඩෝග් පක්ෂග්‍රාහීත්වය යන දෙකම සත්‍යය පිළිබඳ කෙනෙකුගේ දෘෂ්ටියට බාධා කරන අතර අනවශ්‍ය ලෙස වෛරය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය වැඩි කරයි. පොලිස් නිලධාරියා කළු තරුණයා දකින්නේ නීච අපරාධකරුවෙකු ලෙසය. කළු තරුණයා පොලිස් නිලධාරියා දකින්නේ අහංකාර නිලධාරියෙකු ලෙස මිස අන් කිසිවක් ලෙස නොවේ. එක් එක් පක්ෂග්‍රාහීත්වය අනෙකා තුළ යහපත්කම දැකීමෙන් වළක්වයි.
මීට වසර 60 කට පෙර, බොහෝ ඇමරිකානුවන් කළු ජාතිකයින් ඝාතනය කිරීම අධික ලෙස බලය යෙදවීම ලෙස ලේබල් කිරීම ගැන සිතන්නට ඇත්ද? එසේත් නැතිනම් ඔවුන්ගේ ටොප්ඩෝග් දෘෂ්ටිය ඔවුන්ට කළු මිනිසෙකුගේ දෘෂ්ටිකෝණය පරිකල්පනය කිරීමට සදාචාරාත්මක ලෙස නොහැකි වනු ඇද්ද?
ජාත්‍යන්තර ගැටුම්වල භ්‍රමණය සලකා බලන්න. භයානක පරිහානියෙන් අපව ගලවා ගැනීමට එක්සත් ජනපදය ඝාතනය කිරීමේ අවශ්‍යතාවය විශ්වාස කිරීමට අප පෙලඹෙනවාද? එක්සත් ජනපද ආක්‍රමණ, රාත්‍රී වැටලීම්, ක්ෂය වූ යුරේනියම්, සුදු පොස්පරස් සහ වධහිංසා අප දුටු විට අධික බලයක් ලෙස හඳුනා ගැනීමට අපට හැකියාව තිබේද? එක්සත් ජනපද ආක්‍රමණවලින් මියගිය දහස් ගණනකට සහ අවතැන් වූ මිලියන ගණනකට කළ වරදක් පිළිබඳ හැඟීමක් නැද්ද? එසේත් නැතිනම් එක්සත් ජනපදය හොඳ පොලිස්කාරයා යැයි අපි ටොප්ඩෝග් කැරකැවීම පහසුවෙන් උපකල්පනය කරමුද?
ත්‍රස්තවාදීන්, පහත් බල්ලන් ලෙස, ඉහළ සුනඛ ජාතියේ සිවිල් වැසියන් ඝාතනය කිරීම වලංගු යැයි උපකල්පනය කරයිද? 9/11 මරා දැමූවන් අල්කයිඩාව සැලකුවේ ටොග්ඩෝග් ජාතියක ඉලක්කගත වස්තුවක් ලෙසද? එක් එක් පුද්ගලයාට ජීවත් වීමට අයිතියක් නොතිබුනේද?
ගුවන්තනාමෝ සහ කළු ජාතිකයන්ගේ ස්ථානවල සිරකරුවන්ට වධ හිංසා කිරීමට එක්සත් ජනපද ආරක්ෂකයින්ට හැකි වූයේ කුමක් ද? නාසීන්ට යුදෙව්වන් ගෑස් කුටිවලට යැවීමට, එක්සත් ජනපද ගුවන් නියමුවන් ජර්මානු සිවිල් වැසියන්ට ගිනි බෝම්බ දැමීමට, වන්දනාකරුවන්ගේ දරුවන්ට ස්වදේශික ඇමරිකානුවන් වහල්භාවයට පත් කිරීමට හෝ එලිසබෙත් රැජින අයර්ලන්ත ජාතිකයන් එල්ලා තැබීමට හැකි වූයේ කුමක් ද?
KKK සාමාජිකයින්ට කළු ජාතිකයන් ඝාතනය කිරීමට සහ යුරෝපීයයන්ට චෝදනා කරන මායාකාරියන් පුළුස්සා දැමීමට හැකි වූයේ කුමක් ද? සමහරුන්ට තම භාර්යාවන්ට සහ දරුවන්ට පහර දීමටත්, ISIS ට ගම්මාන සමූලඝාතනය කිරීමටත්, එක්සත් ජනපදයට ජාතීන්ට බෝම්බ දැමීමට සහ සම්බාධක දීමටත් හැකි වන්නේ කුමක් ද?
ඔබ ඝාතනය කරන සහ තුවාල කරන අය ගැන කියවන විට, ඔබ බොහෝ විට මතු වන පොදු සාධකයක් දකියි: ඔවුන්ගේ වින්දිතයන් පහත්, අසාධාරණ, භයානක හෝ නපුරු සහ තමා විසින්ම භාවිතා කරන පුද්ගලයින්ගේ කාණ්ඩයකට අයත් වන බවට අවංක-යහපත පිළිබඳ විශ්වාසයක්. බලය හොඳම දේ සඳහා - ශුද්ධ පවා. අණ කුරිරු වුවත්, අණ පිළිපැදීමෙන් කෙනෙකු යහපත් යැයි සමහර විට යාන්ත්‍රික විශ්වාසයක් ඔබට හමු වේ.
නපුරු මිනිසුන් ඔවුන්ගේ සිතුවිලි නපුරු ලෙස හඳුනා ගන්නා බව සුරංගනා කතා අපට ඒත්තු ගන්වයි. ඒ නිසා අපිට හොඳක් දැනෙනවා නම් අපි හොඳයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, නපුරුකම් කරන අයට බොහෝ විට පිරිසිදු හෘද සාක්ෂියක් ඇති අතර ඔවුන් අවංක මිනිසුන් යැයි හැඟේ. හොඳ මිනිසුන් නරක කිරීමට දූෂිත වන්නේ එලෙස ය: ඔවුන්ගේ මනස අන් අයගේ ප්‍රචණ්ඩත්වය අයහපත් ලෙස ද තම ප්‍රචණ්ඩත්වය යහපත් ලෙස ද සලකයි.
නොදන්නා හෘදසාක්ෂියකගේ පාලනයට නතුවීම වැලැක්වීම සඳහා, තවත් අයෙකු කළු නීති කඩකරන්නෙකු, පොලිස් නිලධාරියෙකු, මුස්ලිම් සටන්කාමියෙකු හෝ ඇමරිකානු මාධ්‍යවේදියෙකු විය හැකි තරම් නින්දිත ප්‍රහාරයක් බව කෙනෙකුට ඒත්තු යන විට, එය අනතුරු ඇඟවීමේ ලකුණක් ලෙස සලකන්න. සම්පූර්ණ පින්තූරය ග්‍රහණය කර නැත. මේ අවස්ථාවේදී කෙනෙකුගේ හෘදය සාක්ෂිය තවදුරටත් විශ්වාසදායක නොවන බව පිළිගන්න; එය කෙනෙකුට යහපත්කම පිළිබඳ සදාචාරාත්මක හැඟීමක් ලබා දෙන අතරම, ඉලක්කය සහ වෙඩි තැබීමට එකවර දිරිගන්වයි.
ඉරාන ජාතිකයන් ඇමරිකානුවන් ප්‍රාණ ඇපයට ගත් 1979 වෙත ආපසු යන්න. සීඅයිඒ විසින් ඉරානයේ අගමැති මොසාඩෙග් පෙරලා දැමීමෙන්, ගර්හාවට ලක් වූ ෂා යළි පිහිටුවීමෙන් සහ ඔහුගේ ම්ලේච්ඡ හමුදාව වන සවාක් පුහුණු කිරීමෙන් ඉරාන කෝපය පැන නැඟුණු බව මට මතක නැත. ඔබත්? මට මතකයි කෝපාවිෂ්ට ඉරාන ජාතිකයන් එක්සත් ජනපද ධජ පුළුස්සන ආකාරය පෙන්වන රූපවාහිනී දර්ශන. අපි දැක්කේ නරකම, නාට්‍යය මිස හේතු නොවේ, සම්පූර්ණ පින්තූරය නොවේ.
දැන් අපට කෝපයට පත් මැද පෙරදිග වැසියන්ගේ තවත් පින්තූර ලබා දී ඇත; ISIS ම්ලේච්ඡ ක්‍රියාවල දරුණු, රෝගාතුර අපරාධ අපි දකිමු. නමුත් සම්පූර්ණ පින්තූරය අපට පෙන්වනවාද?
අසම්පූර්ණ පින්තූරයේ අන්තරාය නම්, අපි විරුද්ධවාදියාගේ නපුර කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කළහොත්, ධනාත්මක පොදු පදනමක් අපට අහිමි වන අතර ප්‍රචණ්ඩකාරී ප්‍රතිචාරයකට වඩාත් පහසුවෙන් වසන්තය උදා වේ. ඔඩිසියස් සහ සින්බෑඩ් මෙන්, අපි සයික්ලොප්ස් මරා දමමු, මායාකාරියගේ හිස කපා, සර්පයා විනාශ කර, අපටම සුබ පතන්නෙමු - අපගේ ක්‍රියාවන් දුෂ්ටදැයි කිසි විටෙකත් ප්‍රශ්න නොකරමු.
සමහර විට මිනිසුන් වියළි ගිනිදැල්වලින් පිරී ඇති බව පෙනේ, නරක මිනිසෙකු දුටු විට කෝපයට පත් වීමට සූදානම් ය: සමහරු පකිස්තානයේ දේව අපහාසයට කිතුනුවකුට ඉතා උනන්දුවෙන් මරා දමති, නීතියක් කඩ කිරීම නිසා පන්තියේ මිතුරෙකුට වධ දෙති, නැතහොත් එක්සත් ජනපද ආරක්ෂාව යටතේ සිරකරුවන්ට වධ හිංසා කරති. ඇයි ඔච්චර උනන්දු? ඉලක්කයක් සඳහා කුසගින්න ඇයි?
සමහර විට කෙනෙකුගේ කෝපයේ ඉලක්කය බාහිර කෝපයක් නොමැතිව වුවද අභ්‍යන්තරව පැවතිය හැකි වෛරය, කෝපය සහ බිය ඇතුළත නිෂේධාත්මක බව සඳහා පිටවීමක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. අභ්‍යන්තර සෘණාත්මක බව නිසා, අපගේ ඉලක්ක වෙත අධික බලයෙන් සහ වෛරයෙන් ප්‍රතිචාර දැක්විය හැක: ත්‍රස්තවාදියා, පොලිස්කාරයා, නීති කඩකරන්නා, දරුවා.
නමුත් අපි අධික බලයෙන් ප්‍රතික්‍රියා කරන විට, අප තුළ ඇති සෘණාත්මක දේට ඔවුන් තුළ ඇති සෘණාත්මක දේ සමඟ සම්බන්ධ වීමට අපි ඉඩ දෙමු. අපි රියදුරු අසුනේ සෘණාත්මක බව තබා බලයේ පාලනය ලබා දෙන්නෙමු.
හොඳ දේ අල්ලාගෙන අප තුළ ඇති ධනාත්මක ඒවාට ඔවුන් තුළ ඇති ධනාත්මක දේ සමඟ සම්බන්ධ වීමට ඉඩ නොදෙන්නේ මන්ද?
ක්රිස්ටින් වයි. ක්‍රිස්ට්මන් කතුවරයා ය සාමයේ වර්ගීකරනය: ප්‍රචණ්ඩත්වයේ මූලයන් සහ එස්කැලේටර්ස් සහ සාමය සඳහා 650 විසඳුම් පිළිබඳ පුළුල් වර්ගීකරණය, ස්වාධීනව නිර්මාණය කරන ලද ව්‍යාපෘතියක් සැප්තැම්බර් 9/11 ආරම්භ වී අන්තර්ජාලය හරහා පිහිටා ඇත. ඇය ඩාර්ට්මූත් විද්‍යාලයෙන්, බ්‍රවුන් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් සහ රුසියානු හා රාජ්‍ය පරිපාලනයේ ඇල්බනි විශ්ව විද්‍යාලයෙන් උපාධි ලබා ඇති ගෘහස්ථ මවකි. http://sites.google.com/site/paradigmforpeace
