ඔව්, මම දන්නවා ඔබ ඔබේ දරුවන්ට ආදරෙයි, මම මගේ දරුවන්ට ආදරෙයි. එය සැකයක් නොවේ. නමුත් ඔබ මගේ සහ මම ඔබේ ආදරය කරනවාද? මොකද සාමූහිකව ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා වගේ. අපේ සමාජය අප්‍රිකානු ඇමරිකානුවන්ට වෙනස් කොට සැලකීමේ සමහර ක්‍රම පිළිබඳව ෆර්ගියුසන් කිහිප දෙනෙකු අවදි කර තිබිය හැකිය - "වෙනස් කොට සැලකීම" යනු මිනීමැරුම් ඇතුළත් කළ හැකි වචනයක් නම්. නමුත් අපි කළු ජාතික තරුණයන් ඝාතනය කිරීමට ඉඩ දෙන විට, එම පුද්ගලයින් කළු සහ තරුණ යන දෙඅංශයෙන්ම ඔවුන්ට එරෙහිව වර්ජන දෙකක් තිබුණා විය හැකිද?
බැරී ස්පෙක්ටර්ගේ පොත නගරයේ දොරටු අසල පිස්සු මම දන්නා තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ ප්‍රකෝප කිරීම් වල පොහොසත්ම එකතුවකි. එය පරිභෝජනවාදය, හුදකලාව, ලිංගික මර්දනය, මරණ බිය, එදිරිවාදිකම් සහ ප්‍රක්ෂේපණය සහ බාල මහලු අයට අගෞරව කිරීමේ සංස්කෘතියෙන් මිදීමට පැරණි මිථ්‍යා කථා සහ දේශීය සිරිත් විරිත් කැණීම් කරන පොතකි. මෙම පොතේ ඇති වඩාත් කරදරකාරී පුරුද්දක් නම්, දරුවන් බිලි දීම ඇතුළු ම්ලේච්ඡ ලෙස අප සිතන පිළිවෙත් වර්තමාන ජීවිතයේදී හඳුනා ගැනීමයි.
ගල්ෆ් යුද්ධය දියත් කරන ලද්දේ ඉරාක ජාතිකයන් ඉන්කියුබේටර්වලින් ළදරුවන් ඉවත් කිරීම පිළිබඳ ප්‍රබන්ධ කථා මතය. මනඃකල්පිත මිනීමැරුම් සහ මරණයට තිත තැබීම සඳහා මරා දැමීමට හා මිය යාමට ළමුන් බඳවා ගැනීමේ කාර්යාලවලට යවන ලදී. නමුත් ප්‍රේක්ෂකයින් බලන එකම ක්ෂේත්‍රය යුද්ධය නොවේ.
"තවදුරටත් වචනාර්ථයෙන් ළමා බිලි පූජාවකට සම්බන්ධ වීමට අවසර නැත," ඔහු ලියයි - සුවිශේෂී ලෙස හැර, මම සිතන්නේ, නඩු බ්‍රහස්පතින්දා ෆ්ලොරිඩාවේ තම කුඩා දැරිය පාලමකින් ඉවතට විසි කළ පුද්ගලයා මෙන් - “අපි එසේ කරන්නේ අපයෝජනය, බැටරිය, නොසැලකිලිමත්කම, දූෂණය සහ ආයතනික අසරණභාවය මගිනි. ස්ත්‍රී දූෂණවලට ගොදුරු වූවන්ගෙන් සියයට තිහක් වයස අවුරුදු එකොළහක් සහ ඊට අඩු ගැහැණු ළමයින් වන අතර බාලවයස්කාර ලිංගික අතවරවලට ගොදුරු වූවන් ඔවුන්ගේ අපරාධකරුවන් සියයට අනූ තුනක්ම දනී. ඇමරිකානු දරුවන්ගෙන් හතරෙන් එකක් දරිද්‍රතාවයේ ජීවත් වෙති; ඔවුන්ගෙන් මිලියනයකට වැඩි පිරිසක් නිවාස නොමැති අයයි.
ස්පෙක්ටර්ගේ පොතේ ප්‍රධාන තේමාවක් වන්නේ අපේ සංස්කෘතියේ නව යොවුන් වියේ පිරිමින්ට සුදුසු ආරම්භක චාරිත්‍රයක් නොමැතිකමයි. ඔහු අපව වැඩිහිටියන් ලෙස හඳුන්වන්නේ නූගත් අය ලෙසයි. ඔහු අසයි, “එම කෝපයෙන් පෙළෙන හෝමෝන සමාජ විරෝධී ප්‍රකාශනයෙන් ධනාත්මක දෙයක් බවට පරිවර්තනය කළ හැක්කේ කෙසේද? මෙය දැඩි ලෙස ප්‍රකාශ කළ නොහැක: නොදන්නා මිනිසුන් විශ්වීය දුක් වේදනා ඇති කරයි. එක්කෝ ඔවුන් නිර්මාණශීලීත්වය සමඟ ගිනිබත් කරයි, නැතහොත් ඔවුන් සියල්ල පුළුස්සා දමයි. මේ ජීව විද්යාත්මක ප්‍රශ්නය ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ වාද විවාද ඉක්මවා යයි. පීතෘමූලික කන්ඩිෂන් කිරීම එය නීත්‍යානුකූල කර සදාකාලික වුවද, ඔවුන්ගේ ස්වභාවය තරුණයන් ප්‍රචණ්ඩකාරී අතිරික්තයකට තල්ලු කරයි. පිරිමි ළමයින්ට ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර ආශාවන් ක්‍රියාත්මක කිරීමට අවශ්ය නොවන පරිදි ඡේදයේ චාරිත්‍ර රූපක සහ සංකේත සපයයි.
නමුත් පසුව පොතේ, ස්පෙක්ටර් යෝජනා කරන්නේ අපි ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම තත්වය හොඳින් වටහාගෙන අදහස අතිශයෝක්තියට නංවා ඇති බවයි. “ඡන්ද විමසීමේදී, ප්‍රචණ්ඩ අපරාධවලින් සියයට හතළිස් තුනකටම වගකිව යුත්තේ බාලවයස්කාරයන් බව වැඩිහිටියන් ගණන් බලා ඇත. කෙසේවෙතත්, සමාජ විද්‍යාඥ මයික් මේල්ස් වාර්තා කරන්නේ යෞවනයන් මෙම අපරාධවලින් සියයට දහතුනක් පමණක් සිදු කරන බවයි. එහෙත් ප්‍රාන්තවලින් අඩකට ආසන්න ප්‍රමාණයක් වයස අවුරුදු දහයේ දරුවන්ට වැඩිහිටියන් මෙන් නඩු පවරන අතර වැඩිහිටියන්ගෙන් සියයට පනහකට වඩා වැඩි පිරිසක් නව යොවුන් වියේ මිනීමරුවන් මරා දැමීමට කැමැත්තක් දක්වයි.
සමහර විට අපි නිදොස් කරන්න දරුවන් මැරුවාට පසුව, නමුත් එයින් ඔවුන්ට කොපමණ ප්‍රයෝජනයක් වේද?
යථාර්ථයේ දී බොහෝ මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වීම සහ අපරාධ සඳහා ළදරු බූමර්ස් වගකිව යුතු අතර, බොහෝ දෙනෙක් ඇත්ත වශයෙන්ම සුදු ය. එහෙත් වාර්ගික සුළු ජාතීන්ට මෙන්ම දඩුවම ද නියම කරනු ලබන්නේ අසමානුපාතික ලෙස ය. “ඇමරිකානු තරුණයින්ට එකම අපරාධ සඳහා වැඩිහිටියන්ට වඩා සියයට හැටක් දිගු සිර දඬුවම් ලැබේ. වැඩිහිටියන් ලිංගික අපරාධවලට ගොදුරු වන විට, වින්දිතයන් කුඩා දරුවන්ට වඩා දඬුවම් දැඩි වේ; සහ තම දරුවන් අපයෝජනය කරන දෙමාපියන්ට ආගන්තුකයන්ට වඩා කෙටි දඬුවම් ලැබේ.
සුදු ජාතිකයින්ට වඩා කළු ජාතිකයින්ට මෙන්ම වැඩිහිටියන්ට වඩා අපි සාමූහිකව ළමයින්ට අපහසු වනවා පමණක් නොව, ළමයින්ට එරෙහි අපරාධ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විට, “විරැකියාව, පිරී ඉතිරී යන පාසල් ආමන්ත්‍රණය කිරීමේ වියදමින් අපි පූජකයන් හෝ සමලිංගිකයන් හෝ තනිකඩ පිරිමින්ව බිල්ලට ගන්නෙමු” යනුවෙන් ස්පෙක්ටර් තර්ක කරයි. , පවුල් විසංයෝජනය හෝ ආයතනික ප්‍රචණ්ඩත්වය. දැන් පිරිමින්ට මුල් අධ්‍යාපනයේ වැඩ කිරීම පාහේ කළ නොහැක්කකි. ඒවායින් එකක් පමණක් සමන්විත වේ එකොළොස් දෙනායි ප්‍රාථමික ගුරුවරුන්."
ඇයි අපි වෙනස් කොට සලකන පද්ධතියකට දිගටම ඉඩ දෙන්නේ දරුවන්? අප නොසලකා හරින, අවධානය වෙනතකට යොමු වූ, නොමඟ ගිය, අදූරදර්ශී, ආත්මාර්ථකාමීද? ස්පෙක්ටර් යෝජනා කරන්නේ අපි ඇත්ත වශයෙන්ම දිගු ඉතිහාසයක් ගෙන යන බවයි. “යුරෝපයේ අවජාතක දරුවන් (අවම වශයෙන් දහනව වන සියවස තරම් අගභාගයේදී) සහ නීත්‍යානුකූල දරුවන්, විශේෂයෙන්ම ගැහැණු ළමයින් යන දෙදෙනාම වචනානුසාරයෙන් ඝාතනය කිරීම පිළිබඳ සැලකිය යුතු සාක්ෂි තිබේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, මධ්‍යතන යුගයේ සිටම ගැහැනුන්ට වඩා පිරිමින්ගේ විශාල අසමතුලිතතාවයක් ඇති විය. ශාරීරික හා ලිංගික අපයෝජනයන් කෙතරම් සුලභ වීද යත්, දහඅටවන සියවසට පෙර උපන් බොහෝ දරුවන් අද හඳුන්වනු ලබන්නේ 'බැට කෑ දරුවන්' ලෙසිනි. කෙසේ වෙතත්, වෛද්‍ය සින්ඩ්‍රෝමය 1962 වන තෙක් වෛද්‍යවරුන් අතර ඇති වූයේ නැත, නිතිපතා එක්ස් කිරණ භාවිතා කිරීමෙන් වාචිකව පැමිණිලි කිරීමට තරම් කුඩා දරුවන්ගේ අත් පා වල පුළුල් ලෙස බහුවිධ අස්ථි බිඳීම් අනාවරණය විය.
5,000 සහ 1880 අතර කාලය තුළ එක්සත් ජනපදයේ සිදු වූ ලින්චින් 1930ක් පමණ අතුරින් අවම වශයෙන් සියයට 40ක් මිනිස් බිලි පූජා චාරිත්‍ර, බොහෝ විට ප්‍රවේශමෙන් සංවිධානය කරන ලද, බොහෝ විට පූජකයන්ගේ මුලසුන දැරූ, සාමාන්‍යයෙන් ඉරිදා, වෙබ් අඩවිය කල්තියා තෝරාගෙන පුවත්පත්වල ප්‍රචාරය කරන ලද බව ස්පෙක්ටර් සඳහන් කරයි.
ග්‍රීකයන් සහ හෙබ්‍රෙව් ජාතිකයන් ළමා බිලි පූජාව දුටුවේ වර්තමානය නොවේ නම්, බොහෝ ඈත අතීතයේ කොටසක් ලෙස ය. චර්මච්ඡේදනය මෙහි ඉතිරි වීමක් විය හැකිය. තවකෙක් වැඩිහිටියෙක් ළදරුවෙකු දෙස ආදරයෙන් බලමින් ඔවුන් “ඉතා හුරතල්” කියා ප්‍රකාශ කරනවා විය හැක. දරුවන් ගොදුරු බවට පත්කිරීමේ අදහස විශාල විලෝපිකයන් මිනිසුන්ට නිතර තර්ජනය කළ යුගයක් දක්වා දිව යන්නට ඇත. විශාල විලෝපිකයන්ට ඇති බිය නිශ්චිතවම අදාළ වීමෙන් වසර දහස් ගණනකට පසුව දිගටම පැවතිය හැකිය, මන්ද එය කුඩා කාලයේදීම දරුවන්ට උගන්වනු ලැබේ. ළමා කතාවලින් එය අතුරුදහන් වුවහොත් වැඩිහිටි මනසින් එය අතුරුදහන් විය හැකිය. කතුවැකි කාටූන්වල විදේශීය ආඥාදායකයෙකු වන මෘගයෙකු ලෙස නිරූපණය කිරීම, එවිට බිය ගැන්වීමට වඩා මෝඩ ලෙස පෙනෙනු ඇත.
ළමා අපචාර හෝ ඝාතන අඩු වන නිසා (එය එසේ නම්) යුද්ධය ද අඩු වන බව ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා, ප්‍රචණ්ඩත්වයේ වර්ග අතර රේඛා බොඳ කිරීමේ ජනප්‍රිය ප්‍රවණතාවක් දැන් ශාස්ත්‍රීය ක්ෂේත්‍රයේ පවතී. එම හිමිකම අතිශයින් සරල කර විකෘති කර ඇත. නමුත් ඔහු උපුටා දක්වන ප්‍රේක්ෂක සහ ප්‍රවීණයන් සහ තවත් බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ යුද්ධය ඇතුළුව සියලු ප්‍රචණ්ඩත්වයන් ඇති කිරීමට ඇති එක් ක්‍රමයක් නම් දරුවන් ආදරයෙන් සහ අවිහිංසාවාදීව ඇති දැඩි කිරීම බවයි. එවැනි දරුවන් යුද්ධයේ ආධාරකරුගේ චින්තන රටා වර්ධනය කිරීමට නැඹුරු නොවේ.
අපි අපේ දරුවන්ට ආදරෙයිද? ඇත්තෙන්ම අපි කරනවා. නමුත් අඩු ධනවත් රටවල් විශ්ව විද්‍යාලය, මාපිය නිවාඩු කාලය, නිවාඩු කාලය, විශ්‍රාම ගැනීම, සෞඛ්‍ය සේවා යනාදිය හරහා නොමිලේ අධ්‍යාපනය සහතික කරන්නේ ඇයි? පහුගිය සීතල යුද්දෙ කාලෙ ස්ටින්ග්ගෙ සින්දුවක් තිබුනා රුසියාව "රුසියානුවන් තම දරුවන්ටද ආදරය කරන්නේ නම්" සාමය පවතිනු ඇතැයි කියා සිටියේය. බටහිරයන් තම දරුවන්ට ආදරය කරන බව නොකියා ගිය නමුත් පෙනෙන විදිහට රුසියානුවන් ගැන යම් සැකයක් තිබුණා.
මම අහම්බෙන් දැක්කා වීඩියෝ මෙම සතියේ රුසියානු තරුණයින් මොස්කව්හි නටමින් හා ගායනා කරන අතර, ඇමරිකානුවන් කැමති වනු ඇතැයි මම සිතන ආකාරයට ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන්. පිළිතුරේ කොටසක් අපට රුසියානු දරුවන්ට ආදරය කිරීමටත්, රුසියානුවන් ඇමරිකානු දරුවන්ට ආදරය කිරීමටත්, අප සියල්ලන්ම සාමූහිකව - සාමූහික වශයෙන් විශාල අර්ථයකින් - අපි පුද්ගලිකව ආදරය කරන ආකාරයට ක්‍රමානුකූලව හා ව්‍යුහාත්මකව සියලු දරුවන්ට ආදරය කිරීමට පටන් ගැනීම නොවේදැයි මම කල්පනා කරමි. අපේම.
මෙන්න අපට ආරම්භ කළ හැකි එක් මූලික ස්ථානයක්. ළමා අයිතිවාසිකම් පිළිබඳ සම්මුතිය අනුමත කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කර ඇත්තේ ජාතීන් තුනක් පමණි. ඒවා සුඩානය, සෝමාලියාව සහ ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය වන අතර එම තුනෙන් දෙකක් අනුමත කිරීම සමඟ ඉදිරියට යමින් සිටී.
මගේ සෙසු ඇමරිකානුවන්, WTF?
