اسڪالر راجر ميڪ گينٽيز هر روز امن ڳولي ٿو ته ڪيئن انفرادي ايڪتا يا غير تعميل جا عمل جنگ ۽ تشدد جي وچ ۾ مصالحت قائم ڪرڻ ۾ اهم آهن.
M1930ع واري ڏهاڪي جي آخر ۾ نازي جرمني يا 1994ع جي شروعاتي مهينن ۾ روانڊا ۾ زندگيءَ جو احوال، هر هڪ اهڙو هنڌ ۽ وقت، جڏهن جنگ ۽ اجتماعي تشدد جي تياري شروع ٿي چڪي هئي، روزمره جي اهميت کي تبديل ڪرڻ لاءِ- هڪ وڏي تصوير ٺاهي. - مجموعي طور تي تڪرار. جرمنيءَ ۾، جيتوڻيڪ قريب لاڳاپا جنگ ۽ تسلط جي تياري جا ماڳ بڻجي ويا. والدين کي مجبور ڪيو ويو ۽ وڌيڪ ٻار پيدا ڪرڻ جي ترغيب ڏني وئي، هڪ مضبوط رياست ٺاهڻ جي هٽلر جي ڊرائيو جو سڄو حصو، ۽ فيصلا جيڪي اڳ ۾ فرد جي حوالي ڪيا ويا هئا، هاڻي هڪ نئين حساب جي مطابق ڪيا ويا جيڪي ذاتي دائري کان ٻاهر آهن. روانڊا ۾، هوتو طاقت جي نظرين جي بيحد ڪوشش هئي ته نسل ڪشي لاءِ بنياد وجهڻ لاءِ ٽوٽسس کي ”پرڏيهي“ ۽ ”دھمڪي“ قرار ڏئي، نسلي سڃاڻپ نئين ۽ جان ليوا معنيٰ اختيار ڪري ورتي، هڪ ڀيرو روزانو فرقيوارانه لاڳاپو ختم ٿي چڪو هو. ، ۽ انهن جي سوين هزارين ۾ عام شهري قاتل بڻجي ويا. ٻئي جرمني ۽ روانڊا جا مثال آهن ته ڪيئن جنگ ۽ انتهائي تشدد هميشه تربيت يافته ويڙهاڪن جو ڪم نه آهي؛ بلڪه، اهي ٿي سگهن ٿا ڪاميٽي شرڪت جا منصوبا جيڪي سڀ کان وڌيڪ ۽ هر شيء کي پنهنجي مدار ۾ ڇڪيندا آهن.
اڃان تائين انهن ماڻهن جون ٽڙيل پکڙيل ڪهاڻيون جن لڪير ۾ اچڻ کان انڪار ڪيو، ايستائين جو موت ٻنهي ملڪن ۾ عدم مطابقت جي قيمت بڻجي ويو، اسان کي ٻڌايو ته تڪرار تمام گهڻو استعمال ڪندڙ نه آهي. ڪنهن به شيءِ جي اندر جيئن ظاهري طور تي هڪ طرفي طور تي جنگ يا نسل ڪشي، حد تائين موجود هوندي آهي، جنهن ۾ مزاحمت جا ننڍڙا ۽ نجي ڪارناما ٿيندا آهن. قومپرستي ۽ رياست سازي جي نظريي وارن 1930ع واري جرمنيءَ کي ڊگهي عرصي تائين ان ڳالهه جي علامت طور ورتو آهي ته ڪيئن، حالتن جي صحيح سيٽ جي ڪري، هڪ قاتل نظريو سماج جي وسيع طبقن جي وچ ۾ پکڙجي سگهي ٿو، جيئن لکين ”عام ماڻهو“ يا ته ان ۾ حصو وٺن، يا ڦري وڃن. هڪ انڌي نظر، اجتماعي قتل ۽ ان جي تياري. پر نازي حڪمراني هيٺ رهندڙ اهي هئا جن پارٽيءَ جي نظريي کي مڃڻ کان انڪار ڪيو: اهي خاندان جيڪي يهودي ٻارن ۽ انهن جي والدين کي لڪائي رکندا هئا، يا جن يهودين جي ملڪيت واري ڪاروبار جي رياست طرفان لاڳو ڪيل بائيڪاٽ کي خاموشيءَ سان ڀڙڪايو؛ جرمن سپاهين جن غير هٿياربند شهرين ۽ POWs کي گولي ڪرڻ کان انڪار ڪيو؛ ڪارخاني جا مزدور جن جنگي سامان جي پيداوار کي سست ڪرڻ لاءِ ڪم ڪيو- يا روانڊا ۾، هوٽس جن خاموشيءَ سان 1994 جي قتل عام جي انتها تي بچاءُ جون ڪوششون ڪيون.
اهڙيون ”روزمره“ جون ڪارروايون تمام ننڍيون هونديون آهن جن کي خاص طور تي جنگ يا نسل ڪشي جي رخ ۾ تبديل ڪيو ويندو آهي، ۽ ان لاءِ اهي تجزين ۾ نظر انداز ڪيا ويندا آهن ته ڪيئن وڏي رياستي تشدد جي منصوبن کي روڪيو وڃي يا ختم ڪيو وڃي. پر رڳو تڪرار جي حل لاءِ وڌيڪ باضابطه، ڍانچي جي طريقن تي ڌيان ڏيڻ- معافي، جنگبندي، ترقياتي پروگرام، ۽ وڌيڪ- ڇا اسان انڪوائري جي ممڪن طور تي اهم علائقي کي وڃائي رهيا آهيون؟ ڪٿي، جيڪڏهن بلڪل، مزاحمت جا اڪيلو عمل ان وڏي ڪهاڻيءَ ۾ فٽ ٿين ٿا ته ڪيئن هڪ ٽٽل سماج ۾ امن واپس آيو؟
”روزمره جي مزاحمت“ جو موضوع- ٽڪراءَ يا جدوجهد واري هنڌ تي ڪيل ڪم جيڪي جان بوجھ ڪري عوامي دعويٰ نٿا ڪن- حيرت انگيز طور تي سمجھيو وڃي ٿو. ان جو سڀ کان مشهور تجزيو، جيمس سي سکاٽ جي ڪمزورن جا هٿيار: هارين جي مزاحمت جا روزانو فارم (1985)، اھو ھڪڙو آھي جيڪو فيلڊ شروع ڪيو. سکاٽ، هڪ سياسي سائنسدان ۽ ڏکڻ اوڀر ايشيائيسٽ، 1970ع جي ڏهاڪي جي آخر ۾ ملائيشيا جي هڪ ننڍي فارمنگ ڪميونٽي ۾ نسليات جي حوالي سان ڪم ڪيو هو، جتي هن ڳوٺاڻن کي ڪيترن ئي طريقن سان استعمال ڪندي ڏٺو، جن مان ڪيترائي ذهين- ”پير ڇڪڻ،“ ”غلط تعميل“. ”جاهليءَ جو فريب“ ۽ وڌيڪ، ”بغاوتن جي وچ ۾“ پنهنجن مفادن جي بچاءَ لاءِ: يعني، جڏهن اختياريءَ سان سڌو سنئون ٽڪراءُ ۾ نه هجي. هن جو مطالعو، جيڪو طبقاتي جدوجهد تي ڌيان ڏئي ٿو، "روزمره جي مزاحمت" جي تصور کي عام استعمال ۾ آندو. ان جي باوجود، ڪتابن ۽ جرنل جي مضمونن جي ٿلهي ليکي کان پوءِ ان فارم کي ڪيترن ئي شعبن ۾ جانچيو ويو آهي- فيمينسٽ، سبالٽرن، نرالو، هٿياربند تڪرار- انڪوائري جو درجو روشن رهيو آهي.
مسئلي جو حصو، جيئن راجر ميڪ گينٽي نوٽس پنهنجي نئين ڪتاب ۾، روزانه امن: ڪيئن نام نهاد عام ماڻهو پرتشدد تڪرار کي ٽوڙي سگهن ٿااهو آهي ته خاص طور تي تڪرار جي ماحول ۾، اهڙن عملن جي اثر کي روايتي امن جي تعمير جي پرزم ذريعي ماپڻ ڏکيو آهي. جنگبنديءَ جي دلاليءَ جي پٺيان لڳندڙ خاموشيءَ ۾، مثال طور، جنگي ڌريون پنهنجن دعوائن تي ڳالهه ٻولهه ڪري سگهن ٿيون، شهري محفوظ طريقي سان منتقل ٿي سگهن ٿا، ۽ امن جا امڪان وڌي سگهن ٿا. اهو ماپيل آهي. پر ڪيئن صحيح طور تي ڪنهن کان ماني خريد ڪرڻ هڪ سماجي ورهاڱي جي مخالف پاسي کان، هڪ خاندان کي دوا منتقل ڪرڻ هڪ ڪئمپ يا گيٽ ۾ داخل ٿيڻ يا دشمن جي پوزيشن تي حملي دوران عمدي طور تي غلط فائرنگ ڪرڻ - انفرادي اتحاد يا عدم تعميل جي عمل جيڪي تقسيم ڪندڙ منطق کي ٽوڙي ڇڏيندا آهن. تڪرار جو - واقعن جي مجموعي ڪورس کي متاثر ڪيو؟ ڪيئن "اثر" جي درجيبندي کي ترقي ڪري سگهجي ٿو جڏهن روزمره جي مزاحمت جو گهڻو حصو مقصد سان وڏن اشارن کي رد ڪري ٿو ۽ تنهنڪري گهڻو ڪري غائب آهي؟
Oڪيترن ئي سالن کان، ميڪ گينٽي، جيڪو انگلينڊ جي ڊرهم يونيورسٽي ۾ ليڪچر ڏئي ٿو ۽ روزاني امن اشاري پروجيڪٽ جو باني آهي، هن ذيلي فيلڊ کي کولڻ لاءِ ڪم ڪيو آهي امن ۽ تڪرار جي مطالعي جي اندر گہرے انڪوائري لاءِ. تڪرار جي روڪٿام يا حل جو رجحان مٿي کان هيٺ واري طريقي جي طرف آهي جن جو اثر پري کان نظر اچي ٿو، ۽ اهو انهن قوتن کان متاثر ٿي سگهي ٿو جيڪي سڌي طرح تڪرار ۾ ملوث نه هجن. پر، تنهن ڪري ميڪ گينٽي جو دليل آهي، ڪيتريون ئي هيٺيون، پرو سماجي ڪارناما جيڪي تشدد جي باوجود هلن ٿيون، يا ان جي خطري جي ڪري، ان سطح تي ڪم ڪن ٿيون جنهن تي تشدد هڪ ناقابل تلافي خراب اثر پيدا ڪري سگهي ٿو: هائپر لوڪل. پاڙيسري ۽ پاڙيسري جي وچ ۾، ننڍڙا اشارا، احسان ۽ همدرديءَ جا عمل- رويي ۽ موقف جو هڪ مجموعو جنهن کي ميڪ گينٽي اصطلاح ”روزمره جو امن“ ڏئي ٿو- ڪنهن علائقي جي ”احساس“ کي تبديل ڪري سگهي ٿو، هڪ نظريو پيش ڪري ٿو. ٿي سگهي ٿي سگهي ٿو، ۽، جيڪڏهن حالتون اجازت ڏين ٿيون، شايد اثر انداز ٿي سگهن ٿيون.
”روزمره“ جو فريم ورڪ ان سادگيءَ جي مزاحمت ڪري ٿو ته طاقت ۽ اختيار خاص طور تي اشرافيا يا هٿياربند ماڻهن وٽ هوندا آهن جيڪي رياست جي ايجنڊا تي عمل ڪندا آهن. طاقت گھر جي اندر آھي ۽ ڪم جي جڳھ سان گڏ؛ اهو خانداني ۽ پاڙيسري لاڳاپن ۾ شامل آهي. اهو مختلف صورتون وٺي ٿو: هڪ سپاهي هڪ دشمن جنگي جي جان بچائيندو آهي، هڪ والدين هڪ پٽ کي همٿ ڏياريندو آهي ته هو ساٿين جي سڏ جي مزاحمت ڪن ۽ ڪنهن ٻئي مذهبي گروهه مان هڪ ڇوڪرو سان وڙهن. ۽ ڇاڪاڻ ته ڪجهه قسم جي تڪرار، جهڙوڪ نسل ڪشي، هر سماجي سطح تي ماڻهن جي حمايت يا جذبي جي ضرورت آهي، "روزمره" هر جڳهه کي ڏسي ٿو، سرڪاري آفيسن کان خانداني ڊائننگ روم تائين، جيئن ته موروثي طور تي سياسي. جيئن ته اهي جڳهون تشدد لاءِ نسل جو بنياد بڻجي سگهن ٿيون، تيئن انهن ۾ پڻ موقعا موجود آهن ته اهي انهن دليلن کي ٽوڙي ڇڏين جيڪي تشدد کي هلائن. تنهن ڪري روزانو شماريات، مردن جي طاقت جي شڪلن تي نه ٿو روڪي، پر طاقت کي پيچيده، سيال، ۽ هر ڪنهن جي هٿن ۾ ڄاڻي ٿو.
جڏهن سکاٽ لکيو ڪمزورن جا هٿيار، هو اهڙي مزاحمت جي حدن جي ڊيڄاريندڙن سان پنهنجي تحقيق کي هٽائڻ لاءِ محتاط هو. ”اها هڪ وڏي غلطي هوندي،“ هن لکيو، ”ڪمزور جي هٿيارن کي حد کان وڌيڪ رومانوي ڪرڻ. اهي ممڪن ئي ناهن ته اهي استحصال جي مختلف صورتن تي حد کان وڌيڪ اثر انداز ٿين، جن کي هارين جو منهن ڏسڻو پوي ٿو. ميڪ گينٽي، پنهنجي حصي لاء، تسليم ڪري ٿو ته روزمره جي امن جي عملن جي مجموعي اثر جو شڪ صحيح آهي جڏهن هڪ تڪرار جي "زبردست ساختماني طاقت" جي خلاف سمجهيو وڃي. پر، هو دليل ڏئي ٿو، اهو نه آهي ساخت جي سطح تي يا وڏي پئماني تي جڳهن ۾- رياست، بين الاقوامي- ته اهي عمل پاڻ کي تمام گهڻي شدت سان محسوس ڪن ٿا؛ بلڪه، انهن جي قيمت انهن جي ٻاهران ماپ ڪرڻ جي صلاحيت ۾ آهي، افقي طور تي.
"مقامي،" هو لکي ٿو، "وڏين نيٽ ورڪن ۽ سياسي معيشتن جي هڪ سيريز جو حصو آهي،" هڪ مائڪرو-سرڪٽ وڏن سرڪٽس ۾ موجود آهي. هڪ ننڍڙو امن هڪ بظاهر غير اهم يا غير ارادي واقعي سان کٽي سگهجي ٿو، جيڪو صحيح تناظر ۾، نئين معنيٰ وٺي ٿو: بيلفاسٽ ۾ هڪ پروٽيسٽنٽ ماءُ مصيبتن جي دوران هڪ ڪيٿولڪ ماءُ کي پنهنجي ٻار سان کيڏندي ڏسي رهي آهي، ۽ ان تصوير ۾ هڪ سيٽ ڏسي ٿي. سڃاڻپ ۽ ضرورتون - ماءُ، ٻار؛ پرورش جو عمل - جيڪو تڪرار جي ڪنهن به مقدار کي ٽوڙي نٿو سگهي. يا هڪ ننڍڙو امن هڪ ضرب اثر ٿي سگهي ٿو. پهرين عالمي جنگ جي خندقن مان اڪاؤنٽ ظاهر ڪن ٿا ته سپاهين جا گروهه، جن جي آفيسرن کان اڻڄاڻ هئا، "لو فائر زونز" تي اتفاق ڪيو هو، جيڪي جلد ئي فرنٽ لائين تي ٻين هنڌن تي قائم ڪيا ويا هئا، ان ڪري جنگ جي موت جو تعداد گهٽجي ويو، جيڪڏهن تبديل نه ڪيو ويو. جنگ جي مڪمل طور تي.
ايڪتا، رواداري ۽ عدم مطابقت، ۽ ٻيا امن جا اشارا، اھم اھم آھن، ڇاڪاڻتہ اھي جنگ ختم ڪرڻ جو تمام گھڻو موقعا آھن، پر ڇاڪاڻتہ اھي ھڪڙي منطق کي پريشان ڪن ٿا جيڪو تقسيم، نفرت ۽ خوف کي ختم ڪري ٿو، ۽ اھو اڃا تائين جاري رھندو آھي. جسماني تشدد ختم ٿيڻ کان پوءِ. اهي ٿي سگهن ٿا، ميڪ گينٽي جي لفظن ۾، ”پهريون ۽ آخري امن“: پهريون، ڇاڪاڻ ته اهي سياسي، مذهبي، يا نسلي اشرافيا پاران برادرين کي ٽوڙڻ جي ابتدائي ڪوششن کي نقصان پهچائي سگهن ٿا. ۽ آخري، ڇاڪاڻ ته اهي پولرائزڊ پاسن کي ياد ڏياري سگهن ٿا ته "دشمن" انسان آهي، رحم محسوس ڪري ٿو، ۽ انهن سان لاڳاپيل مفاد آهن. اهڙيون ڪارروايون شفا کي تيز ڪري سگهن ٿيون ۽ انهن جي اختيار کي ڪمزور ڪري سگهن ٿيون جيڪي، تشدد جي پٺيان، خوف ۽ ناراضگي کي هٿي وٺرائڻ لاءِ برادرين کي ڌار رکڻ لاءِ جاري رکندا آهن.
Wزبردست، هي گهڻو ڪري تصوراتي تجزيو شايد وڌيڪ روايتي امن سازي جي ماهرن کان سوال ڪري سگهي ٿو ته اهو حقيقي دنيا جي منظرنامي تي ڪيئن لاڳو ٿي سگهي ٿو. جنگبندي جي برعڪس، قيدين جي مٽاسٽا، ۽ ٻيون حڪمت عمليون عام طور تي استعمال ٿينديون آهن جڏهن امن جي ڳالهه ٻولهه ڪندي، اهي منطقي، ترتيب ڏنل عمل نه هوندا آهن جن کي ٻاهران ثالثن پاران انجنيئر ۽ پيروي ڪري سگهجي ٿو؛ گهڻو ڪري، اهي غير معمولي، خاموش، وڏي حد تائين غير مطابقت رکندڙ، ۽ گهٽ ۾ گهٽ جڙيل واقعن جا مجموعا آهن، جيڪي جيڪڏهن ٻاهر نڪرندا آهن، انهن کي منظم طور تي، پنهنجي مرضي سان. روانڊا ۾ اڏامندڙ هڪ عملي هوتو انتها پسندن جي هڪ گروهه کي انهن سائيٽن تي نه وٺي سگهيو جتي اعتدال پسند هوتو ٽوٽس کي لڪائي رهيا هئا ۽ انهن کي ان جي پيروي ڪرڻ جي صلاح ڏين ٿا، جيئن اهي مغربي ميانمار ۾ رکين خاندان جي گهر ڏانهن وڃڻ بيوقوف هوندا. اتي 2017 جي نسل پرستي جي قتل عام جي اونچائي ۽ انهن کي پنهنجي روهنگيا پاڙيسرين سان لاڳاپا بهتر ڪرڻ لاءِ همٿايو.
اهي خدشات شايد ڪجهه صحيح آهن. اڃان تائين اهي هڪ رجحان کي روشن ڪن ٿا، خاص طور تي لبرل مغربي اين جي اوز ۽ ثالثي ادارن جي وچ ۾، صرف انهن شڪلن ۾ حل جا موقعا ڏسڻ لاء جيڪي ٻاهرئين ماڻهن لاء واضح ۽ پهچ وارا آهن. هن پڙهڻ ۾، امن تڪرار جي سائيٽ ڏانهن درآمد ڪيو ويو آهي؛ اهو اندر کان ٻاهر نه ٿو اچي. ان جي اچڻ جي گاڏي رياست آهي. مقامي ماڻهو، ساڳئي وقت، مزاج يا نفيس جو فقدان آهي ته هو پاڻ تي امن ڳالهين لاءِ. انهن کي پاڻ کان بچائڻ لاءِ ٻاهرين مدد جي ضرورت آهي.
اهو نظريو، جيتوڻيڪ، مڪمل طور تي امن جي تعمير ۾ "مقامي موڙ" کي ختم ڪري ٿو، جنهن تي زور ڏنو ويو آهي ته زمين تي جنگين سماجن ۾ ماڻهن کي حقيقت ۾ ايجنسي هوندي آهي، ۽ اهو مقامي روايتون معلومات رکي ٿو جيڪي مؤثر ٻاهرين مداخلت کي وڌائڻ لاء گهربل آهن. امن جي تعمير لاءِ فريم ورڪ جيڪي ملوث ڪردارن جي عالمي نظرئي کان هٽي ڪري ٺاهيا ويا آهن، ۽ جيڪي رياست کي تڪرار جي حتمي ثالث طور پيش ڪن ٿا، ممڪن طور تي پيچيده ۽ هميشه بدلجندڙ مقامي سطح جي متحرڪ کي سمجهي ۽ شامل نٿا ڪري سگهن جيڪي تشدد کي شڪل ڏين ۽ برقرار رکن. .
پر مقامي موڙ هن کان ٻاهر هڪ قدر رکي ٿو. اهو مجبور ڪري ٿو انهن ماڻهن کي ويجهي نظر سان جيڪو پاڻ کي هڪ تڪرار ۾ اداڪار بڻجي ٿو. ائين ڪرڻ ۾، اهو انهن کي هڪ ڀيرو ٻيهر انسانيت ڏيڻ شروع ڪري ٿو، بهتر يا بدترين لاء. جيڪڏهن اسان يقين رکون ٿا ته هٿياربند تڪرار ۽ فرقيوار تشدد جي ڪيترن ئي اڪائونٽن تي جيڪي مغربي ميڊيا جي دڪانن ۾ ظاهر ٿيندا آهن، خاص طور تي اهي سڀئي رياستي جنگين ۽ 20 صدي جي آخر ۾ نسل ڪشي، اهي واقعا آهن جيڪي سماج کي بائنري ۾ ورهائي رهيا آهن: سٺو. ۽ برائي، گروپ ۾ ۽ ٻاهران، متاثرين ۽ قاتل. جيئن يوگنڊا جو عالم محمود مامداني لکيو اجتماعي تشدد جي سست لبرل تصويرن جي ڪري، اهي پيچيده پاليسين کي دنيا ۾ تبديل ڪن ٿا "جتي ظلم جاميٽري طور تي وڌي ٿو، مجرم ايترا بڇڙا ۽ متاثرين ايترا لاچار آهن ته امداد جو واحد امڪان ٻاهران هڪ بچاءُ وارو مشن آهي."
نفيس تجزيو جيڪو مقامي موڙ جو خلاصو آهي، جنهن جي گذريل ڏهاڪي دوران ميڪ گينٽي جي ڪم گهڻو ڪجهه ڪيو آهي، اهڙين روايتن جي غلطي کي ظاهر ڪري ٿو. اهو انسانيت جي ڪيترن ئي رنگن کي جيئرو ڪڍي ٿو تباهي جي وچ ۾، ۽ اسان کي ٻڌائي ٿو ته ماڻهو جنگ جي وقت ۾ تبديل ٿي ويندا آهن جيئن اهي امن جي دوران ڪندا آهن: اهي نقصان پهچائي سگهن ٿا. ۽ چڱائي ڪرڻ، مضبوط ڪرڻ، ۽ سماجي ورهاڱي کي ٽوڙي، ۽ اهي پرتشدد اختيار جي فرمانبرداري کي پروجيڪٽ ڪري سگهن ٿا جڏهن ته خاموشيء سان ڪم ڪري رهيا آهن ان کي گهٽائڻ لاء. ”روزمره“ جي پرزم جي ذريعي، مقامي ماڻهن پاران ڪيل عمل جيڪي ٻي صورت ۾ رد ڪري سگهجن ٿا ته جيئن هڪ بيحد بي طاقتيءَ جي اشاري بجاءِ انهن طاقتن جا نمونا بڻجي وڃن جيڪي ٻاهرئين اکين کان اڻ واقف آهن.
”بچاءُ جا مشن“ جن تي مامدانيءَ افسوس جو اظهار ڪيو، هڪ اهڙي يقين سان جنم ورتو، جيڪو اڃا زنده آهي ته اولهه تباهيءَ جي ور چڙهيل سماجن لاءِ ”امن“ آڻيندو آهي، اڪثر ڪري موتمار ثابت ٿيا آهن. هر روز امن ادب جي هڪ ننڍڙي پر اهم اداري جو حصو آهي، جنهن ۾ ڏيکاريو ويو آهي ته جنگ ڪڏهن به مڪمل نه ٿيندي آهي، ۽ اهو ته ڪنهن تڪرار جي گذرڻ جي لمحن ۾ جڏهن ٻاهرين ماڻهن کي صرف پولرائزيشن ۽ تعطل نظر اچي ٿو، ماڻهو سائيٽن جي اندر، سيوچر ۽ ٻيهر تعمير جو اهم ڪم ڪري رهيا آهن. خاندان، پاڙو- جنهن ۾ طاقت ڪڏهن به ڪوڙ ڳالهائڻ جو سوچيندو آهي.
