Ученый Роджер Мак Гинти Повседневный мир исследует, как акты индивидуальной солидарности или несоблюдения имеют жизненно важное значение для достижения примирения в условиях войны и насилия.
MОстальные рассказы о жизни, скажем, в нацистской Германии в конце 1930-х годов или в Руанде в первые месяцы 1994 года - каждое место и время, когда подготовка к войне и массовому насилию начала менять детализацию повседневной жизни, - рисуют картину большого -масштабный конфликт как тотализирующий. В Германии даже интимные отношения стали местом подготовки к войне и господству. Родителей принуждали и побуждали рожать больше детей - все это было частью стремления Гитлера создать сильное государство, и решения, которые раньше зависели от человека, теперь должны были приниматься в соответствии с новым расчетом, выходящим за рамки личной сферы. В Руанде идеологи власти хуту прилагали столь неустанные усилия, чтобы заложить основу для геноцида, выставив тутси как «иностранных» и «угрожающих», что этническая идентичность приобрела новое и смертоносное значение, когда ежедневное межобщинное взаимодействие практически прекратилось. , а мирные жители сотнями тысяч стали убийцами. И Германия, и Руанда являются примерами того, что война и крайнее насилие не всегда являются делом рук только подготовленных бойцов; скорее, это могут быть проекты массового участия, которые вовлекают в свою орбиту почти всех и вся.
Тем не менее, разрозненные истории людей, которые отказались подчиняться правилам, даже когда смерть стала ценой несогласия в обеих странах, говорят нам о том, что конфликт не столь всепоглощающий. Внутри чего-то столь явно однонаправленного, как война или геноцид, действительно существует маргинальное пространство, в котором разыгрываются небольшие частные акты сопротивления. Теоретики национализма и государственного строительства долгое время считали Германию 1930-х годов символом того, как при правильном наборе условий смертоносная идеология может закрепиться среди широких слоев общества, так что миллионы «обычных людей» либо участвуют в ней, либо обращаются за ней. закрывая глаза, массовое убийство и его подготовка. Но были люди, жившие под властью нацистов, которые отказывались подчиняться партийной идеологии: семьи, прятавшие еврейских детей и их родителей или незаметно пренебрегавшие объявленным государством бойкотом еврейских предприятий; немецкие солдаты, отказавшиеся стрелять в безоружных мирных жителей и военнопленных; фабричные рабочие, которые действовали, чтобы замедлить производство военной техники, или в Руанде хуту, которые спокойно предприняли спасательные операции на пике убийств 1994 года.
Такие «повседневные» действия слишком малы, чтобы существенно изменить ход войны или геноцида, и по этой причине их обычно игнорируют при анализе того, как предотвращаются или прекращаются проекты массового государственного насилия. Но сосредотачиваясь только на более формальных, структурных подходах к разрешению конфликтов - амнистии, прекращении огня, программах развития и т. Д. - не упускаем ли мы потенциально важную область исследования? Где вообще отдельные акты сопротивления вписываются в более широкую историю того, как мир был возвращен в расколотое общество?
Тема «повседневного сопротивления» - действий, предпринимаемых в зоне конфликта или борьбы, которые намеренно не заявляют о себе, - остается загадочно малоизученной. Его самый знаменитый анализ, Джеймс С. Скотт. Оружие слабых: повседневные формы крестьянского сопротивления (1985), был первым, кто открыл это поле. Скотт, политолог и специалист из Юго-Восточной Азии, провел этнографическую работу в небольшом малазийском фермерском сообществе в конце 1970-х годов, где он наблюдал, как сельские жители использовали целый ряд приемов, многие из которых были тонкими - «волочение ногой», «ложное подчинение» и т. Д. «Притворное невежество» и многое другое - для защиты своих интересов «в перерывах между восстаниями», т. Е. Когда они не находятся в прямом противостоянии с властью. Его исследование, посвященное классовой борьбе, ввело в обиход понятие «повседневное сопротивление». Тем не менее, за исключением небольшого количества книг и журнальных статей, поскольку они исследовали эту форму в целом ряде областей - феминистских, второстепенных, странных, вооруженных конфликтов - степень расследования оставалась невысокой.
Отчасти проблема, как отмечает Роджер Мак Гинти в своей новой книге, Повседневный мир: как так называемые обычные люди могут препятствовать насильственному конфликтузаключается в том, что, в частности, в условиях конфликта последствия таких действий трудно измерить через призму обычного миростроительства. Например, в период затишья, наступившего после заключения соглашения о прекращении огня, воюющие стороны могут вести переговоры по своим претензиям, гражданские лица могут безопасно передвигаться, и перспективы мира растут. Это измеримо. Но как именно покупка хлеба у кого-то, находящегося на противоположной стороне социального разделения, передача лекарств семье, интернированной в лагере или гетто или умышленно пропускающей осечку во время нападения на вражескую позицию, - акты индивидуальной солидарности или несоблюдения, которые нарушают логику разделения конфликта - влияют на общий ход событий? Как можно разработать таксономию «воздействия», если такое повседневное сопротивление целенаправленно отказывается от великих жестов и, следовательно, в значительной степени невидимо?
OВ течение ряда лет Мак Гинти, который читает лекции в Даремском университете в Англии и является основателем проекта «Ежедневный индикатор мира», работал над тем, чтобы открыть это подполе в исследованиях мира и конфликтов для более глубокого исследования. Для предотвращения или разрешения конфликтов используются подходы «сверху вниз», влияние которых видно издалека и на которые могут влиять силы, не участвующие напрямую в конфликте. Но, как утверждает аргумент Мака Гинти, множество просоциальных действий снизу вверх, которые продолжаются, несмотря на насилие или его угрозу, работают на том уровне, на котором насилие может иметь непоправимый разрушительный эффект: гиперлокальном. Между соседом и соседом небольшие жесты, проявления доброты и сочувствия - репертуар поведения и позиций, которые Мак Гинти называет «повседневным миром», - могут изменить «ощущение» местности, предложить видение того, что может быть, и, если позволяют обстоятельства, может иметь побочные эффекты.
«Повседневная» структура сопротивляется упрощению, согласно которому власть и авторитет в основном принадлежат элитам или вооруженным людям, которые реализуют повестку дня государства. Электроэнергия есть внутри дома и на рабочем месте; он встроен в семейные и добрососедские отношения. Это принимает разные формы: солдат, сохраняющий жизнь вражескому комбатанту, родитель, побуждающий сына сопротивляться призыву сверстников пойти и сразиться с мальчиком из другой религиозной группы. И поскольку определенные типы конфликтов, такие как геноцид, требуют поддержки или пассивности людей на всех социальных уровнях, «повседневность» рассматривает каждое пространство, от правительственных офисов до семейной столовой, как по своей сути политическое. Подобно тому, как эти пространства могут быть питательной средой для насилия, в них также есть возможности разрушить обоснования, порождающие насилие. Таким образом, повседневность не ограничивается государственными, мужскими формами власти, но знает, что власть сложна, изменчива и находится в руках каждого.
Когда Скотт написал Оружие слабых, он старался оградить свое расследование предупреждениями об ограничениях такого сопротивления. «Было бы серьезной ошибкой, - писал он, - излишне романтизировать« оружие слабых ». Маловероятно, что они окажут большее, чем незначительное влияние на различные формы эксплуатации, с которыми сталкиваются крестьяне ». Мак Гинти, со своей стороны, признает, что скептицизм по отношению к общему эффекту повседневных мирных действий справедлив, когда он воспринимается в сравнении с «огромной структурной силой» конфликта. Но, утверждает он, эти действия наиболее остро ощущаются не на структурном уровне или в крупномасштабных пространствах - государстве, международном масштабе; скорее, их ценность заключается в их способности расширяться по горизонтали.
«Местное», - пишет он, - «часть ряда более широких сетей и политической экономии», микросхема, вложенная в более крупные схемы. Небольшой мир может быть достигнут с помощью, казалось бы, незначительного или непреднамеренного события, которое в правильном контексте приобретает новое значение: протестантская мать в Белфасте во время Неприятностей наблюдает за тем, как мать-католичка играет со своим ребенком, и видит на этом изображении набор сквозные идентичности и потребности - мать, ребенок; акт воспитания - что никакие конфликты не могут сломать. Или небольшой мир может иметь множительный эффект. Сообщения из окопов Первой мировой войны показывают, что группы солдат, без ведома своих офицеров, молчаливо согласились на «зоны слабого огня», которые вскоре были созданы в других местах на линии фронта, тем самым снизив количество погибших в битвах, если не изменив ход войны целиком.
Акты солидарности, терпимости и несогласия, а также другие жесты мира важны не потому, что они имеют большие шансы на прекращение войны, а потому, что они нарушают логику, которая питается разделением, ненавистью и страхом, и которая продолжает делать это даже спустя долгое время после того, как физическое насилие прекратилось. По словам Мака Гинти, они могут быть «первым и последним миром»: первым, потому что они могут подорвать ранние попытки политической, религиозной или этнической элиты расколоть общины; и последнее, потому что они могут напоминать поляризованным сторонам, что «враг» - человек, испытывает сострадание и имеет интересы, совпадающие с их интересами. Такие действия могут ускорить исцеление и ослабить авторитет тех, кто после насилия продолжает манипулировать страхами и негодованием, чтобы разделять общины.
WНесмотря на неотразимость, этот в основном концептуальный анализ может оставить тех, кто занимается более традиционным миростроительством, под вопросом, как его можно применить к сценариям реального мира. В отличие от прекращения огня, обмена пленными и других стратегий, обычно используемых при мирных переговорах, это не логические, упорядоченные процессы, которые могут быть спроектированы и соблюдены внешними арбитрами; чаще всего они являются спонтанными, безмолвными, в значительной степени бессвязными и редко связанными наборами событий, которые, если они действительно возникают, происходят органически, сами по себе. Практикующий, прилетевший в Руанду, не мог доставить группу экстремистов хуту в места, где умеренные хуту прятали тутси, и рекомендовать им последовать их примеру, так же как было бы глупо отправиться в дом семьи Ракхайнов на западе Мьянмы на разгар геноцидных убийств в 2017 году и побудить их наладить отношения со своими соседями рохинджа.
Эти опасения могут иметь некоторую обоснованность. Тем не менее, они проливают свет на тенденцию, особенно среди либеральных западных НПО и посреднических органов, видеть возможности решения проблемы только в формах, которые являются явными и доступными для посторонних. В этом прочтении мир переносится на место конфликта; это не выходит изнутри. Средством его прибытия является государство. Между тем местным жителям не хватает темперамента или искушенности, чтобы самостоятельно договариваться о мире. Им нужна помощь извне, чтобы спасти их от самих себя.
Эта точка зрения, однако, полностью исключает «локальный поворот» в миростроительстве, который подчеркивает, что люди, живущие на местах в раздираемых войной обществах, на самом деле имеют свободу действий и что местные нарративы содержат информацию, необходимую для разработки эффективных внешних вмешательств. Рамки миростроительства, созданные вне мировоззрения участников и рефлексивно выдвигающие на первый план государство как окончательный арбитр конфликта, не могут понять и включить сложную и постоянно меняющуюся динамику на местном уровне, которая формирует и поддерживает насилие. .
Но местный поворот имеет и другое значение. Это заставляет внимательнее присмотреться к тем людям, которые сами становятся участниками конфликта. Поступая так, он снова начинает их очеловечивать, к лучшему или к худшему. Если верить стольким сообщениям о вооруженных конфликтах и межобщинном насилии, которые появляются в западных СМИ, особенно о межгосударственных войнах и геноцидах конца 20-го века, это события, которые раскалывают общество на бинарные элементы: хорошо и зло, внутри и вне группы, жертвы и убийцы. Как сказал ученый из Уганды Махмуд Мамдани писал ленивых либеральных изображений массового насилия, они превращают сложные государства в миры, «где зверства растут геометрически, преступники такие злые, а жертвы настолько беспомощны, что единственная возможность облегчить жизнь - это спасательная миссия извне».
Детальный анализ, который составляет суть локального поворота, который в работе Мак Гинти за последнее десятилетие много сделал для защиты, показывает ошибочность таких нарративов. Он выявляет множество оттенков человечества, живущих среди обломков, и говорит нам, что люди остаются такими же изменчивыми в военное время, как и в мирное время: они могут причинить вред и делать добро, укреплять, и ломают социальные разногласия, и они могут демонстрировать подчинение жестоким авторитетам, тихо работая над их подрывом. Через призму «повседневности» действия местных жителей, которые в противном случае могли бы быть отклонены как свидетельства жалкого бессилия, вместо этого превращаются в демонстрацию форм власти, незнакомых постороннему глазу.
«Спасательные миссии», о которых сетовал Мамдани, рожденные еще живым убеждением, что Запад «приносит» мир разоренным маргинальным обществам, так часто оказывались фатальными. Повседневный мир является частью небольшого, но важного сборника литературы, показывающего, что война никогда не бывает такой всеобъемлющей, и что в моменты прохождения конфликта, когда посторонние видят только поляризацию и тупик, люди выполняют жизненно важную работу по наложению швов и восстановлению внутри объектов - семья, район, в котором редко думают, что власть находится в его руках.
