Проблема миролюбивых обществ веры в необходимость войны

Дэвид Свонсон, World BEYOND War, Июнь 11, 2023

Для любой данной войны можно изучить месяцы, годы или десятилетия, в течение которых одна или обе стороны работавший старательно добивались этого, и обе стороны явно не смогли разработать мирные альтернативы. Даже в момент величайшего насилия можно считать невооруженное сопротивление альтернативы которые старательно не учитываются.

Но даже если вы можете объяснить все обоснование для каждой стороны каждой конкретной войны — да, даже вон тот, остается ложное утверждение, что война — это просто часть «человечества». Если бы муравьи перестали вести войны, никто бы и глазом не моргнул, но такой подвиг считается просто непостижимым для муравьев. Человек разумный.

У этой ерунды есть проблема. Это проблема мирных человеческих обществ. Мы знаем, что многие, если не большинство, групп охотников-собирателей большую часть своего существования вели ни на что не похожие низкотехнологичные войны. Даже в последние тысячелетия большая часть Австралии, Арктики, Северо-Восточной Мексики, Большого бассейна Северной Америки и даже Европы до появления патриархальных воинских культур обходились в основном или вовсе без войн. Недавних примеров предостаточно. В 1614 году Япония отрезала себя от Запада и от крупных военных действий до 1853 года, когда в нее ворвался флот США. В такие мирные периоды культура процветает. Колония Пенсильвания какое-то время предпочитала уважать коренные народы, по крайней мере, по сравнению с другими колониями, знала мир и процветала. Представление знаменитого астрофизика Нила де Грасса Тайсона о том, что, поскольку Европа 17-го века инвестировала в науку, инвестируя в войну, культура может развиваться только за счет милитаризма, и поэтому — что достаточно удобно — астрофизики на 100% имеют право работать на Пентагон, является точкой зрения основанный на абсурдном уровне зашоренных предубеждений, с которым лишь немногие либералы согласились бы, если бы они были воспроизведены в явно расистских или сексистских терминах.

Но простое утверждение или даже бесспорное доказательство того, что различные общества жили без войн, не убедит верующего в неизбежность войны и не даст никаких указаний относительно того, как доминирующие глобальные общества могут перейти к безвоенному существованию. Что необходимо, так это изучение того, как различные общества жили в течение длительных периодов времени без внешних войн и внутреннего насилия. Новая книга может помочь. Это называется Мирные общества: альтернативы насилию и войне Брюс Д. Бонта. На ., Бонта разместил информацию о многочисленных мирных сообществах, которые все еще существуют. В этой книге он рассмотрел 10 из них. Эти 10 разбросаны по всему миру и чрезвычайно разнообразны. У них разные верования, языки, взгляды и чувства. Мы знаем, что некоторые из них в прошлом были насильственными и перешли к ненасилию. Все они находятся в опасности быть захваченными господствующей культурой (или изменением климата, или вырубкой лесов). Человечеству (и многим другим видам) нужно немного противоположный процесс — чтобы доминирующие глобальные культуры учились у этих обществ, а не навязывали им свои ценности.

Если бы гнев и насилие повсеместно осуждались и высмеивались как инфантильные, достойные только маленьких детей, тогда национальная внешняя политика, построенная вокруг таких идей, не приветствовалась бы и даже не допускалась бы. Большие группы людей с почти такой же ДНК, как у Джо Байдена или Владимира Путина, живут и жили в таких же культурах. Они существуют в рамках мировоззрений, которые считают войну и даже убийство совершенно немыслимыми. Таким образом, как недостаточно хорошо говорить, что гипермилитаризация требуется «человеческой природой», потому что она есть у 4 процентов человечества, плохо управляемого гнилым правительством США, также недостаточно хорошо говорить, что какой-то уровень принятия насилия требуется только потому, что подавляющее большинство ныне живущих людей застряли с ним.

Когда людям из некоторых культур показывают обычные голливудские фильмы, они приходят в ужас и желают никогда больше не видеть такого насилия. Детям, которые растут в обществе, где нет насилия, ему нечего подражать. Дети, выросшие в обществах, осуждающих гнев, учатся не злиться. Эти факты так же бесконечно доказаны, как появление солнца каждый день. Культура, которая вопит: «Следуйте за наукой!» нельзя притворяться, что эти факты нереальны, или маргинализировать их, притворяясь фантазией, или избегать их, злоупотребляя пинкеризм. Понятие «человек-воин» восходит к эпохе, когда западные ученые представляли следы зубов животных на человеческих костях как свидетельство войны. Они не были. «Человек ужин» был больше похож на это. Понятие о насильственных побуждениях, возникающих при подавлении — и вырывающихся наружу, если им не дать выхода, — восходит к еще более ранней эпохе, когда новейшей технологией был паровой двигатель, а гуманитарные науки (подражая физическим наукам) считали, что они необходимы. чтобы все работало как паровой двигатель.

Книга Бонты и другие подобные ей книги описывают, как культуры моделируют и учат отсутствию, а не подавлению гнева — культуры, которые все еще существуют. Вы можете посмотреть дома этих людей в Google Earth. Вы можете прочитать о них. Вы можете посетить их — хотя я надеюсь, что вы сможете сделать это с таким уровнем уважения к другим, что может быть трудно, пока вы не изучите их.

Первая глава посвящена лепчам, меньшинству в Сиккиме, не знающему насилия. Их культура почти полностью избегает агрессии и конкуренции. Они не одобряют ссор так же сильно, как культура США не одобряет неспособность противостоять хулигану. Они так же терпимы к супружеской неверности, как американская культура относится к разводу. Однако они не терпят лжи — преступления, которое может повредить репутации семьи на протяжении поколений. Они не справляются с этим радикально другим существованием, потому что остальной мир оставляет их в покое. Привет? Вы встречались с остальным миром? С 2007 года они предотвращают строительство массивных плотин гидроэлектростанций — и вооруженные силы, поддерживающие это строительство — с помощью ненасильственных действий.

Вторая глава посвящена ифалукам, живущим на одноименном атолле в Микронезии. Они не проявляют признаков гнева или насилия. Причудливые способы, которыми они заботятся о младенцах и малышах, и странные истории о привидениях, которые они рассказывают детям, могут показаться трудными или нежелательными для адаптации. Но что общего у этих людей с другими миролюбивыми обществами, так это неприятие истерик — будь то малыши или президенты. Бонта пишет о них:

«Несколько раз после Второй мировой войны корабли ВМС США останавливались на острове и показывали островитянам американские фильмы. Но жестокость, показанная в этих фильмах — людей избивают и расстреливают — вызвала панику у островитян, напугав некоторых болезнью, которая длилась несколько дней. Многие впоследствии отказывались смотреть американские фильмы. Они постоянно пересматривали и обсуждали сценарии насилия, укрепляя в своих сообществах свою безопасность от таких ужасов».

Означает ли это, что они найдут волю и способность помешать США превратить остатки тихоокеанских островов, пока они не затонули, в плацдарм для войны с Китаем? Кто знает! Но это означает, что люди, в том числе люди в Соединенных Штатах, способны к иному способу существования. Если мир после войны требует мира без Голливуда, пусть будет так. Конечно, вы не станете утверждать, что Голливуд нужен вашим генам, или вашей центральной сущности, или человеческой природе, или неизменной душе, или чему-то в этом роде. Уничтожить или полностью изменить Голливуд – непростая задача, но и законы физики не запрещают ее, не так ли?

В третьей главе рассказывается о семаи в Малайзии. В то время как ифалуки ценят спокойствие, семаи впадают в панику и истерию. Но они все равно избегают насилия. И они разрешают конфликты, когда они возникают, а не выносят приговор или ищут мести. Бонта беспокоится, что его читатели могут отвергнуть семаи как ценителей трусости, но он пишет:

«[A]Возможно, требуется больше силы, чтобы сдерживать свой характер во время конфронтации, чем для того, чтобы позволить ситуации перерасти в насилие. Последнее, обращение к кулакам, ножам, пистолетам или ядерным бомбам во время конфронтации, возможно, является легким подходом, путем слабости, в то время как подход к конфликту со спокойной решимостью разрешить его мирным путем часто является более трудным выбором».

Мы также узнаем о батеках в Малайзии, которых некоторые читатели могут назвать напуганными. Они выкорчевывают и перемещают целую деревню с уведомлением за час, чтобы избежать одного опасного человека, вместо того, чтобы посылать толпу линчевателей. Но их главные ценности — это сотрудничество, обмен и равенство, включая гендерное равенство. Они превосходят прогрессивных западных прогрессистов во многих аспектах, у которых стоит поучиться, даже если вы не можете вырвать с корнем Форт-Лодердейл и перемещать его в джунгли каждый раз, когда поблизости замечают Трампа.

Мы узнаем о Пиароа в Венесуэле и Колумбии. По крайней мере, до недавнего времени они были почти полностью свободны от насилия и соперничества.

Затем он отправляется в Buid на Филиппинах и по всему миру с описаниями обществ, которые очень отличаются друг от друга, но соглашаются избегать насилия — в семьях, в деревнях и с внешним миром. Эти случаи не аналогичны Европейскому союзу, получившему Нобелевскую премию мира, который распространяет оружие и ведет войны по всему миру. Эти люди не просто миролюбивы между собой и злобны, как обезумевшие волки, по отношению к другим. Они учили своих детей, что насилие постыдно. Им было бы больше стыдно использовать его, чем умереть — так же, как многим военным было бы больше стыдно не использовать его, чем умереть.

«Полное понимание мирного общества, — пишет Бонта, — требует хотя бы краткого описания культуры и верований, которые ее поддерживают. Точно так же, чтобы понять относительно жестокое общество, такое как в Соединенных Штатах, потребуется изучить такие ритуалы, как ежегодное воскресенье Суперкубка, культура владения оружием и вера в благосклонность американской власти и контроля над остальным миром. ».

Беда, конечно, в том, что вера в то, что может быть что-то похуже войны, даже ядерной войны, — вера, широко демонстрируемая обеими сторонами войны в Украине прямо сейчас, — может привести к гибели всех нас и многих других видов с нас. Убеждение в том, что не может быть ничего хуже войны, очень сложно усвоить жителям Запада, даже если они понимают, что такое ядерная зима. Но это может помочь им пройти несколько виртуальных шагов в мокасинах мирных народов.

Нет никаких доказательств того, что для того, чтобы быть мирным, обществу нужно верить в какую-то конкретную магическую чепуху или вообще во что-то, рассказывать детям страшные истории или одеваться определенным образом. 10 примеров в этой книге отличаются друг от друга во всех этих вещах. Конечно, у них есть и кое-что общее. По сравнению с США они более эгалитарны, больше заботятся о природе, менее конкурентоспособны и так далее. Но на самом деле нам также нужны все эти изменения, если мы хотим сохранить жизнь в мире.

Могу ли я легко стать человеком, который никогда не злится? Черт возьми, нет! Но что, если бы я вырос в такой культуре? А что, если, изучая такие культуры, я смогу укрепить свою приверженность тому, чтобы быть человеком, работающим над ликвидацией организованных массовых убийств? Даже если я поощряю праведный гнев как средство достижения этой цели?

Дело в том, что человеческие существа чрезвычайно сложны — намного сложнее, чем может понять любая философия — намного больше, чем может приблизиться любой искусственный «интеллект». И меня возмущает идиотизм предположения, что мы не можем создать ненасильственную культуру, если не сможем доказать, что другие уже сделали это. Сартр был прав. Апологеты статус-кво всегда лжецы. Но это не имеет значения, ведь доказано, что человеческие общества существовали и существуют до сих пор без насилия и войн. Вопрос в том, выберем ли мы коллективно этот проторенный путь.