De David Swanson, World BEYOND WarIulie 10, 2020
Noul film, Jurământul de la Hiroshima, spune povestea lui Setsuko Thurlow care era fată de școală la Hiroshima când Statele Unite au aruncat prima bombă nucleară. A fost scoasă dintr-o clădire în care 27 dintre colegii de clasă au ars până la moarte. A fost martora rănilor înfiorătoare și a suferinței agonizante și a înmormântării în masă indecente a multor persoane dragi, cunoscuți și străini.
Setsuko era dintr-o familie înstărită și spune că a trebuit să lucreze pentru a-și depăși prejudecățile împotriva săracilor, dar a biruit un număr uimitor de lucruri. Școala ei a fost o școală creștină și cred că influențează viața ei sfatul unui profesor de a se implica în activism ca modalitate de a fi creștin. Că o națiune predominant creștină tocmai a distrus orașul ei predominant necreștin nu conta. Că occidentalii au făcut-o nici nu a contat. S-a îndrăgostit de un bărbat canadian care a trăit și a lucrat în Japonia.
De asemenea, l-a lăsat temporar în Japonia pentru a participa la Universitatea din Lynchburg foarte aproape de locul în care locuiesc în Virginia - ceva ce nu știam despre ea până nu am văzut filmul. Groaza și trauma prin care trecuse nu au contat. Faptul că se afla într-un ținut ciudat nu conta. Când Statele Unite au testat mai multe arme nucleare pe insulele Pacificului de pe care le evacuase pe rezidenți, Setsuko a vorbit împotriva ei în mass-media Lynchburg. Mailul de ură pe care l-a primit nu a contat. Când iubita ei i s-a alăturat și nu s-au putut căsători în Virginia din cauza legilor rasiste împotriva „căsătoriei” care au ieșit din aceeași gândire rasistă care a creat bombardamentele de la Hiroshima și Nagasaki, asta nu a contat. S-au căsătorit la Washington, DC
Că victimele războaielor occidentale nu au avut și aproape în întregime încă nicio voce în mass-media occidentală, iar societatea nu conta. Că aniversările recunoscute pe calendarele occidentale au fost și aproape în întregime sunt pro-război, pro-imperiale, pro-coloniale sau altfel celebrarea propagandei pro-guvernamentale nu a contat. Setsuko și alții din aceeași luptă au decis să creeze cel puțin o excepție de la aceste reguli. Datorită muncii lor, aniversările bombardamentelor nucleare din 6 augustth și 9th sunt memorializate în întreaga lume, și monumente anti-război și monumente și parcuri care marchează că pereche de tragedii există într-un spațiu public încă dominat de temple pro-război și statuar.
Setsuko nu numai că a găsit o voce publică vorbind despre victimele războiului, dar a ajutat la construirea unei campanii activiste de abolire a armelor nucleare care a creat un tratat ratificat de 39 de țări și în creștere - o campanie axată pe educarea oamenilor despre victimele trecute și potențialele victime viitoare de razboi. Vă recomand aderarea campania respectivă, spune guvernul SUA să se alăture tratatului și spune guvernul SUA pentru a muta bani din arme nucleare și alte componente ale mașinii de război. Campania cu care Setsuko a lucrat a câștigat și un premiu Nobel pentru pace, marcând o plecare pentru Comitetul Nobel, care a fost în tendință de a da acel premiu oricui lucrează pentru a pune capăt războiului (în ciuda stipulării în voința lui Alfred Nobel că trebuie să facă exact asta).
Dacă ar fi să luăm lucrările și realizările lui Setsuko nu ca o întâmplare ciudată la care să ne minunăm, ci ca un exemplu de replicat? Desigur, bombardamentele nucleare au fost unice (și ar fi bine să rămână așa sau vom pierde cu toții), dar nu există nimic unic în privința bombardamentelor, a arderii clădirilor, a suferinței sau a spitalelor distruse sau a medicilor uciși, sau răni groaznice sau contaminare și boală de durată sau chiar utilizarea armelor nucleare dacă luăm în considerare arme uraniene epuizate. Poveștile din orașele bombardate ale Japoniei care nu au fost nuanțate sunt la fel de sfâșietoare ca cele din Hiroshima și Nagasaki. Poveștile din ultimii ani din Yemen, Afganistan, Irak, Pakistan, Siria, Libia, Somalia, Congo, Filipine, Mexic și altele, sunt la fel de emoționante.
Ce se întâmplă dacă cultura SUA - angajată în transformări majore în prezent, dărâmând monumente și, eventual, construind câteva noi - ar face spațiu pentru victimele războiului? Dacă oamenii pot învăța să asculte înțelepciunea unei victime din Hiroshima, de ce victimele din Bagdad și Kabul și Sanaa nu vorbesc la evenimente publice mari (sau apeluri Zoom) către grupuri și instituții mari din Statele Unite? Dacă 200,000 de morți merită atenție, nu ar trebui ca cei 2,000,000 de morți din războaiele recente? Dacă supraviețuitorii nucleari pot începe să fie auziți mulți ani mai târziu, putem accelera procesul de auzire a supraviețuitorilor războaielor care motivează în prezent posesia nucleară de către diferite guverne?
Atâta timp cât Statele Unite continuă să se angajeze în sacrificări oribile, unilaterale, în masă, ale unor oameni îndepărtați despre care se spune puțin publicului american, națiuni vizate precum Coreea de Nord și China nu vor renunța la armele nucleare. Și atâta timp cât nu fac asta - cu excepția unei iluminări transformatoare în interiorul sau a unei opoziții curajoase foarte extinse fără - nici Statele Unite nu vor face acest lucru. A scăpa umanitatea de arme nucleare este scopul evident, cel mai important, în sine și primul pas spre a ne elibera de război, dar este puțin probabil să se întâmple dacă nu continuăm să ne eliberăm de toată instituția de război în același timp.
