عالم راجر میک ګینټیس هره ورځ سوله د جګړې او تاوتریخوالی په منځ کې د پخلاینې په جوړولو کې د انفرادي پیوستون یا نه اطاعت عملونه څنګه مهم دي.
Mد ۱۹۳۰ لسیزې په وروستیو کې د نازي جرمني او یا د ۱۹۹۴ په لومړیو میاشتو کې روانډا کې د ژوند په اړه حسابونه – هر هغه ځای او وخت چې د جګړې او ډله ییز تاوتریخوالي لپاره چمتووالی پیل شوی و چې د ورځنۍ اندازې بدلون یې پیل کړی و. - د مجموعې په توګه د شخړې کچه. په آلمان کې، حتی نږدې اړیکې د جګړې او تسلط لپاره د چمتو کولو ځایونه وګرځیدل. پلرونه مجبور او هڅول شوي وو چې نور ماشومان وزېږوي، د هټلر د هڅو ټوله برخه د یو پیاوړي دولت رامینځته کولو لپاره، او هغه پریکړې چې مخکې یې فرد پورې اړه درلوده اوس باید د نوي حساب له مخې ترسره شي چې د شخصي ساحې څخه بهر پاتې دي. په روانډا کې، د هوتو ځواک ایډیالوژیکانو هڅې دومره نه ستړې کېدونکې وې چې توتسیس د "بهرنۍ" او "ګواښ" په توګه په ګوته کولو سره د نسل وژنې لپاره زمینه برابره کړي چې توکمیز هویت په نوي او وژونکي معنی بدل کړ، یو وخت چې هره ورځ دوه اړخیز تعامل بند شو. ، او د دوی په سلګونو زره ملکي وګړي وژونکي شول. آلمان او روانډا دواړه د دې مثالونه دي چې څنګه جګړه او سخت تاوتریخوالی په حقیقت کې یوازې د روزل شویو جنګیالیو کار نه دی. بلکه، دوی د ډله ایز ګډون پروژې کیدی شي چې ډیری هرڅوک او هرڅه خپل مدار ته راوباسي.
بیا هم د هغو خلکو ویشتل شوي کیسې چې په لیکه کې له راښکته کیدو څخه انکار کوي ، حتی په داسې حال کې چې مرګ په دواړو هیوادونو کې د عدم موافقت قیمت ګرځیدلی ، موږ ته وایی چې شخړه دومره مصرف نه ده. د جګړې یا نسل وژنې په څیر په ظاهري توګه د واحد لوري په مینځ کې، حاشیه ځای شتون لري په کوم کې چې د مقاومت کوچني او شخصي فعالیتونه ترسره کیږي. د ملتپالنې او دولت جوړونې تیوریانو د 1930 لسیزې آلمان د اوږدې مودې لپاره د سمبول په توګه اخیستی دی چې څنګه د مناسبو شرایطو په پام کې نیولو سره، یو وژونکي ایډیالوژي کولی شي د ټولنې د پراخو برخو په مینځ کې ونیسي، لکه په میلیونونو "عادي خلک" یا په کې برخه اخلي، یا بدلیږي. د ډله ایزې وژنې او د هغې تیاری ته سترګې په لار دي. مګر د نازي واکمنۍ لاندې ژوند کولو کې هغه کسان هم وو چې د ګوند ایډیالوژۍ ته یې تسلیمیدل رد کړل: هغه کورنۍ چې یهودي ماشومان او د دوی مور او پلار یې پټ کړي او یا یې په خاموشۍ سره د یهودي ملکیتونو د دولت لخوا پلي شوي بایکاټ ته مخه کړه. هغه آلماني عسکر چې په بې وسلې ملکي وګړو او جنگیالیو یې له ډزو کولو ډډه کوله؛ د فابریکې کارګران چې د جنګي توکو تولید ورو کولو لپاره کار کاوه — یا په روانډا کې هوتوس چې په خاموشۍ سره یې د 1994 وژنې په اوج کې د ژغورنې هڅې پیل کړې.
دا ډول "ورځنۍ" کړنې خورا کوچني دي چې د جګړې یا نسل وژنې په جریان کې د پام وړ بدلون راولي، او د همدې دلیل لپاره دوی په تحلیلونو کې له پامه غورځول کیږي چې څنګه د ډله ایز دولتي تاوتریخوالی پروژې یا هم مخنیوی کیږي یا پای ته رسیږي. مګر د شخړو د حل لپاره یوازې په رسمي، ساختماني تګلارو تمرکز کولو - بخښنې، اوربند، پراختیایي پروګرامونه، او نور - ایا موږ د پوښتنې احتمالي مهم ساحه له لاسه ورکوو؟ چیرته، که په هرصورت، د مقاومت یوازینۍ کړنې په لویه کیسه کې مناسب دي چې څنګه یوه ټوټه شوې ټولنې ته سوله بیرته راستانه شوه؟
د "ورځني مقاومت" موضوع - د شخړو یا مبارزې په ساحه کې ترسره شوي عملونه چې په قصدي توګه عامه ادعا نه کوي - په حیرانتیا سره نه پوهیږي. د دې ترټولو مشهور تحلیل، جیمز سی سکاټ د ضعیف وسلې: د بزګرانو د مقاومت هره ورځ بڼه (1985)، هغه څوک دی چې ساحه یې پیل کړه. سکاټ، یو سیاسي ساینس پوه او د سویل ختیځ آسیایست، د 1970 لسیزې په وروستیو کې د مالیزیا په یوه کوچنۍ کرهنیز ټولنه کې د توکم ګرافیک کار په غاړه اخیستی و، چیرته چې هغه کلیوال لیدلي چې د یو لړ تخنیکونو څخه کار اخلي، ډیری یې فرعي - "پښه ایستل"، "دروغ تعمیل" "د ناپوهۍ ادعا" او نور - د خپلو ګټو د دفاع لپاره "د بغاوتونو په منځ کې": د بیلګې په توګه، کله چې د واک سره مستقیم ټکر نه وي. د هغه مطالعې، چې په طبقاتي مبارزې تمرکز درلود، د "ورځني مقاومت" مفهوم په عام استعمال کې راوست. سره له دې، د کتابونو او ژورنالیستانو د مقالو د ډیریدو لپاره خوندي کړئ وروسته له دې چې دا فورمه په مختلفو برخو کې معاینه شوې - فیمینیسټ، فرعي، متضاد، وسله واله جګړه - د تحقیقاتو کچه روښانه پاتې ده.
د ستونزې یوه برخه، لکه څنګه چې راجر میک ګینټ په خپل نوي کتاب کې یادونه وکړه، هره ورځ سوله: څنګه عادي خلک کولی شي تاوتریخوالی ګډوډ کړيدا چې په ځانګړې توګه د جګړې په ترتیب کې، د دې ډول کړنو اغیزې د دودیزې سولې د جوړونې له لارې اندازه کول ستونزمن دي. د مثال په توګه، د اوربند په منځګړیتوب کې د جګړې ښکیل اړخونه کولی شي خبرې اترې وکړي، ملکي خلک کولی شي په خوندي توګه حرکت وکړي، او د سولې امکانات وده ومومي. دا د اندازه کولو وړ دی. مګر په حقیقت کې څنګه د ټولنیز ویش په مقابل کې د یو چا څخه د ډوډۍ اخیستل، په کمپ یا ګیتټو کې یوې کورنۍ ته د درملو لیږدول یا په قصدي توګه د دښمن په موقعیت باندې د برید په وخت کې غلط کار کول - د انفرادي پیوستون عمل یا غیر موافقت چې د ویشلو منطق ګډوډوي. د شخړې - د پیښو په ټولیز کورس اغیزه کوي؟ د "اغیزی" ټیکونومی څنګه رامینځته کیدی شي کله چې د ورځني مقاومت ډیری برخه په قصدي ډول لوی اشارې ردوي او له همدې امله په پراخه کچه نه لیدل کیږي؟
Oپه څو کلونو کې، مک ګینټ، چې په انګلستان کې د درهام په پوهنتون کې لیکچر ورکوي او د هرې ورځې د سولې شاخص پروژې بنسټ ایښودونکی دی، د دې فرعي ساحې د سولې او شخړو مطالعاتو کې د ژورو تحقیقاتو لپاره کار کړی دی. د شخړو مخنیوی یا حل د پورته څخه ښکته طریقې ته متوجه دی چې اغیز یې له لرې څخه څرګندیږي، او دا د هغو ځواکونو لخوا اغیزمن کیدی شي چې په مستقیم ډول په جګړه کې ښکیل نه وي. مګر، نو د مک ګینټي استدلال ته ځي، ډیری لاندې پورته، ټولنیز پلوه کړنې چې د تاوتریخوالی یا ګواښ سره سره پرمخ ځي، په هغه کچه کار کوي چې تاوتریخوالی کولی شي د نه منلو وړ ویجاړونکي اغیز ولري: هایپر لوکل. د ګاونډي او ګاونډي تر منځ، کوچني اشارې، د مهربانۍ او خواخوږۍ اعمال - د چلندونو او دریځونو یوه ذخیره چې ماک ګینټي "ورځنۍ سوله" اصطلاحات لري - کولی شي د ځای "احساس" بدل کړي، د هغه څه لید وړاندې کوي کولی شي وي، او که شرایط اجازه ورکړي، کیدای شي د ټکولو اغیزې ولري.
"هره ورځ" چوکاټ د ساده کولو سره مقاومت کوي چې واک او واک په عمده توګه د اشرافو یا وسله والو کسانو سره وي چې د دولت اجنډا پلي کوي. ځواک په کور او د کار ځای کې هم دی؛ دا په کورنۍ او ګاونډیو اړیکو کې ځای پرځای شوی دی. دا مختلفې بڼې لري: یو سرتیری چې د دښمن جنګیالي ژوند کوي، یو مور او پلار زوی هڅوي چې د ملګرو د غږ په وړاندې مقاومت وکړي چې لاړ شي او د بلې مذهبي ډلې هلک سره جګړه وکړي. او ځکه چې د شخړو ځینې ډولونه، لکه نسل وژنې، په هره ټولنیزه کچه د خلکو ملاتړ یا فعالیت ته اړتیا لري، "هره ورځ" هر ځای ته ګوري، د حکومتي دفترونو څخه د کورنۍ ډوډۍ خونې ته، په طبیعي توګه سیاسي. لکه څنګه چې دا ځایونه د تاوتریخوالی لپاره د زیږون ځایونه کیدی شي، په ورته ډول د دوی په مینځ کې فرصتونه شتون لري ترڅو هغه دلیلونه ګډوډ کړي چې تاوتریخوالی رامینځته کوي. له همدې امله ورځنی په احصایه کې نه دریږي، د ځواک نارینه بڼې، مګر پیژني چې ځواک پیچلي، مایع او د هرچا په لاس کې وي.
کله چې سکاټ لیکلي د ضعیفانو وسلې, هغه په احتياط سره د دې ډول مقاومت د محدوديتونو د اخطارونو سره د خپلې پلټنې مخه ونيسي. هغه لیکلي، "دا به یوه لویه تېروتنه وي، چې د کمزورو وسلو په زیاتې اندازې سره رومانتيک شي. دا امکان نلري چې د استثمار مختلف ډولونه چې بزګران ورسره مخ دي لږ څه اغیزه وکړي. ماک ګینټي، د هغه د برخې لپاره، دا مني چې د ورځني سولې د عملونو د ټولیز اغیز په اړه شک د اعتبار وړ دی کله چې د شخړې د "لوی ساختماني ځواک" په وړاندې وپیژندل شي. مګر، هغه استدلال کوي، دا په ساختماني کچه یا په لویه پیمانه ځایونو کې نه دي - دولت، نړیوال - چې دا عملونه ځان خورا ډیر احساس کوي؛ بلکه، د دوی ارزښت د دوی په وړتیا کې دی چې بهر ته، افقی اندازه کړي.
هغه لیکي، "سیمه ایز، د پراخو شبکو او سیاسي اقتصادونو د لړۍ یوه برخه ده،" یو کوچنی سرکیټ چې په لویو سرکیټونو کې ځای لري. یوه کوچنۍ سوله ممکن د یوې داسې ښکاري یا غیر ارادي پیښې سره وګټل شي چې په سم شرایطو کې ، نوې معنی اخلي: په بیلفاسټ کې د پروټیسټنټ مور د ستونزو په جریان کې د کاتولیک مور لیدل کیږي چې د خپل ماشوم سره لوبې کوي ، او په دې عکس کې د یوې سیټ لیدل. پیژندنه او اړتیاوې - مور، ماشوم؛ د پالنې عمل - چې هیڅ ډول شخړه نشي ماتولی. یا یو کوچنی سوله ممکن ضرب تاثیر ولري. د لومړۍ نړیوالې جګړې د خندقونو حسابونه ښیي چې د سرتیرو ډلې، چې د دوی افسرانو ته خبر نه وو، په کلکه موافقه کړې وه چې "د ټیټ اور وژنې زونونه" چې ژر تر ژره د لومړۍ کرښې په بل ځای کې تاسیس شوي، په دې توګه د جګړې د مرګ ژوبلې کچه راټیټه شوې، که چیرې بدلون نه وي. د جګړې کورس په بشپړه توګه.
د پیوستون، زغم او نه موافقت اعمال او د سولې نورې اشارې، مهم نه دي ځکه چې دوی د جګړې د پای ته رسولو ډیر چانس لري بلکې دا ځکه چې دوی داسې منطق ګډوډ کوي چې د ویش، نفرت او ویره تغذیه کوي، او حتی دا کار دوام لري. د اوږدې مودې وروسته فزیکي تاوتریخوالی پای ته رسیدلی. دوی ممکن د مک ګینټي په الفاظو کې "لومړنۍ او وروستۍ سوله" وي: لومړی، ځکه چې دوی کولی شي د سیاسي، مذهبي یا توکمیزو اشرافو لخوا د ټولنو د ویشلو لومړنۍ هڅې کمزورې کړي. او وروستی، ځکه چې دوی ممکن قطبي اړخونو ته یادونه وکړي چې "دښمن" انسان دی، د رحم احساس کوي، او د دوی سره تړلې ګټې لري. دا ډول کړنې کولی شي درملنه ګړندۍ کړي او د هغو کسانو واک کمزوری کړي څوک چې د تاوتریخوالي تعقیبوي او د ټولنې جلا ساتلو لپاره ویره او ناراضۍ اداره کولو ته دوام ورکوي.
Wپه زړه پورې، دا په پراخه کچه مفکوره تحلیل ممکن د دودیز سولې جوړونې متخصصین پوښتنې پریږدي چې دا څنګه په ریښتینې نړۍ سناریوګانو کې پلي کیدی شي. د اوربند، د بندیانو تبادله، او نورو ستراتیژیو په خلاف چې معمولا د سولې په خبرو اترو کې کارول کیږي، دا منطقي، ترتیب شوي پروسې ندي چې د بهرنی منځګړیتوبونو لخوا انجینر او تعقیب شي؛ ډیر ځله نه، دوی په ناڅاپي ډول، خاموش، په لویه کچه غیر متناسب، او په ندرت سره د پیښو سره تړلي دي چې که دوی له مینځه یوسي، نو په منظم ډول یې په خپله خوښه ترسره کوي. روانډا ته تلونکی یو تمرین کوونکی نشي کولی د هوتو افراطیانو یوه ډله هغو ځایونو ته ورسوي چیرې چې متوسط هوتوس توتسي پټ کړي او وړاندیز وکړي چې دوی ورته تعقیب کړي ، لکه څنګه چې دوی به احمق وي چې د میانمار په لویدیځ کې د راخین کورنۍ کور ته لاړ شي. د 2017 نسل وژنې هلته لوړیږي او دوی هڅوي چې له خپلو روهینګیا ګاونډیانو سره اړیکې ښې کړي.
دا اندیښنې ممکن یو څه اعتبار ولري. بیا هم دوی یو تمایل روښانه کوي، په ځانګړې توګه د لیبرال غربي نادولتي موسسو او منځګړیتوب ادارو ترمنځ، یوازې د حل لپاره فرصتونه په هغه شکلونو کې لیدل کیږي چې دواړه ښکاره او د بهرنیانو لپاره د لاسرسي وړ وي. په دې لوستلو کې، سوله د جګړې ځای ته واردیږي؛ دا له دننه څخه نه راپورته کیږي. د هغه د راتګ لپاره موټر دولت دی. په عین حال کې، ځایی خلک په خپله د سولې د خبرو اترو لپاره مزاج یا پیچلتیا نلري. دوی بهرنۍ مرستې ته اړتیا لري ترڅو خپل ځان وژغوري.
په هرصورت، دا نظر په بشپړه توګه د سولې په جوړولو کې "سیمه ایز بدلون" ته زیان رسوي، کوم چې ټینګار کوي چې په جګړه ځپلو ټولنو کې په ځمکه کې خلک په حقیقت کې اداره لري، او دا چې داخلي داستانونه هغه معلومات لري چې د اغیزمنو بهرنیو مداخلو پراختیا لپاره اړین دي. د سولې جوړونې چوکاټونه چې د ښکیلو لوبغاړو د نړۍ لید څخه د لیرې کولو لپاره جوړ شوي دي، او دا چې په انعکاس ډول د جګړې د وروستي حکم په توګه دولت وړاندې کوي، ممکن د محلي کچې پیچلي او تل بدلیدونکي متحرکات درک او شامل کړي چې تاوتریخوالی رامینځته کوي او دوام ورکوي. .
مګر سیمه ایز بدلون له دې هاخوا ارزښت لري. دا دې ته اړ باسي چې پخپله هغه خلک له نږدې وګوري چې په شخړه کې لوبغاړي کیږي. په داسې کولو سره، دا یو ځل بیا د دوی د انسان کولو لپاره پیل کوي، د ښه یا بد لپاره. که موږ د وسله والو شخړو او توکمیز تاوتریخوالی ډیری حسابونو ته باور ولرو چې په لویدیځ رسنیو کې څرګندیږي، په ځانګړې توګه د شلمې پیړۍ په وروستیو کې د ټولو دولتي جګړو او نسل وژنې پیښې، دا هغه پیښې دي چې ټولنه یې په دوه اړخیزو ویشي: ښه او بد، په ډله کې او بهر کې، قربانیان او وژونکي. لکه د یوګانډا عالم محمود مامداني ولیکل د ډله ایز تاوتریخوالی د سست لیبرال انځورونو سره، دوی پیچلي سیاستونه په نړۍ کې بدلوي "چیرې چې ظلمونه په جیومیټریک ډول لوړیږي، مرتکبین دومره بد او قربانیان دومره بې وسه دي چې د مرستې یوازینۍ امکان د بهر څخه د ژغورنې ماموریت دی."
ښه دانه تحلیل چې د محلي بدلون جوهر دی، کوم چې په تیرو لسیزو کې د مک ګینټ کار د مدافعې لپاره ډیر څه کړي دي، د داسې داستانونو تېروتنه ښیي. دا د ویجاړیدو په جریان کې ژوندي د انسانیت ډیری سیوري راوباسي، او موږ ته وایي چې افراد د جګړې په وخت کې د بدلون وړ پاتې کیږي لکه څنګه چې دوی د سولې په وخت کې کوي: دوی کولی شي زیان ورسوي. او ښه کول، پیاوړي کول، او ټولنیز ویشونه مات کړي، او دوی کولی شي د تاوتریخوالي واک ته د اطاعت کولو وړاندیز وکړي پداسې حال کې چې په خاموشۍ سره د هغې کمزوري کولو لپاره کار کوي. د "هره ورځ" پرزم له لارې، د ځایی خلکو لخوا ترسره شوي عملونه چې کیدای شي په بل ډول د بې واکۍ د نښې په توګه له مینځه یوړل شي د دې پرځای چې د بهر سترګو ته د ناپېژندل شوي ځواک ډولونه ښکاره شي.
د "ژغورنې ماموریتونه" چې مامداني یې خواشیني کړي، د داسې قانع څخه زیږیدلی چې لا تر اوسه ژوندی دی چې لویدیځ ویجاړ شوي ټولنو ته "سوله" راوړي، ډیری وختونه وژونکي ثابت شوي. هره ورځ سوله د ادبیاتو د یوې کوچنۍ خو مهمې برخې یوه برخه ده چې دا ښیي چې جګړه هیڅکله دومره بشپړ نه ده، او دا چې د جګړې د تیریدو په وخت کې کله چې بهرنیان یوازې قطبي کول او خنډ ویني، افراد د سایټونو دننه د سیوري کولو او بیا رغولو حیاتي کار کوي. کورنۍ، ګاونډ - په کوم کې چې ځواک په ندرت سره د دروغ ویلو فکر کیږي.
