ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਨਵੇਂ ਯੁੱਧ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਹੱਲ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ- ਬਦਲਾਉ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਦੂਜੇ ਲਈ ਇਕ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨ ਦੇ "ਨਿਆਂ".
ਯੁੱਧ ਦੇ ਅਫਸਰਾਂ ਨੇ ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਦੇਵਾਂਗੇ ਕਿ ਜੰਗ ਨੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਪਰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲੇ, ਉੱਤਰ ਵਿਚ, ਕੌਮੀ ਬਚਾਅ ਪੱਖ ਦੀ ਸਫਲ ਲੜਾਈ ਦੀ ਕੀਮਤ, ਪੈਸਾ, ਸਮੱਗਰੀ, ਭੋਜਨ, ਸਿਹਤ, ਅਤੇ (ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ) ਆਜ਼ਾਦੀ-ਦੀ ਕੌਮੀ ਹਾਰ ਦੀ ਕੀਮਤ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪੁੱਜ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਜੰਗ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਰੱਖਿਆ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੌਮੀ ਹਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਵਿਵਾਦ ਸਾਡੇ ਗਣਰਾਜ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿਚ ਮਿਲਟਰੀਜੇਸ਼ਨ ਬਚਾਅ ਪੱਖ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੰਗ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟਤਾ ਹੈ.
ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ, ਆਧੁਨਿਕ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਕੇਲ ਵਿੱਚ ਲੜੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ "ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ" ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਸੀਮਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਯੁੱਧ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ. ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਧ ਨੇ ਨਾ ਕੇਵਲ "ਗੈਰ-ਸੰਚਾਰ ਵਾਲਿਆਂ" ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਬਗੈਰ "ਲੜਾਕੂਆਂ" ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ.
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਧ ਦੀ ਵਧ ਰਹੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਇਸ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ. ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਧਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯੁੱਧ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਲੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਨਾਂ ਤੇ ਲੜੇ ਗਏ ਹਨ. ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਹਥਿਆਰ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿਚ, ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ. "ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੋਵੇ," ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਜੰਗ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਾਂ.
ਫਿਰ ਵੀ ਇਕ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਯੁੱਧ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਦੋ ਜੰਗਾਂ ਲੜੀਆਂ ਅਤੇ ਜੰਗ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਈ ਹੋਰ ਯੁੱਧ ਲੜ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਨੇ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਹੋਰ ਜਿਆਦਾ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਘੱਟ ਨਿਯਮਿਤ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਕੌਮੀ ਰੱਖਿਆ ਦੇ ਅਹਿੰਸਾ ਸਾਧਨਾਂ ਵੱਲ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦਿਓ. ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੂਟਨੀਤੀ ਅਤੇ ਕੂਟਨੀਤਿਕ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਕੂਟਨੀਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਤੋਂ ਸਮਰਥਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਅਚੱਲ ਅੰਤਮ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ. ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ."
ਸਾਡੀ ਯੁੱਧ, ਫੌਜੀ ਅਤੇ ਸਿਆਸੀ ਅੱਤਵਾਦ ਦੀ ਸਦੀ ਨੇ ਸੱਚੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸਫਲ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੋਹਨਦਾਸ ਗਾਂਧੀ ਅਤੇ ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਕਿੰਗ, ਜੂਨੀਅਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਉਦਾਹਰਣ ਹਨ. ਉਹ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਫਲਤਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ. ਪਰ ਜਿੱਥੋਂ ਤਕ ਸਾਡੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਇਹ ਪੁਰਸ਼ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ. ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਾਡਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਸੀਂ ਜੰਗ ਬਣਾ ਕੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਅੜਿੱਕੇ ਨੂੰ ਫੜਦੇ ਹਾਂ.
ਕਿਹੜਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੇਰਹਿਮੀ ਪਖੰਡ ਨੂੰ ਫੜ ਲਿਆ ਹੈ. ਸਾਡੀ ਸਾਧਾਰਣ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਚੋਣਵੇਂ ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਫੈਸ਼ਨਯੋਗ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁਧ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਹਿੰਸਾ ਲਗਭਗ ਸਾਢੇ ਕੁ ਸਾਲਾਂ ਵਿਚ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਵਿਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲੜਾਕੇ ਮਿਲਟਰੀ ਬਜਟ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਪੀਸ ਮੇਲਿੰਗ ਯੁੱਧਾਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ "ਘਰੇਲੂ ਹਿੰਸਾ" ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸਮਾਜ "ਬੰਦੂਕ ਨਿਯੰਤਰਨ" ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ ਪਰ ਗਰਭਪਾਤ ਲਈ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਗਰਭਪਾਤ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਹਨ ਪਰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਲਈ
ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਅਜੀਬਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣਨਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਸੋਚਣਾ ਜਿਸ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਨਤ ਉਦਯੋਗ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਹਨ. ਗਰਭਪਾਤ-ਦੇ-ਜਨਮ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਇੱਕ "ਹੱਕ" ਵਜੋਂ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹੱਕਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਕੇ ਹੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਯੁੱਧ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ. ਫਾਂਸੀ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਜੂਨੀ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕੰਮ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਦੂਜੇ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
ਜੰਗਲਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਜਾਇਜ਼ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕੀ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੰਗ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ- ਇਹ ਹਿੰਸਾ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਨਸਲਉਂਦੀ ਹੈ. "ਇਨਸਾਫ" ਵਿਚ ਹਿੰਸਾ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਜਾਂ "ਅਧਿਕਾਰਾਂ" ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਜਾਂ "ਸ਼ਾਂਤੀ" ਦੇ ਬਚਾਅ ਵਿਚ ਹਿੰਸਾ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਇਸ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਅਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ.
ਹਿੰਸਾ ਦੀਆਂ ਪਾਰਟੀਆਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਿੰਸਾ ਮਨਜੂਰ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੋਕ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਹਿੰਸਾ ਇਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ "ਬਿਲਕੁਲ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇਕ ਹੋਰ ਮੌਕੇ ਵਿਚ ਇਹ "ਸਹੀ" ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ? ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਅਤੇ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਵਾਲੀ ਇਕ ਸੰਸਥਾ ਹੱਤਿਆ ਅਤੇ ਅੱਤਵਾਦ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਰੋਕ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਜੇ ਕੋਈ ਸਰਕਾਰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਕਾਰਣ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਇਸ ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਫੈਲਣ ਦੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕਿਵੇਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਛੋਟੀਆਂ ਅਲੰਕਾਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਕੌਮਾਂਤਰੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਬੜੀ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ. ਹੋਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਉੱਚ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਰਵੱਈਏ ਦੇ ਸਾਡੇ ਰਵੱਈਏ ਤੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਿਰਮਿਤ ਹਥਿਆਰ ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਨੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਨਾਲੋਂ ਹੋਰ ਬੇਹੂਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਫਰਕ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਸਰਬੋਤਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਾਂਗੇ, ਜਦ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਨੀਤੀ ਨਾਲ ਵਰਤਣਗੇ - ਇਕ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਜੋ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਾਣ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਕਰਾਂਗੇ, ਜਦਕਿ ਸਾਡੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਕਰੇਗਾ.
ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਵਿਚ ਸਦਗੁਣ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਅਸਪਸ਼ਟ, ਅਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਬਰਾਹਾਮ ਲਿੰਕਨ ਨੂੰ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਮੁੱਦਾ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ: "[ਉੱਤਰੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ] ਦੋਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕੋ ਹੀ ਬਾਈਬਲ ਪੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਦੇਵਤੇ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰੋ ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀ ਸਹਾਇਤਾ ਮੰਗਦਾ ਹੈ ... ਦੋਵਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ - ਨਾ ਹੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. "
ਹਾਲੀਆ ਅਮਰੀਕੀ ਯੁੱਧਾਂ, "ਵਿਦੇਸ਼ੀ" ਅਤੇ "ਸੀਮਿਤ" ਦੋਵੇਂ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਅਧੀਨ ਲੜੇ ਗਏ ਹਨ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਬਲੀਦਾਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. "ਵਿਦੇਸ਼ੀ" ਯੁੱਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸਿੱਧੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਉੱਤੇ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਸੁਣਦੇ ਅਤੇ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਖਬਰ ਖ਼ਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਇਹ ਸੀਮਤ, "ਵਿਦੇਸ਼ੀ" ਯੁੱਧਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੁੱਝ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਜਾਂ ਅਪਾਹਜ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ "ਹਾਨੀ" ਸਾਡੀ ਆਬਾਦੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵੰਡੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਿੰਨੇ ਕਿ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣੇ.
ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਅਸੀਂ ਯੁੱਧ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਟੈਕਸ ਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ "ਸ਼ਾਂਤੀ" ਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਜੰਗੀ ਟੈਕਸ ਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਘਾਟ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਰਾਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਝੱਲਦੇ, ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ. ਮਿਥੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਕਮਾਈ, ਉਧਾਰ, ਖਰਚ ਅਤੇ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ.
ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੱਡੇ ਆਰਥਿਕ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਬਲੀਦਾਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੁਣ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੀ ਅਰਥ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਗਠਨ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਾਂ ਇੱਕ ਡਾਲਰ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ. ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਯੁੱਧ ਮਹਾਨ ਇਲਾਜ ਹੈ - ਸਾਡੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਅਰਥਚਾਰੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਮੌਕੇ, ਜੋ ਲੜਾਈ ਤੇ ਜੀਉਂਦੇ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਯੁੱਧ ਨੇ 1930 ਦੇ ਮਹਾਂ ਮੰਚ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਕ ਯੁੱਧ ਅਰਥ ਵਿਵਸਥਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ-ਅਰਥ ਵਿਵਸਥਾ, ਕੋਈ ਜਾਇਜ਼ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਜੁਰਮ ਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਾਮਿਤ ਪੀੜਤਾਂ, ਕਿਸਾਨਾਂ ਅਤੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਵਰਕਿੰਗ ਕਲਾਸ.
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਖਰਚੇ ਸਾਡੀ ਲੜਾਈ ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਲੇਕਿਨ ਖਰਚਿਆਂ ਨੂੰ "ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਨੁਕਸਾਨ" ਵਜੋਂ "ਬਾਹਰਲੇ ਪੱਧਰ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਤੀ, ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਤੀ, ਅਤੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਤੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ. ਜਾਂ, ਅਕਸਰ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.
ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀਆਂ, ਜੋ ਕਿ ਯੁੱਧਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੁਆਫ਼ੀ ਮੰਗਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜਨਤਕ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਗਣਿਤ ਜਾਂ ਯੁੱਧ ਦਾ ਲੇਖਾ ਜੋਖਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਵਿਚ ਉਸਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਉੱਤਰੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗ਼ੁਲਾਮਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਯੂਨੀਅਨ ਦੇ ਬਚਾਅ ਲਈ "ਅਦਾਇਗੀ" ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੇਸ਼ ਭਗਤ ਦੇ ਖ਼ੂਨ-ਖ਼ਰਾਬੇ ਨਾਲ "ਖਰੀਦੇ" ਗਏ ਹਨ. ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਬਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਪਤਾ ਹੈ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਦਰਦਨਾਕ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਤੋਂ ਲਾਭ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਾਸ਼ੁਕਰੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ. ਇਸਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਭਗਤ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਮਾਂ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਵੱਡੇ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ - ਗਾਂਧੀ ਅਤੇ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਨਾਲ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਇਕ ਤੱਥ.
ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਕਾਉਂਟ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਹੈ. ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਤਰਫ਼ੋਂ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਹੋਣਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਲੀਆਂ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਇਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਡੇ ਆਗੂ ਜੰਗ ਵਿਚ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਮਤ ਹੈ, ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਪੱਧਰ ਦਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਕੀਮਤ, ਜੋ ਵੀ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.
ਇਹ ਲੜਾਈ ਦੀ ਕੀਮਤ ਦੇ ਲੇਖਾ ਜੋਖਾ ਅਤੇ "ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੀ ਕੀਮਤ" ਦੇ ਸਾਧਾਰਨ ਲੇਖਾ-ਜੋਖਾ ਵਿਚਾਲੇ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਅਸਾਨ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਹਾਂ ਕਿ ਅਖੌਤੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ (ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ) ਇੱਕ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੈ ਕੀਮਤ. ਜੇ ਇਸ ਕੀਮਤ ਵਿਚ ਗੁਪਤਤਾ ਦੀ ਡਿਨਾਮਿਸ਼ਮੈਂਟ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰੀ ਗੁਪਤਤਾ ਦੇ ਵਾਧੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਛੋਟੇ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਅਤੇ ਖੇਤ ਦੀ ਜਨਸੰਖਿਆ ਦੇ ਵਰਚੁਅਲ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਮੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਵਿਸਫੋਟਕ ਉਦਯੋਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤਬਾਹੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਮੁੱਠੀ ਭਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਸਾਰੇ ਗਰੀਬ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਰਬਾਂ ਅਮੀਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ.
ਪਰ ਆਓ ਆਪਾਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਸਮਰਪਣ ਕਰੀਏ ਕਿ ਜੋ ਅਸੀਂ "ਅਰਥ ਵਿਵਸਥਾ" ਜਾਂ "ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਮੰਡੀ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਘੱਟ ਅਤੇ ਘੱਟ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਿਛਲੇ ਸਦੀ ਦੇ ਲਗਭਗ ਅੱਧ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਮਿਊਨਿਜ਼ਮ ਦੁਆਰਾ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਜਿੱਤ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹਾਂ. ਹੁਣ ਘੱਟ ਚਿੰਤਾ ਵਾਲੀ (ਹੁਣ ਤੱਕ) ਅਸੀਂ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਜਿੱਤ ਨੂੰ ਗਵਾਹੀ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ.
ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਸਿਆਸੀ ਸਾਧਨ ਕਮਿਊਨਿਜ਼ਮ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਘੱਟ (ਹੁਣ ਤੱਕ) ਹਨ, ਇਹ ਨਵੀਂ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਾਂ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹੋਰ ਵੀ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸਾਬਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਕੁੱਲ ਦਬਦਬਾ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ. ਇਸ ਜਿੱਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਨਵੇਂ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਵਪਾਰ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਅਤੇ ਲਾਇਸੰਸਸ਼ੁਦਾ, ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕੌਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੁੱਟ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ. ਦੁਨੀਆਂ ਭਰ ਵਿਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋਕ ਇਹ ਮੰਨ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਜਿੱਤ ਨੂੰ ਗਲਤ, ਸਮੇਂ ਦੀ.
ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ. ਉਹ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਸਥਾਨਿਕ ਜਿੱਤ ਵੀ ਗ਼ਲਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਥੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇਹ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ. ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਕੇਂਟਕੀ ਤੇ ਇਹ ਵਿਰੋਧੀ ਧੜਕਦੇ ਹਨ- ਪੱਛਮ ਤੋਂ, ਜਿੱਥੇ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਦੇ ਗ਼ੁਲਾਮ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜੱਦੀ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਵਿਗਾੜ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਪੂਰਬ ਵੱਲ, ਜਿੱਥੇ ਪਹਾੜਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਗੈਰ ਹਾਜ਼ਰੀ ਨਿਗਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ.
ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ ਜੋ ਜੰਗੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਜਿੱਤਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਭਰ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੁਦਾਇਆਂ ਦੀ ਸਿਹਤ 'ਤੇ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਪਾ ਰਿਹਾ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਬੇਹੂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਬੇਹੂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਰਥਚਾਰਾ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਸਾਡੇ ਫੌਜੀ ਉਦਯੋਗਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿਚ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੌਮੀ ਬਚਾਅ ਪੱਖ ਦੇ ਸਾਡੇ ਉੱਦਮਿਤ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿਚ ਹੈ.
ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਵਾਜਬ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਸਮਝਦਾਰ, ਕੌਮੀ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਖੇਤਰੀ ਆਰਥਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਉੱਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪ੍ਰੋਗ੍ਰਾਮ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਕੌਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤਿਆਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ, ਆਪਣੇ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹੁਨਰਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿਣ ਲਈ. ਪਰ ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਯੂਨਾਈਟਿਡ ਸਟੇਟਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਵਸੀਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖੋਖਲੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖਿਲਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ.
ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਜੈਵਿਕ ਬਾਲਣ ਊਰਜਾ ਦੇ ਸੀਮਤ ਸੋਮਿਆਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਸਾਫ ਸੁਥਰੀ ਬਦਲ ਸਰੋਤ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਲੱਗਭਗ ਕੋਈ ਊਰਜਾ ਨੀਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ, ਸਾਡੀ ਊਰਜਾ ਨੀਤੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਵਧ ਰਹੀ ਜਨਸੰਖਿਆ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਕੋਈ ਨੀਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਖਾਣੇ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਉਤਪਾਦਕਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੀ ਕੋਈ ਨੀਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਾਡੀ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਨੀਤੀ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਵੀ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਯਾਤ ਕੀਤੀ ਭੋਜਨ, ਊਰਜਾ, ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ.
ਉਹ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਲਈ ਸਾਧਾਰਣ ਤੌਰ ' ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸਾਡੇ ਅੱਤਵਾਦੀ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਅਤੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ "ਫਰੀ ਬਾਜ਼ਾਰ" ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੇ ਸਾਡੀ ਸਪੁਰਦਗੀ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਮੂਰਖਤਾ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਆਸਾਨ ਜਵਾਬ ਹੈ. ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਘੱਟ ਬੇਫਿਕਲ ਹੋਵਾਂਗੇ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਡੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਮੱਸਿਆ ਬਾਰੇ ਇਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਵਰਣਨ ਦੀ ਸਾਡੀਆਂ ਜਨਤਕ ਨੀਤੀਆਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਲੱਖਣ ਵਰਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਸੀਂ ਘੱਟ ਬੇਫਿਕਮ ਹੋਵਾਂਗੇ. ਜੇ ਸਾਡੇ ਨੇਤਾ ਚੰਗੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਸਾਬਤ ਕੀਤੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਘੱਟ ਬੇਫਿਕਲ ਹੋਵਾਂਗੇ.
ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿਣੀਆਂ ਅਸਾਨ ਹਨ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਕੁੱਝ ਨਿਪੁੰਨ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਕੁੱਝ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਵੀ ਮਾਣਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਰਹਿਣ, ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਹੱਕ ਦੀ ਕੋਈ ਗਾਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਕੇਵਲ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਹੀ ਗਾਰੰਟੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਰਹਿ ਜਾਣ, ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਜਾਂ ਦੇਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਕਰਕੇ. ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਸਮਰਥ ਹੋਣ ਲਈ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿਵੇਂ ਸਮਰੱਥ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ.
ਇੱਥੇ ਇਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਲੜਾਈ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਸਾਡੇ ਤੇ ਬਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ: ਬੰਬਾਰੀ ਜਾਂ ਭੁੱਖਮਰੀ ਨਾਲ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਮੌਤ ਕਿੰਨੀ ਹੈ ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੁਕਤ, ਅਮੀਰ, ਅਤੇ (supposedly) ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ? ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਕੋਈ ਨਹੀਂ. ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ, ਕੋਈ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਆਪਣੇ ਲਾਭਾਂ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਨਾ ਮਾਰੋ
ਜੇ ਤੁਹਾਡਾ ਇਹ ਵੀ ਜਵਾਬ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਨਾਲ ਖਿਲਾਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਡਰਾਉਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਚੁਣੌਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਦ੍ਰਿਸ਼, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਲਾਹ,
"ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦੇਣਗੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਵਰਤਾਓ ਕਰਨਗੇ ਜਿਹੜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਰਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਤਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰੋਂਗੇ, ਫ਼ੇਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਜਿਹਡ਼ਾ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਸੱਚੇ ਪੁੱਤਰ ਹੋਵੋਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਤਾ ਆਪਣਾ ਸੂਰਜ, ਬੁਰੇ ਅਤੇ ਭਲੇ ਦੋਹਾਂ ਉੱਪਰ ਹੀ ਚਢ਼ਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਤਾ ਧਰਮੀਆਂ ਅਤੇ ਕੁਧਰਮੀਆਂ ਉੱਪਰ ਵੀ ਮੀਂਹ ਵਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. "
ਵੈਂਡੇਲ ਬੇਰੀ, ਕਵੀ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਅਤੇ ਰੱਖਿਆਵਾਦੀ, ਕੇਰਮਕੀ ਦੇ ਖੇਤ
2 ਪ੍ਰਤਿਕਿਰਿਆ
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੇਖਾ-ਜੋਖਾ ਬਾਰੇ ਬੇਰੀ ਦਾ ਸ਼ੱਕ, 'ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਜੀਵਤ' ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਨਾਜ਼ੁਕ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਦੇਸ਼ਭਗਤਾਂ ਅਤੇ ਜੰਗਬਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅੰਨ੍ਹੀ ਧਾਰਨਾ ਕਿ ਜੰਗ ਦੇ "ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੇ" ਪੱਖ ਲਈ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਹੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਕੁਝ ਸੁਮੇਲ ਹੈ, ਨਾਇਕ ਹਨ, ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਹਰ ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਉਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਝੂਠਾ ਅਤੇ ਘਟੀਆ ਹੈ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਰਦਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬੋਲਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਆਓ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬੁਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਮਰੇ ਹੋਏ ਦਿਮਾਗਾਂ ਅਤੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਿਸ਼ਟਤਾ ਕਰੀਏ। ਜੇ ਉਹ ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਲਈ ਕੁਝ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਮਹਾਨ ਲੇਖ. ਅਸੀਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਾਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਯੁੱਧ ਯੁੱਧ ਨਿਰਮਾਤਾ (ਸਾਨੂੰ) ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਹਿੰਸਾ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਿਆ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਹਾਂ, ਯੁੱਧ 'ਤੇ ਖਰਚੇ ਗਏ ਸਰੋਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗਰੀਬ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਇੰਨਾ ਦੁਖੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਭਵਿੱਖ ਸਿਰਫ ਸਾਡੀ ਤਬਾਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਖੈਰ ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਫੁੱਲੇ ਹੋਏ ਬਲੌਬ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਖਰਕਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਵਧੀਕੀਆਂ ਤੋਂ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.