ਸਾਨੂੰ ਅਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ

ਕੈਥਰਿਨ ਵਿੰਕਲਰ ਦੁਆਰਾ, 21 ਅਪ੍ਰੈਲ, 2020

ਤੋਂ ਕ੍ਰੋਨਿਕਲਹੈਰਾਲਡ

ਅੱਜ ਹੈਲੀਫੈਕਸ ਵਿੱਚ ਜਾਗਣਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਵੀਂ ਹਕੀਕਤ ਲਈ ਜਾਗ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਮੈਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕੇਪ ਬ੍ਰੈਟੋਨਰ ਮੈਰੀ ਜੈਨੇਟ ਨੂੰ ਬਟਰਸਕੌਚ ਪਾਈ ਪਕਾਉਂਦੀ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਰਚੁਅਲ ਰਸੋਈ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਕਤਲੇਆਮ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਸੂਬੇ ਦੇ ਪੇਂਡੂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਢਿੱਲੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ੂਟਰ ਸੀ.

ਨੌਜਵਾਨ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ RCMP ਅਫਸਰ ਦੀ ਫੋਟੋ ਦੋ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਹੱਥ ਫੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਕਲਾਸਰੂਮ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਕਰੀਨ ਉੱਤੇ ਚਮਕਦਾ ਹੈ। ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਗੋਲੀਬਾਰੀ ਦੀ ਹੱਦ ਪੀੜਤਾਂ ਦੇ ਲਹੂ ਵਾਂਗ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਇਸ ਮੂਰਖਤਾ ਭਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੰਨੀ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਦੇਖ-ਭਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਵੇਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਕੀ ਇਹ ਨਾਰੀ ਹੱਤਿਆ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਘਟਨਾ ਸੀ? ਇਸ ਪਿਆਰੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਇਕ ਹੋਰ ਚੱਲ ਰਹੀ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰਨਾ? ਕੀ ਇਹ ਗੋਰੇ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕੰਮ ਸੀ? ਪਿਆਰ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਮੂਹਿਕ ਗੋਲੀਬਾਰੀ ਤੋਂ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਤੱਕ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਤੱਕ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਟੀਕਾ ਕੌਣ ਵਿਕਸਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ?

ਸਾਡੇ ਸਵਾਲ ਵੱਖਰੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਵਾਲ, ਸਾਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਨ ਜਾਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਸੋਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੀਡੀਆ ਖੋਜਾਂ, ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕੀਤਾ? ਮੈਂ ਗੁਆਚਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝ ਗਿਆ। ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਔਨਲਾਈਨ ਕੋਰਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਪਹਿਲਾ ਅਸਾਈਨਮੈਂਟ ਖੁੰਝ ਗਿਆ ਸੀ World Beyond War. ਜਿਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਮੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਪਿਆ ਸੀ ਉਹ ਸੀ: "ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਵਿਕਲਪ ਵਜੋਂ ਅਹਿੰਸਕ ਵਿਰੋਧ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਹੜੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ?"

ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ: ਵਿਹਾਰਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਅਹਿੰਸਕ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ। ਆਉ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਮਿਕਮਾਕ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਪੂਰਵਜ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਚੱਲ ਰਹੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਹਨ।

ਕੱਲ੍ਹ, ਇੱਥੇ ਨੋਵਾ ਸਕੋਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ, ਕੈਨੇਡੀਅਨ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਮੂਹਿਕ ਗੋਲੀਬਾਰੀ ਹੋਈ ਅਤੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ 18 ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਹਿੰਸਕ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ। ਅਹਿੰਸਕ ਵਿਰੋਧ ਲਈ ਮੇਰੀ ਦਲੀਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਬੋਲਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬੋਲਦਾ ਹੈ - ਦਿਲ, ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ। ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਸੰਦ ਇਸ ਥਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖੋਲ੍ਹਦੇ। ਹਿੰਸਾ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਬੰਦੂਕ ਦੇ ਅੰਤ 'ਤੇ ਜਾਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਲਈ, ਗਲੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਦੇ ਅੰਤ 'ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੰਦੂਕ, ਇੱਕ ਪਰਮਾਣੂ ਬੰਬ, ਇੱਕ ਦੰਗੇ ਦੀ ਸੋਟੀ, ਜੋ ਵੀ ਇਹ ਹੈ, ਸੰਭਾਵੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਪਲ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਗੱਲਬਾਤ, ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਅਤੇ "ਸਾਰੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ" ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਹਿੰਸਕ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਧਰਤੀ ਦੀ ਗੇਂਦ 'ਤੇ ਫੈਲੀ ਹਿੰਸਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ - ਉਹ ਹਿੰਸਾ ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਖੋਹਣ, ਮਿਟਾਉਣ ਅਤੇ ਗੰਧਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਅਹਿੰਸਾ ਪਰਸਪਰਤਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਫਲਤਾ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਹਿੰਸਾ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਅਸਫਲਤਾ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ, ਉਹ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੇ ਸਾਡੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਗ ਰਹੇ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਪੱਧਰੀ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ।

ਅਹਿੰਸਾ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕੰਮ ਹੈ - ਹਿੰਸਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ।

ਅਹਿੰਸਕ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਨਵੇਂ ਰੂਪ ਲੱਭਦਾ ਹੈ। ਗਾਰਡੀਅਨ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਸਾਨੂੰ ਸਰਗਰਮੀ ਦੀ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਇਹ ਨਵੇਂ ਰੂਪ ਐਕਸ਼ਨ ਦੇ ਮੋਰਚੇ ਅਤੇ ਲਾਮਬੰਦੀ ਦੀ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਚੌੜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਿੰਸਾ ਕੁਲੀਨ ਹੈ - ਦੇਸ਼ਭਗਤੀ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਹਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਅਤੇ ਸੱਤਾ ਦੇ ਲਾਲਚ ਵਿੱਚ ਫੌਜੀਕਰਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਰਹੀ ਹੈ - ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਭੁੱਖਾ ਭੂਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ।

ਅਹਿੰਸਕ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਬਦਲ ਕੀ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੀ ਚੁਣ ਰਹੇ ਹਾਂ? ਇਹ ਕੁੰਜੀ ਹੈ. ਅਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਵਿਕਲਪ ਸ਼ਰਨਾਰਥੀ ਕੈਂਪ ਵਿਚ ਇਕੱਲੇ ਅਤੇ ਠੰਡੇ ਅਤੇ ਡਰੇ ਹੋਏ ਬੈਠਦਾ ਹੈ। ਅਹਿੰਸਾ ਦਾ ਵਿਕਲਪ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਕਸਬੇ ਦੀਆਂ ਸੜਕਾਂ 'ਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਸ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਚਿਹਰਿਆਂ ਦੀ ਚਮਕ ਨਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਮੱਧਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਕਲਪਕ ਤੈਰਾਕੀ ਸੋਨੇ ਦੀਆਂ ਖਾਣਾਂ ਅਤੇ ਟਾਰ ਰੇਤ ਦੇ ਕੋਲ ਟੇਲਿੰਗ ਪੌਂਡਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡੋਰਸਲ ਫਿਨ ਦੇ ਆਖਰੀ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਤੈਰਦੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੋਰਬਾਚੇਵ ਨੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ, "ਯੁੱਧ ਇੱਕ ਅਸਫਲਤਾ ਹੈ" ਅਤੇ, ਨਾਰੀ-ਹੱਤਿਆ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਪਨਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੀਆਂ ਬੇਚੈਨ ਹਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਕੈਥਰੀਨ ਵਿੰਕਲਰ, ਨੋਵਾ ਸਕੋਸ਼ੀਆ ਵਾਇਸ ਆਫ ਵੂਮੈਨ ਫਾਰ ਪੀਸ, ਹੈਲੀਫੈਕਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।