ਡੇਵਿਡ ਸਵੈਨਸਨ, ਫਰਵਰੀ 25, 2019 ਦੁਆਰਾ
ਮੈਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਅੱਗੇ ਜੈਨੇਟਿਕਸ ਦੇ ਸੂਡੋ-ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ, ਜੋ ਲਗਭਗ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਮਝ ਜਿੰਨਾ ਪਾਗਲ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਹ ਤਜਵੀਜ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਓਲੀਵਰ ਟਵਿਸਟ ਆਪਣੇ ਵਿਰਾਸਤੀ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਝੁੱਗੀ-ਝੌਂਪੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੱਧ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਫਿਲਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਗੁਰੂ ਜੈਨੇਟਿਕਸਿਸਟ ਹਨ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਧ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਅਤੇ ਫਿਲਮ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਟਾਈਮ ਟ੍ਰੈਵਲਰ ਦੀ ਪਤਨੀ ਮੋਟੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੀਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਦਾ ਇੱਕ ਸੌਖਾ ਚਿਤਰਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ "ਜੈਨੇਟਿਕ ਨੁਕਸ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਜਾਂ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਜਾਂ ਅੱਗੇ ਸਫ਼ਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲਾ ਲਾਟਰੀ ਨੰਬਰ, ਉਹ ਲਾਟਰੀ ਜਿੱਤਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। . . ਖੈਰ, ਲਾਟਰੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਯੋਗ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਕਾਰ ਹਾਦਸੇ ਵਿੱਚ ਮਰਨ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਜਾਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਗੋਲੀ ਮਾਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਖਿਸਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।
ਹੁਣ, ਇਹ ਸਮਾਂ-ਯਾਤਰਾ ਕਲਪਨਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ: ਲਾਟਰੀ ਨਾ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ?) ਦੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਮ ਸਮੱਸਿਆ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਭਾਵ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਲੰਮੀ ਯਾਤਰਾ 'ਤੇ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਜੋ ਸਿਰਫ ਲਾਟਰੀ ਦੇ ਜਾਦੂ ਦੁਆਰਾ ਓਵਰਰਾਈਡ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਜੀਨ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸੰਭਵ ਸਰੋਤ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ ਕੁਝ 90% ਜੀਨ ਮਾਊਸ ਦੇ ਜੀਨਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੇ 99.9 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜੀਨ ਮੇਰੇ ਜੀਨਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਜੀਨਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਜਨਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਮਝਦਾਰ ਹੈ ਕਿ ਚੂਹਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਆਲਤਾ ਸੁਆਰਥੀ-ਜੀਨ ਸੂਡੋ-ਡਾਰਵਿਨਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜਿਨਸੀ ਆਦਤਾਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ 10 ਮਿਲੀਅਨ ਗੁਣਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੀਨਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਹਨ; ਇਹ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਜੀਨ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਤੜੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ - ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਪਿਛਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਜੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਐਪੀਜੇਨੇਟਿਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਕਰੋ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮਾਂ ਦੀ ਖੁਰਾਕ, ਅਤੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅਨੁਭਵ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਚਪਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਤੁਹਾਡੀ ਖੁਰਾਕ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਕਾਂ ਸਮੇਤ।
ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨਾਲ ਨਾਟਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਬਾਅਦ ਦੇ ਬਾਲਗ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ 'ਤੇ ਅਸਰ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕੇਸ ਡਾਰਸੀਆ ਨਰਵੇਜ਼ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਨਿਊਰੋਬਾਇਓਲੋਜੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ: ਵਿਕਾਸ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਅਤੇ ਬੁੱਧ, ਕੀ ਆਧੁਨਿਕ ਪੱਛਮੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਾਧਾਰਨ ਬਾਲ ਪਰਵਰਿਸ਼ ਬਾਲਗਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਿਕਾਰੀ-ਇਕੱਠਿਆਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਬੱਚੇ ਦੀ ਪਰਵਰਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੱਚੇ ਦੁਖੀ ਹੋਣ, ਬੱਚੇ ਬਹੁਤ ਰੋਣ, ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ "ਭਿਆਨਕ ਦੋ" ਵਜੋਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਕਿਸ਼ੋਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ। ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ "ਆਮ" ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ, ਨਰਵੇਜ਼ ਦੀ ਦਲੀਲ ਹੈ, ਉਹ ਛੋਟੇ-ਬੈਂਡ ਸ਼ਿਕਾਰੀ-ਸੰਗ੍ਰਹਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਵਜੂਦ ਲਈ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹਨ।
ਨਰਵੇਜ਼ ਜੀਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਕੁਝ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਮਾਈਕ੍ਰੋਨੇਸ਼ੀਆ ਦੇ ਇਫਾਲੁਕ ਜੋ ਕਿ ਅਮਰੀਕੀ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਕਤਲ ਦੇ ਇੱਕ ਹਾਲੀਵੁੱਡ ਚਿੱਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਹੈਰਾਨ, ਘਬਰਾਏ ਅਤੇ ਬੀਮਾਰ ਹੋ ਗਏ ਸਨ। ਜਿਆਦਾਤਰ ਅਣਗਿਣਤ ਵਾਰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ; ਮਲੇਸ਼ੀਆ ਦੇ ਸੇਮਈ ਜੋ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਨੂੰ ਸੱਟ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਚਪਨ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਹਾਈਲਾਈਟਸ ਦੇਣ ਲਈ: ਇੱਕ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ, ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ, ਲਗਾਤਾਰ ਸਰੀਰਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਛੋਹਣਾ, 4 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਤੱਕ ਛਾਤੀ ਦਾ ਦੁੱਧ ਚੁੰਘਾਉਣਾ, ਕਈ ਬਾਲਗ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਮਾਜਿਕ ਸਹਾਇਤਾ, ਅਤੇ ਬਹੁ-ਉਮਰ ਦੇ ਖੇਡਣ ਵਾਲੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਮੁਫਤ ਖੇਡਣਾ।
ਨਰਵੇਜ਼ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਲਗ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ। ਪਰ ਜੋ ਸਮਾਜ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਡਰ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਸਧਾਰਣ ਕਰਨ ਦੇ ਸਦੀਆਂ-ਲੰਬੇ ਦੁਸ਼ਟ ਚੱਕਰ ਦੁਆਰਾ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ, ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਾਂਘ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੁੱਸਾ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਡਰ, ਕੰਟਰੋਲ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇੱਛਾ। ਇਹ ਗੁਣ ਉਸ ਬੇਤੁਕੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ "ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ" ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹਨ ਜੋ ਵੈਨੇਜ਼ੁਏਲਾ 'ਤੇ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਜੋਂ ਵੇਚਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਨਰਵੇਜ਼ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਸੰਘਣੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੰਬ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਮੂਵੀ ਥੀਏਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਥਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਇਹ "ਸਿਰਫ਼ ਮਨੋਰੰਜਨ" ਹੋਵੇ।
ਕਿਤਾਬ ਨਿਊਰੋਬਾਇਓਲੋਜੀ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕੋਈ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਉਸ ਬੋਲੀ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਇੱਥੇ ਹੈ, "ਜੀਨ" ਜਾਂ "ਕੁਦਰਤ" ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੇਸ ਬਣਾਉਣਾ। ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਵਹਾਰ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਸਿਗਮੰਡ ਫਰਾਉਡ ਦੁਆਰਾ, ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ "ਅਨੁਭਵ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਜੇਕਰ ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਿਆ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਇਹ "ਨਿਰੀਖਣ" ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਨਰਵੇਜ਼ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ "ਸਾਰ" ਅਤੇ "ਮੂਲ" ਅਤੇ "ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ" ਦੀ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਚੱਲ ਰਹੇ ਤਣਾਅ ਦੇ ਨਤੀਜੇ, ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਨੈਤਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਘਾਟ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ "ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੈ।" ਬਿੰਦੂ ਲੇਖਕ ਨੇ ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਬੇਸ਼ਕ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਹਨ। ਪਰ ਸਿਰਫ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ "ਅਸਲੀ" ਬਣਦੇ ਹਨ।
“ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ” ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਸਟੈਂਡਬਾਏ ਬਹਾਨਾ ਹੈ। ਮੈਂ "ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ" ਕਰਕੇ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਭੁੱਲਿਆ ਜਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂ ਗੋਲੀ ਮਾਰੀ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰ ਹਾਦਸੇ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ. ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਸੰਕਲਪ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ "ਛੋਟੇ ਬੈਂਡ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ" ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਲਈ, ਉਸ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਮੇਲ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਨਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੋਣ। ਅਤੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਇੱਕ ਖਾਸ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਹੈ (ਹੇਠਾਂ ਦੇਖੋ).
ਹੁਣ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਇਤਰਾਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਸਾਡੇ ਜੀਨਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਇਹ ਕਿ ਜੰਗਾਂ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਗੈਰ-ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਜੰਗ ਸਾਡੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਘਾਟ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਓਕੀਨਾਵਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਹੁਣੇ ਹੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਮਰੀਕੀ ਫੌਜੀ ਬੇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਵੋਟ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਧਾਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਦੀਆਂ ਦੋਵੇਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਸੱਚ ਹਨ। ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਜੰਗ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਹਾਲ ਹੀ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਰਵੇਜ਼ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਇਤਰਾਜ਼ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗਾ, ਦਿਆਲੂ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ, ਮਿਲਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਨੈਤਿਕ ਬਣਨਾ ਜਲਵਾਯੂ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਅਹਿੰਸਕ ਸਰਗਰਮੀ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਬਣਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ, ਅਨੈਤਿਕ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਅਨੈਤਿਕ ਵਿਹਾਰ ਨੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੇ ਕਦੇ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਮਿਸਾਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੇਰੀ ਨੈਤਿਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਰਵੇਜ਼ ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਜੈਵਿਕ ਬਾਲਣ ਸਬਸਿਡੀਆਂ ਜਾਂ ਪਰਮਾਣੂ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬੌਧਿਕ (ਨਾਲ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਨਿਮਰ) ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਗਲੋਬਲ ਸੋਚ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਰਹਿਣ ਯੋਗ ਗ੍ਰਹਿ ਹੈ।
