ਵਿਦਵਾਨ ਰੋਜਰ ਮੈਕ ਗਿੰਟੀਜ਼ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸ਼ਾਂਤੀ ਇਹ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੁਲ੍ਹਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਏਕਤਾ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਅਨੁਪਾਲਨਾ ਦੇ ਕੰਮ ਕਿਵੇਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ।
M1930 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਨਾਜ਼ੀ ਜਰਮਨੀ ਜਾਂ 1994 ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਵਾਂਡਾ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੇ ost ਬਿਰਤਾਂਤ - ਹਰ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਜਦੋਂ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ ਸੀ - ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਪੇਂਟ ਕਰੋ - ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਸਕੇਲ ਕਰੋ। ਜਰਮਨੀ ਵਿਚ, ਗੂੜ੍ਹੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵੀ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਦਬਦਬੇ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਸਥਾਨ ਬਣ ਗਏ। ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰਾਜ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹਿਟਲਰ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਦਾ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ, ਅਤੇ ਫੈਸਲੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਹੁਣ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਕੈਲਕੂਲਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਸਨ ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ। ਰਵਾਂਡਾ ਵਿੱਚ, ਤੂਤਸੀਆਂ ਨੂੰ "ਵਿਦੇਸ਼ੀ" ਅਤੇ "ਧਮਕੀ" ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਕੇ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖਣ ਲਈ ਹੂਟੂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਇੰਨੇ ਅਣਥੱਕ ਸਨ ਕਿ ਨਸਲੀ ਪਛਾਣਾਂ ਨੇ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਘਾਤਕ ਅਰਥ ਲਏ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅੰਤਰ-ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਆਪਸੀ ਤਾਲਮੇਲ ਬੰਦ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। , ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੈਂਕੜੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕ ਕਾਤਲ ਬਣ ਗਏ। ਜਰਮਨੀ ਅਤੇ ਰਵਾਂਡਾ ਦੋਵੇਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਹਿੰਸਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕੱਲੇ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਲੜਾਕਿਆਂ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੰਧ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ।
ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਖਿੰਡੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੌਤ ਦੋਵਾਂ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀ ਕੀਮਤ ਬਣ ਗਈ, ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਟਕਰਾਅ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਜੰਗ ਜਾਂ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੰਗਲ-ਦਿਸ਼ਾਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਹਾਸ਼ੀਏ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਅਤੇ ਰਾਜ-ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰਾਂ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ 1930 ਦੇ ਜਰਮਨੀ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ, ਸਹੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਇੱਕ ਕਾਤਲ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਪਕੜ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੱਖਾਂ "ਆਮ ਲੋਕ" ਜਾਂ ਤਾਂ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਮੁੜਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਅੰਨ੍ਹਾ ਅੱਖ, ਸਮੂਹਿਕ ਕਤਲ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਤਿਆਰੀ. ਪਰ ਨਾਜ਼ੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿ ਰਹੇ ਉਹ ਲੋਕ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਾਰਟੀ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਝੁਕਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ: ਉਹ ਪਰਿਵਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯਹੂਦੀ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਛੁਪਾਇਆ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯਹੂਦੀ-ਮਾਲਕੀਅਤ ਵਾਲੇ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਬਾਈਕਾਟ ਨੂੰ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਭੰਡਿਆ; ਜਰਮਨ ਸਿਪਾਹੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਿਹੱਥੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਅਤੇ POWs ਨੂੰ ਗੋਲੀ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ; ਫੈਕਟਰੀ ਦੇ ਕਾਮੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੰਗੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ — ਜਾਂ ਰਵਾਂਡਾ ਵਿੱਚ, ਹੂਟਸ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ 1994 ਦੇ ਕਤਲੇਆਮ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਬਚਾਅ ਯਤਨ ਕੀਤੇ।
ਯੁੱਧ ਜਾਂ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਦੇ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਲਣ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ "ਰੋਜ਼ਾਨਾ" ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਨਤਕ ਰਾਜ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਨਿਪਟਾਰੇ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਵਧੇਰੇ ਰਸਮੀ, ਢਾਂਚਾਗਤ ਪਹੁੰਚ-ਮੁਆਫੀ, ਜੰਗਬੰਦੀ, ਵਿਕਾਸ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ - 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅਸੀਂ ਜਾਂਚ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਗੁਆ ਰਹੇ ਹਾਂ? ਕਿੱਥੇ, ਜੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ, ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਇਕੱਲੇ ਕੰਮ ਇਸ ਵੱਡੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਫਿੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਾਪਸ ਆਈ?
"ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ" ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ - ਟਕਰਾਅ ਜਾਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ ਜੋ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੋਈ ਜਨਤਕ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਜੇਮਸ ਸੀ. ਸਕਾਟ ਦਾ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਦੇ ਹਥਿਆਰ: ਕਿਸਾਨ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰੂਪ (1985), ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਫੀਲਡ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ। ਸਕਾਟ, ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆਈਵਾਦੀ, ਨੇ 1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਮਲੇਸ਼ੀਆ ਦੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਕਿਸਾਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਨਸਲੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਪਿੰਡਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਿਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੂਖਮ-"ਪੈਰ-ਖਿੱਚਣਾ," "ਗਲਤ ਪਾਲਣਾ," "ਬਗ਼ਾਵਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ" ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ "ਅਣਜਾਣਤਾ" ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ: ਅਰਥਾਤ, ਜਦੋਂ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਉਸਦਾ ਅਧਿਐਨ, ਜੋ ਕਿ ਜਮਾਤੀ ਸੰਘਰਸ਼ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਸੀ, ਨੇ "ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਰਸਾਲੇ ਦੇ ਲੇਖਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਕਈ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫਾਰਮ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ- ਨਾਰੀਵਾਦੀ, ਉਪ-ਸੰਬੰਧੀ, ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ, ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸੰਘਰਸ਼ — ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਹਲਕੀ ਰਹੀ ਹੈ।
ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹਿੱਸਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੋਜਰ ਮੈਕ ਗਿੰਟੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਨਵੀਂ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸ਼ਾਂਤੀ: ਅਖੌਤੀ ਆਮ ਲੋਕ ਹਿੰਸਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਗਾੜ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਪ੍ਰਿਜ਼ਮ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੰਗਬੰਦੀ ਦੀ ਦਲਾਲੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ, ਯੁੱਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪੱਖ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵਿਆਂ 'ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਨਾਗਰਿਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਘੁੰਮ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਧ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਮਾਪਣਯੋਗ ਹੈ। ਪਰ ਸਮਾਜਿਕ ਪਾੜੇ ਦੇ ਉਲਟ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਰੋਟੀ ਖਰੀਦਣਾ, ਕੈਂਪ ਜਾਂ ਘੇਟੋ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਦਵਾਈ ਦੇਣਾ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਹਮਲੇ ਦੌਰਾਨ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਗਲਤ ਫਾਇਰਿੰਗ ਕਰਨਾ - ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਏਕਤਾ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਜੋ ਵੰਡਣ ਵਾਲੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦੀਆਂ ਹਨ। ਟਕਰਾਅ - ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? "ਪ੍ਰਭਾਵ" ਦਾ ਵਰਗੀਕਰਨ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਰੋਧ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਣਦੇਖੇ ਹਨ?
Oਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ, ਮੈਕ ਗਿੰਟੀ, ਜੋ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੀ ਡਰਹਮ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਲੈਕਚਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੀਸ ਇੰਡੀਕੇਟਰ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਦਾ ਸੰਸਥਾਪਕ ਹੈ, ਨੇ ਡੂੰਘੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਸ ਉਪ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਰੋਕਥਾਮ ਜਾਂ ਨਿਪਟਾਰਾ ਉੱਪਰ-ਹੇਠਾਂ ਪਹੁੰਚਾਂ ਵੱਲ ਝੁਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੂਰੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਤਾਕਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਰ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਕ ਗਿੰਟੀ ਦੀ ਦਲੀਲ ਚਲਦੀ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਤਲ-ਅੱਪ, ਸਮਾਜ-ਪੱਖੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਜੋ ਹਿੰਸਾ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਖਤਰੇ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ 'ਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨਾ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਵਿਗਾੜਨ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਹਾਈਪਰਲੋਕਲ। ਗੁਆਂਢੀ ਅਤੇ ਗੁਆਂਢੀ ਵਿਚਕਾਰ, ਛੋਟੇ ਇਸ਼ਾਰੇ, ਦਿਆਲਤਾ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਕੰਮ — ਵਿਵਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਰੁਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਭੰਡਾਰ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਕ ਗਿੰਟੀ ਨੇ "ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸ਼ਾਂਤੀ" ਕਿਹਾ ਹੈ — ਇੱਕ ਇਲਾਕਾ ਦੇ "ਮਹਿਸੂਸ" ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਹਾਲਾਤ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਦਸਤਕ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
"ਰੋਜ਼ਾਨਾ" ਢਾਂਚਾ ਇਸ ਸਰਲੀਕਰਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਤਾ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਲੀਨ ਜਾਂ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਆਦਮੀਆਂ ਕੋਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਰਾਜ ਦੇ ਏਜੰਡੇ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਕਤੀ ਘਰ ਅਤੇ ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਹੈ; ਇਹ ਪਰਿਵਾਰਕ ਅਤੇ ਗੁਆਂਢੀ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰੂਪ ਲੈਂਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਸਿਪਾਹੀ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਲੜਾਕੇ ਦੀ ਜਾਨ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਾਪੇ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਇੱਕ ਲੜਕੇ ਨਾਲ ਲੜਨ ਲਈ ਸਾਥੀਆਂ ਦੇ ਸੱਦੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ, ਨੂੰ ਹਰ ਸਮਾਜਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਜਾਂ ਅਯੋਗਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਰੋਜ਼ਾਨਾ" ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਸਰਕਾਰੀ ਦਫਤਰਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਡਾਇਨਿੰਗ ਰੂਮ ਤੱਕ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਆਸੀ ਵਜੋਂ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਥਾਂਵਾਂ ਹਿੰਸਾ ਲਈ ਪ੍ਰਜਨਨ ਦੇ ਆਧਾਰ ਬਣ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨ ਦੇ ਮੌਕੇ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅੰਕੜਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪੁਰਸ਼ ਰੂਪਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦਾ ਪਰ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਤਰਲ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਸਕਾਟ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਕਮਜ਼ੋਰ ਦੇ ਹਥਿਆਰ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਵਿਰੋਧ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਜਾਂਚ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਲਿਖਿਆ, “'ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਦੇ ਹਥਿਆਰਾਂ' ਨੂੰ ਹੱਦੋਂ ਵੱਧ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਬਣਾਉਣਾ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਗਲਤੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਉਹ ਕਿਸਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਮਾਮੂਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਕ ਗਿੰਟੀ, ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਾਰੇ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਜਾਇਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ "ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਢਾਂਚਾਗਤ ਸ਼ਕਤੀ" ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਉਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਵੱਡੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ-ਰਾਜ, ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ-ਕਿ ਇਹ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮੁੱਲ ਬਾਹਰੀ, ਖਿਤਿਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਕੇਲ ਕਰਨ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ।
"ਸਥਾਨਕ," ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, "ਵਿਆਪਕ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਰਥਚਾਰਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ," ਇੱਕ ਮਾਈਕ੍ਰੋ-ਸਰਕਟ ਵੱਡੇ ਸਰਕਟਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਮਾਮੂਲੀ ਜਾਂ ਅਣਇੱਛਤ ਘਟਨਾ ਨਾਲ ਜਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ, ਸਹੀ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਨਵਾਂ ਅਰਥ ਲੈਂਦੀ ਹੈ: ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦੌਰਾਨ ਬੇਲਫਾਸਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਮਾਂ ਇੱਕ ਕੈਥੋਲਿਕ ਮਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨਾਲ ਖੇਡਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਉਸ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਦੇਖਦੀ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਛਾਣਾਂ ਅਤੇ ਲੋੜਾਂ—ਮਾਂ, ਬੱਚਾ; ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਦਾ ਕੰਮ - ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਟੁੱਟ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਜਾਂ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਗੁਣਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਹਿਲੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੇ ਖਾਈ ਦੇ ਖਾਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ, ਆਪਣੇ ਅਫਸਰਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ, "ਘੱਟ ਅੱਗ ਵਾਲੇ ਜ਼ੋਨ" ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਏ ਸਨ ਜੋ ਜਲਦੀ ਹੀ ਫਰੰਟ ਲਾਈਨ 'ਤੇ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੜਾਈ ਦੇ ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੇ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ। ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੁੱਧ ਦਾ ਕੋਰਸ.
ਏਕਤਾ, ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਅਨੁਕੂਲਤਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਇਸ਼ਾਰੇ, ਇਸ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਤਰਕ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵੰਡ, ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਡਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਸਰੀਰਕ ਹਿੰਸਾ ਬੰਦ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਉਹ ਮੈਕ ਗਿੰਟੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, "ਪਹਿਲੀ ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਸ਼ਾਂਤੀ" ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਪਹਿਲੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨ ਲਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਧਾਰਮਿਕ, ਜਾਂ ਨਸਲੀ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਆਖਰੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪੱਖਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਦੁਸ਼ਮਣ" ਮਨੁੱਖ ਹੈ, ਹਮਦਰਦੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਰੱਖਣ ਲਈ ਡਰ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਨੂੰ ਵਰਤਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
Wਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਇਹ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੰਕਲਪਿਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਧੇਰੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ-ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੰਗਬੰਦੀ, ਕੈਦੀਆਂ ਦੀ ਅਦਲਾ-ਬਦਲੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਦੇ ਉਲਟ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਤਰਕਪੂਰਨ, ਆਰਡਰਡ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਸਾਲਸ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਸਵੈਚਲਿਤ, ਚੁੱਪ, ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਸੰਗਤ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਘੱਟ ਜੁੜੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ, ਜੇ ਉਹ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ, ਆਰਗੈਨਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਰਵਾਂਡਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰ ਹੂਟੂ ਕੱਟੜਪੰਥੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸਾਈਟਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਮੱਧਮ ਹੁਟੂਸ ਟੂਟਿਸ ਨੂੰ ਲੁਕਾ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੂਟ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪੱਛਮੀ ਮਿਆਂਮਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਖੀਨ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਘਰ ਜਾਣ ਲਈ ਮੂਰਖਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉੱਥੇ 2017 ਦੇ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਕਤਲੇਆਮ ਦੀ ਸਿਖਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰੋਹਿੰਗਿਆ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੀ ਕੁਝ ਵੈਧਤਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇੱਕ ਰੁਝਾਨ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਪੱਛਮੀ ਐਨਜੀਓਜ਼ ਅਤੇ ਵਿਚੋਲਗੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਮੌਕੇ ਦੇਖਣ ਲਈ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹਨ। ਇਸ ਰੀਡਿੰਗ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਸਥਾਨ ਤੇ ਆਯਾਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਅੰਦਰੋਂ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ। ਇਸ ਦੇ ਆਉਣ ਦਾ ਵਾਹਨ ਰਾਜ ਹੈ। ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ, ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਆਪਣੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਭਾਅ ਜਾਂ ਸੂਝ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ "ਸਥਾਨਕ ਮੋੜ" ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ-ਗ੍ਰਸਤ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨੀ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਏਜੰਸੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਾਹਰੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਫਰੇਮਵਰਕ ਜੋ ਸ਼ਾਮਲ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਹਟਾ ਕੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਅੰਤਮ ਸਾਲਸ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਸਦਾ ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਸਥਾਨਕ-ਪੱਧਰੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜੋ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। .
ਪਰ ਸਥਾਨਕ ਮੋੜ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਮੁੱਲ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਡੂੰਘੀ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਭਿਨੇਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਿਹਤਰ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਲਈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਫਿਰਕੂ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖਾਤਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਪੱਛਮੀ ਮੀਡੀਆ ਆਉਟਲੈਟਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਲ-ਸਟੇਟ ਯੁੱਧਾਂ ਅਤੇ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਦੇ, ਉਹ ਘਟਨਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਬਾਈਨਰੀ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦੀਆਂ ਹਨ: ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ, ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਮੂਹ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਪੀੜਤ ਅਤੇ ਕਾਤਲ। ਯੁਗਾਂਡਾ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਮਹਿਮੂਦ ਮਮਦਾਨੀ ਵਜੋਂ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਜਨਤਕ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਆਲਸੀ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਚਿੱਤਰਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੇ ਹਨ "ਜਿੱਥੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਧਦੇ ਹਨ, ਅਪਰਾਧੀ ਇੰਨੇ ਦੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਪੀੜਤ ਇੰਨੇ ਬੇਵੱਸ ਹਨ ਕਿ ਰਾਹਤ ਦੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਾਹਰੋਂ ਇੱਕ ਬਚਾਅ ਮਿਸ਼ਨ ਹੈ।"
ਸਥਾਨਕ ਮੋੜ ਦਾ ਨਿਚੋੜ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਪਿਛਲੇ ਦਹਾਕੇ ਦੌਰਾਨ ਮੈਕ ਗਿੰਟੀ ਦੇ ਕੰਮ ਨੇ ਵਕਾਲਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਲਬੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜੀਵਿਤ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਓਨੇ ਹੀ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਉਹ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕਰੋ, ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵੰਡਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਲਈ ਚੁੱਪਚਾਪ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਹਿੰਸਕ ਅਥਾਰਟੀ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। "ਰੋਜ਼ਾਨਾ" ਪ੍ਰਿਜ਼ਮ ਦੁਆਰਾ, ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਅਥਾਹ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣਤਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਖਾਰਜ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਾਹਰੀ ਅੱਖਾਂ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
"ਬਚਾਅ ਮਿਸ਼ਨ" ਜੋ ਮਮਦਾਨੀ ਨੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕੀਤਾ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੱਛਮ ਤਬਾਹ ਹੋਏ ਹਾਸ਼ੀਏ ਵਾਲੇ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਾਂਤੀ" ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਘਾਤਕ ਸਾਬਤ ਹੋਏ ਹਨ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਪਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਕਦੇ ਵੀ ਇੰਨਾ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਬੀਤਣ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਬਾਹਰਲੇ ਲੋਕ ਸਿਰਫ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਈਟਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸੀਨਿੰਗ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ- ਪਰਿਵਾਰ, ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ—ਜਿਸ ਵਿਚ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
