ਤੋਂ ਮੁੜ ਪੋਸਟ ਕੀਤਾ ਚੰਦਰਮਾ ਮੈਗਜ਼ੀਨ 6 / 26 / 2017
ਪੌਲ ਕੇ. ਚੈਪਲ 1980 ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਅਲਾਬਾਮਾ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਕੋਰੀਆਈ ਮਾਂ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਾਇਰਾਸੀਅਲ ਪਿਤਾ ਜਿਸਨੇ ਕੋਰੀਅਨ ਅਤੇ ਵੀਅਤਨਾਮ ਯੁੱਧਾਂ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਫੌਜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਬਜ਼ੁਰਗ ਚੈਪਲ ਨੇ ਨੌਜਵਾਨ ਪਾਲ ਨਾਲ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸਦਮੇ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ, ਜਿਸਨੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਫੌਜੀ ਕੈਰੀਅਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ, 2002 ਵਿੱਚ ਵੈਸਟ ਪੁਆਇੰਟ ਵਿਖੇ ਯੂਐਸ ਮਿਲਟਰੀ ਅਕੈਡਮੀ ਤੋਂ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਹੋਇਆ ਅਤੇ 2006 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫੌਜੀ ਕਪਤਾਨ ਵਜੋਂ ਇਰਾਕ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਪਣੀ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਦੌਰੇ ਦੌਰਾਨ, ਚੈਪਲ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਯੁੱਧ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਿਆਉਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ- ਮੱਧ ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਿਤੇ ਵੀ।
ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ-ਡਿਊਟੀ ਅਫਸਰ, ਚੈਪਲ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਕਿਤਾਬ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ, ਕੀ ਯੁੱਧ ਕਦੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋਵੇਗਾ? 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸੈਨਿਕ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ. ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸੱਤ ਪੁਸਤਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਹੋਰ ਪੁਸਤਕਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਰਾਹ ਲੜੀ '. ਛੇਵਾਂ ਸਿਰਲੇਖ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸਿਪਾਹੀ, ਇਸ ਗਿਰਾਵਟ (2017) ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ 2020 ਵਿੱਚ ਸੱਤਵਾਂ. ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ, ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ ਗਏ ਹਨ, ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਸਬਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜੋ ਚੈਪਲ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁੱਸੇ, ਜ਼ਖਮੀ ਨੌਜਵਾਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਿਪਾਹੀ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਾਰਕੁਨ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਅੱਠ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ 20 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਿੱਜੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਸਿੱਖੇ ਹਨ। ਨਿਊਕਲੀਅਰ ਏਜ ਪੀਸ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ ਦੇ ਡਾਇਰੈਕਟਰ.
ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ, ਚੈਪਲ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਾਇਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਦਾ ਫੋਕਸ ਫੈਲਣ ਵੱਲ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ "ਅਮਨ ਸਾਖਰਤਾ", ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਬਚਾਅ ਲਈ ਇੱਕ ਹੁਨਰ-ਸੈੱਟ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਕਈ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਇੱਕ ਲੇਖ ਲਈ ਚੈਪਲ ਦੀ ਇੰਟਰਵਿਊ ਕੀਤੀ ਸੀ ਦ ਸਨ ਮੈਗਜ਼ੀਨ, ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ 'ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਛਾਪਿਆ ਗਿਆ "ਜੰਗ ਦਾ ਅੰਤ" ਇਸ ਇੰਟਰਵਿਊ ਲਈ ਸ. ਚੈਪਲ ਨੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਦੋ ਵਾਰ ਫੋਨ ਕਰਕੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ। - ਲੈਸਲੀ ਗੁੱਡਮੈਨ
ਚੰਦਰਮਾ: ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ 10 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ - ਭਾਵੇਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਰਾਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿਪਾਹੀ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ?
ਚੈਪਲ: ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਜੋ ਗੈਰ-ਸਿਹਤਮੰਦ ਭੋਜਨ ਖਾਦਾ ਅਤੇ ਸਿਗਰਟ ਪੀਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਦਿਲ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਸੀ। ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦੇ ਦੌਰੇ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਿਹੜੇ ਕਦਮ ਚੁੱਕ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਉਦੇਸ਼, ਅਰਥ, ਸਬੰਧਤ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮੁੱਲ ਲਈ ਅਣ-ਕਥਿਤ ਲੋੜਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਖਪਤਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਸਿਹਤਮੰਦ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਭਰੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਖਲਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੱਟੜਤਾ ਅਤੇ ਕੱਟੜਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਭਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਤਰਸਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ "ਗਲਤ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ", ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਲੋਕ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਆਰਥਿਕਤਾ ਕਿਉਂ ਖਰਾਬ ਹੈ? ਅੱਤਵਾਦ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਜਨਤਕ ਗੋਲੀਬਾਰੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀ ਹੈ? ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦੀ ਇਹ ਲੋੜ ਇੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਹੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਗਲਤ ਖੋਜਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਾਂਗੇ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੱਧਯੁਗੀ ਯੂਰਪੀਅਨ, ਪਲੇਗ ਬਾਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਵਾਇਰਸ ਅਤੇ ਬੈਕਟੀਰੀਆ ਕੀ ਸਨ, ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਪਲੇਗ ਰੱਬ ਜਾਂ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ।
ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੋਣਾ ਓਨਾ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਹੋਣਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨਗੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਮਕੀ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਗੈਲੀਲੀਓ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਧਰਤੀ ਸੂਰਜ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਨੇ ਧਮਕੀ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣਗੇ। ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਧਮਕੀ ਦਿੱਤੀ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਰਾਜਨੀਤੀ ਜਾਂ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹਮਲਾਵਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਹਮਲਾਵਰਤਾ "ਪੋਸਚਰਿੰਗ" ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਸਰੀਰਕ-ਜਾਂ ਘਾਤਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ-ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੜਾਈ-ਜਾਂ-ਉਡਾਣ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੂਰੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਚਲੇ ਜਾਣਗੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ Facebook 'ਤੇ ਅਨਫ੍ਰੈਂਡ ਕਰਨਗੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੂਰੀ ਬਣਾਉਣਗੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਫਿਰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਏ ਹਾਂ। ਕੀ ਸੰਸਾਰ ਨੇੜੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਚੈਪਲ: ਹਾਂ, ਪਰ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜਿਆ ਦੇਖ ਕੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਮੂਲੀ, ਜਾਂ ਬੇਕਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਛੋਟੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਹੈ; ਉਹ ਸਬੰਧਤ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਾਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਿੱਤੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਟੁੱਟ-ਭੱਜ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਵਧੇਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤੇ, ਬੇਗਾਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਮਿਸ਼ਰਤ ਕਿ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਨੌਕਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਹਤ ਬੀਮੇ ਦਾ ਖਰਚਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੇ।
ਚੈਪਲ: ਸੱਜਾ। ਗਰੀਬੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ-ਭੌਤਿਕ ਗਰੀਬੀ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਰੀਬੀ-ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਅਰਥ, ਸਵੈ-ਮੁੱਲ, ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਗਰੀਬੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਦੋਵੇਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਗਰੀਬੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੁਖੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਰੀਬੀ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਲੋਕ ਭੌਤਿਕ ਗਰੀਬੀ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹਨ। ਹਿਟਲਰ ਜਰਮਨੀ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਯੂਰਪ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭੁੱਖਾ ਅਤੇ ਪਿਆਸਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ, ਗਰੀਬੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਯੁੱਧ ਛੇੜਿਆ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ ਕਿ ਯੁੱਧ ਦੇ ਨੇਤਾ ਗਰੀਬ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਕੀ ਮੌਜੂਦਾ ਚਿੱਟੇ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਰਥਿਕ ਦਰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਚਿੱਟੇ ਸਰਬੋਤਮ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ - ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ?
ਚੈਪਲ: ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਲੋਕ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਗਰੀਬੀ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਗਰੀਬ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਚੰਗੇ ਹਨ। ਗ਼ਰੀਬੀ, ਭੁੱਖਮਰੀ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਧਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅੱਤਵਾਦ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਵਧਦੀ ਹੈ।
ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਸਰਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦਾ ਹਾਲਾਤਾਂ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਨਾ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤੀ-ਪੜ੍ਹਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਬਾਸਕਟਬਾਲ ਦੀ ਖੇਡ ਦੇਖਣ ਜਾਣ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਖਿਡਾਰੀ ਬਾਸਕਟਬਾਲ ਖੇਡਣਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਇੱਕ ਗੜਬੜ ਹੋਵੇਗੀ. ਲੋਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਾਰੇ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਬੇਸ਼ੱਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੜਬੜ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹੁਨਰ ਦੇ ਸੈੱਟ ਜਾਂ ਕਲਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਾਂਗ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵਾਂਗੇ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਲਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਮਾਰਸ਼ਲ ਆਰਟਸ, ਫਿਲਮ ਨਿਰਮਾਣ, ਪੇਂਟਿੰਗ, ਮੂਰਤੀ, ਫੁੱਟਬਾਲ ਖੇਡਣਾ, ਫੁਟਬਾਲ, ਬਾਸਕਟਬਾਲ, ਵਾਇਲਨ, ਟਰੰਪ, ਡਾਂਸ। ਲੋਕ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਿਪੁੰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਗਣਿਤ 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੋ। ਮੈਂ ਕਿੰਡਰਗਾਰਟਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਕੈਲਕੂਲਸ II ਤੱਕ ਲਗਭਗ ਚੌਦਾਂ ਸਾਲ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਗਣਿਤ ਲਿਆ। ਗਣਿਤ ਕੁਝ ਯਤਨਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਗਣਿਤ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ — ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਐਲੀਮੈਂਟਰੀ ਸਕੂਲ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ! ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕੈਲਕੁਲੇਟਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਰ ਰੋਜ਼ - ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ, ਮੇਰੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਨਬੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।
ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਗਣਿਤ, ਜਾਂ ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਵਿੱਚ ਸਾਖਰਤਾ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਹੁਨਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਖਰਤਾ ਦੇ ਸੱਤ ਰੂਪ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਸਾਖਰਤਾ ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ, ਰਹਿਣ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਾਇਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ, ਸੁਣਨ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ, ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਅਤੇ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਿੱਚ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕਲਾ ਦੇ ਕੁਝ ਹੁਨਰ ਸਿਖਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ-ਮੁਹਾਰਤ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੁਲਝਾਉਣਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਡਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਹਮਦਰਦੀ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨੀ ਹੈ—ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਪਿਆਂ ਕੋਲ ਇਹ ਹੁਨਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਬੁਰੇ ਵਿਵਹਾਰ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਚਾਲੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਣ, ਪਿਆਰ ਭਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹੋ? ਲੋਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਦੇ ਹੁਨਰ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿੱਥੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਡਾ ਸਮਾਜ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਾਡਾ ਸਮਾਜ ਅਕਸਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹਮਦਰਦੀ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਸਾਡੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ; ਨਾ ਸੁਣਨ ਲਈ. ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਕੀਮਤੀ ਹੁਨਰ ਸੈੱਟ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਯੂਰੋਪ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਨੇ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਤਰੱਕੀ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਵੰਡ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਕੀ ਬ੍ਰੈਕਸਿਟ ਵੋਟ, ਜਾਂ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ-ਪੱਖੀ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦਾ ਉਭਾਰ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
ਚੈਪਲ: ਉਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀਆਂ, ਅੰਤਰੀਵ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣਾ।
In ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸਮੁੰਦਰ ਮੈਂ ਨੌਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੈਰ-ਸਰੀਰਕ ਮਨੁੱਖੀ ਲੋੜਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਅਰਥ; ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ (ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸਤਿਕਾਰ, ਹਮਦਰਦੀ, ਸੁਣਿਆ ਜਾਣਾ); ਵਿਆਖਿਆ; ਸਮੀਕਰਨ; ਪ੍ਰੇਰਨਾ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੋਲ ਮਾਡਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ; ਇਹ ਲੋੜ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸੈਟਲ ਹੋ ਜਾਣਗੇ); ਸਬੰਧਤ; ਸਵੈ-ਮੁੱਲ; ਚੁਣੌਤੀ (ਸਾਡੀ ਪੂਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਵਧਣ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ); ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਦਮੇ ਇਹਨਾਂ ਲੋੜਾਂ ਵਿੱਚ ਉਲਝ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਟਰਾਮਾ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਹਾਈ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਸੀ ਤਾਂ ਮੈਂ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਹਿੰਸਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੰਸਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਸਮੂਹ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜੋ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਜੋ ਹਿੱਸਾ ਏਸ਼ੀਆਈ, ਕੁਝ ਕਾਲਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਗੋਰਾ ਸੀ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ?
