ਤੋਂ ਮੁੜ ਪੋਸਟ ਕੀਤਾ ਚੰਦਰਮਾ ਮੈਗਜ਼ੀਨ, ਜੂਨ 26, 2017
ਚੈਪਲ: ਗੁੱਸਾ ਅੱਗ ਦੀ ਗਰਮੀ ਵਰਗਾ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਅੰਤਰੀਵ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਲੱਛਣ ਹੈ। ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਵੀ ਇਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹੈ। ਅੰਤਰੀਵ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜੋ ਗੁੱਸੇ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਵਿੱਚ ਡਰ, ਅਪਮਾਨ, ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਦੋਸ਼, ਜਾਂ ਨਿਰਾਦਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਹਮਲਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦਰਦ ਜਾਂ ਬੇਅਰਾਮੀ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਹਮਲਾਵਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਦਮੇ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਅਕਸਰ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬਾਲਗ ਅੱਜ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਹਮਲਾਵਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਦੋਂ ਵਾਪਰੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੰਜ ਸਾਲ ਦੇ ਸਨ।
ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਹਮਲਾਵਰ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦਰਦ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ, "ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਖੀ ਕਿਉਂ ਹੈ?" "ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਬੇਅਰਾਮੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?" ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਵਿਹਾਰਕ ਢਾਂਚਾ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ I ਹਮਲਾਵਰ ਬਣੋ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, "ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਕੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮੇਰੀ ਸ਼ਰਮ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਾਂ ਬੇਗਾਨਗੀ ਦੇ ਦੁਖਦਾਈ ਉਲਝਣਾਂ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ?"
ਇਸ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਲੋਕ ਸਿਰਫ ਚੀਕਦੇ ਹਨ. ਕੰਮ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਿਨ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ 'ਤੇ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਚੈੱਕ-ਆਊਟ ਕਾਊਂਟਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਸਿਖਲਾਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਵੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਝਗੜੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਲਾਭ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖੀ ਟਕਰਾਅ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਅਨਾਦਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨਿਰਾਦਰ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਸੰਚਾਰ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਲਾਭ ਦੇਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਮੰਗਣਾ ਅਤੇ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਨਾ ਜਾਣਾ ਜਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨਾ ਕਰਨਾ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਸਾਧਨ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾ ਲੈਣਾ ਹੈ। ਜੋ ਵੀ ਝਗੜਾ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਧਾਰਣ ਤੱਥ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਇੱਕ ਤੀਜੀ ਤਕਨੀਕ ਉਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪਲ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿਹਨਾਂ ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਟਕਰਾਅ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਪਾਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਿਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਝਗੜੇ ਦੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ 'ਤੇ ਤੁਰੰਤ ਕਿਸੇ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿਓ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ। ਲੋਕ ਅਨੁਪਾਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਦੋਸਤੀ, ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ, ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਅਤੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦੇਣਗੇ। ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੁਨਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ.
ਇੱਕ ਚੌਥੀ ਤਕਨੀਕ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੇਅਰਾਮੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਪਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ; ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਲਾਭ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਰਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਦਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਾਂਗਾ ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਾਡੇ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਤੀਜੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੋਵੇਗੀ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਦਾ ਪੰਜਵਾਂ ਪਹਿਲੂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸਾਖਰਤਾ। ਕੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸਹਿਮਤੀ ਹੈ?
ਚੈਪਲ: ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਈ ਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਲੱਖਣ ਹਨ ਜਿੰਨਾਂ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਬਣਨ ਲਈ ਸਿੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁਨਰ ਸਿੱਖਣੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਹਾਂ ਉਹ ਬਣਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ। ਸਿਖਲਾਈ ਵਿੱਚ ਸਲਾਹਕਾਰ, ਰੋਲ ਮਾਡਲ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹੋ: ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਅਨਲੌਕ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਫੌਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, "ਜਦੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਲਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੋ।" ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਘੱਟ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਸ਼ਾਂਤ।
ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸਾਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹਨ; ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹਨ; ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਲ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਇਹੀ ਸੁਭਾਅ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰ, ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ - ਤਰੱਕੀ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤਰੱਕੀ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਸਮਾਂ ਸਾਰੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।" ਸਮਾਂ ਸਾਰੇ ਜ਼ਖ਼ਮ ਨਹੀਂ ਭਰਦਾ! ਸਮਾਂ ਹੋਰ ਚੰਗਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ or ਲਾਗ. ਅਸੀਂ ਕੀ do ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਰ ਦਿਆਲੂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ.
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਉਹ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਜਿਸ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਹਿਣਗੇ, "ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ।" ਪਰ ਇੱਕ 65 ਸਾਲ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਰ 30 ਸਾਲ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ? ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ Millennials ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰੋ? ਬਜ਼ੁਰਗ ਲੋਕ ਸਾਡੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਹਾਨ ਤਰੱਕੀ, ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਜਾਂ ਮਹਾਨ ਜਿੱਤ ਦੀ ਕੋਈ ਉਦਾਹਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਤਰੱਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਟੱਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਵੀ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਹੁਨਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ ਜੋ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਾਰਕੁੰਨ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭ ਉਠਾਉਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੁਨਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਸੰਘਰਸ਼ ਬਹੁਤ ਡਰਾਉਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਖਲਾਈ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੋਗੇ, ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਰਗਰਮੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੋਗੇ। ਪਰ ਸਿਖਲਾਈ is ਉਪਲੱਬਧ.
ਚੰਦਰਮਾ: ਸਾਡੀ ਪਿਛਲੀ ਇੰਟਰਵਿਊ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ "ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਕੀ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਸਾਖ ਮਾਨਵਤਾਵਾਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਸੀ; ਜੇ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਆਫ਼ਤ ਆਈ, ਅਮਰੀਕਨ ਆਏ, ਮਦਦ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਚਲੇ ਗਏ।" ਕੀ ਅਸੀਂ ਫੌਜ ਲਈ ਇਸ ਭੂਮਿਕਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ?
ਚੈਪਲ: ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸੋਚਣ ਦੇ ਅੰਤਰੀਵ ਤਰੀਕੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੰਨੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਫੌਜ ਨੂੰ ਸਖਤ ਮਾਨਵਤਾਵਾਦੀ ਫੋਰਸ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕੀਏ। ਸਾਡੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਹੱਲ ਲਈ ਫੌਜੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਭਾਰੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਮਰੀਕੀ ਲੋਕ - ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਲੋਕ ਵੀ - ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਜੰਗ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਈਏ ਅਤੇ ਉਸ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ, ਸਿੱਖਿਆ, ਸਾਫ਼ ਊਰਜਾ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਦੇਈਏ। ਖੋਜ ਪਰ ਅੰਡਰਲਾਈੰਗ ਰਵੱਈਏ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲੇ ਹਨ.
ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਜੋ "ਇੱਕ ਮਨੁੱਖਤਾ" ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਟਰੰਪ ਸਮਰਥਕ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਇੱਕ ਕਲੀਚਡ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਆਪਕ ਸਮਝ ਹੈ ਕਿ "ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਹਾਂ"। ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਵੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੂਲ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਪਤਾ ਹੈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਿੱਜੀ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੇਣੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਇਹ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ "ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੋ" ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਂਗ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੁਨਰ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਹੀ ਹੈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਉਦੋਂ ਕੀ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਫੌਜ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਤਿਆਰ ਕਰੀਏ?
ਚੈਪਲ: ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਵੈਸਟ ਪੁਆਇੰਟ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਹੁਨਰ ਸਿੱਖੇ, ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਸਿਖਲਾਈ ਕਿੰਨੀ ਮਾੜੀ ਹੈ। [ਹੱਸਦਾ ਹੈ] ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਵੈਸਟ ਪੁਆਇੰਟ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ, "ਜਨਤਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੋ, ਨਿੱਜੀ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਦਿਓ।" ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕਰਨਾ ਵਿਰੋਧੀ ਉਤਪਾਦਕ ਸੀ। ਮਿਲਟਰੀ ਨੇ ਉਦਾਹਰਨ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਤੋਂ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਸਿਖਾਇਆ।
ਚੰਦਰਮਾ: "ਸਹਿਯੋਗ ਅਤੇ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ" ਬਾਰੇ ਕੀ?
ਚੈਪਲ: [ਹੱਸਦਾ ਹੈ] ਹਾਂ, ਸਹਿਯੋਗ ਕਰੋ ਅਤੇ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਹੋਵੋ! ਇਹ ਵੈਸਟ ਪੁਆਇੰਟ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮੰਤਰ ਵਾਂਗ ਸੀ: ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਸਹਿਪਾਠੀਆਂ ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਮਰੀਕੀ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਣਦੇ ਹੋ। “ਇੱਕ ਟੀਮ, ਇੱਕ ਲੜਾਈ,” ਵੈਸਟ ਪੁਆਇੰਟ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਹਿਣਾ ਸੀ। ਦਿਨ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੀ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਟੀਮ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਦੇ ਆਖ਼ਰੀ ਦੋ ਪਹਿਲੂਆਂ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ-ਪਰ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਹਾਂ: ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਰਚਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਸਾਖਰਤਾ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਉਂ ਹਨ?
ਚੈਪਲ: ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਜੀਵ-ਮੰਡਲ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਬਰਾਬਰ ਡੂੰਘੀ ਭਾਵਨਾ - ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਾਖਰਤਾ ਹੈ। ਜਾਨਵਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਹਨ। ਉਹ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਗਾਵਤ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਨਾਥ ਅਤੇ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਕਲਾਸਿਕ ਕੇਸ ਹਨ; ਕੈਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਵਰਗ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਾਨਵਰ ਸਭ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸਮੂਹ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ ਅਮਨ ਸਾਖਰਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਬੇਅੰਤ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਸਰਵਾਈਵਲ ਸਾਖਰਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਜੀਵ-ਮੰਡਲ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
