ਤੋਂ ਮੁੜ ਪੋਸਟ ਕੀਤਾ ਚੰਦਰਮਾ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਜੂਨ 26, 2017
ਚੈਪਲ: ਸਦਮਾ, ਬੇਗਾਨਗੀ, ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਘਾਟ...ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਿੰਸਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਟਰਾਮਾ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਉਂ ਲਿਆਓਗੇ? ਲੋਕ ਇਸ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਜਾਂ ਦਵਾਈ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਰਨਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਡਾਕਟਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਰਫ ਸਦਮੇ ਦੀ ਦਵਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨਾਟਕੀ ਵਾਧੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਦੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਸਦਮੇ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹਨ?
ਚੈਪਲ: ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਸਵੈ-ਮੁੱਲ ਦੀ ਇੱਕ ਅਧੂਰੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਲੈਕਚਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਬਚਾਅ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਮੁੱਲ? ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬਚਾਅ ਨਾਲੋਂ ਸਵੈ-ਮੁੱਲ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੇਕਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਜੀਉਣਾ ਬਹੁਤ ਦੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਣਗੇ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਜੋਖਮ ਵਿੱਚ ਪਾ ਕੇ ਆਪਣੀ ਸਵੈ-ਮੁੱਲ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਲਈ ਸ਼ਰਮ ਜਾਂ ਅਪਮਾਨ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਮੁਰਾਈ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਰ ਲਵੇਗਾ ਜੇ ਉਹ ਬੇਇੱਜ਼ਤ ਜਾਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਏ ਸਨ; ਜਾਂ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਪਾਇਆ ਸੀ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਜਾਂ ਐਨੋਰੈਕਸੀਆ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਜੋ ਭੋਜਨ, ਸਿਹਤ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਸਵੈ-ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣਗੇ। ਐਨੋਰੈਕਸੀਆ ਵਾਲੇ ਪੰਜ ਤੋਂ 20 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਲੋਕ ਇਸ ਵਿਕਾਰ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਣਗੇ।
ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਯੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਤਾਂ ਉਹ ਮੌਤ ਨੂੰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣਗੇ ਜਾਂ ਚੁਣਨਗੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਬੇਕਾਰਤਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਦੁਖਦਾਈ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸੰਸਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੱਭਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ.
ਸਰਕਾਰਾਂ, ਚਰਚ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਅੱਜ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਗੁਆ ਰਹੇ ਹਨ, ਨੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਰਥ, ਸਬੰਧਤ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਿੱਤੀ। ਏਰਿਕ ਫਰੋਮ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਚੋ- ਕਿ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦੇਣਗੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼, ਅਰਥ, ਸਬੰਧਤ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਤੇਜ਼ ਰਫ਼ਤਾਰ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚਿੰਤਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਉਹਨਾਂ ਜਵਾਬਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਮਝ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਖਤਰਨਾਕ ਸਮਾਂ ਵੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਗੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗੀ।
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਰੀਬੀ ਨਵੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਲੀਆਡ, ਜੋ ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ-ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸੰਕਟ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਹੁਣ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਯੁੱਧ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਡੇ ਜੀਵ-ਮੰਡਲ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨ ਦੀ ਤਕਨੀਕੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਮਾੜੇ ਹਨ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਹਿੰਸਕ ਘਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਦਮੇ ਵਿੱਚ ਆਏ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਿਖਲਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਾਰਕੁਨ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਿਆ ਹੈ; ਸੱਚਮੁੱਚ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਾਰਕੁਨ ਬਣਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ?
ਚੈਪਲ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਹਮਦਰਦੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਇਹ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮੈਂ 20 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਸ 'ਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਕੀ ਇੱਕ ਪਲ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ; ਕਿ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ?
ਚੈਪਲ: ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਲਗਭਗ 19 ਸਾਲ ਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਵੈਸਟ ਪੁਆਇੰਟ 'ਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਸੀ। ਇਹ ਪਤਝੜ ਦੀ ਸਫਾਈ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਸੀ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕੈਂਪਸ ਵਿੱਚ ਪੱਤੇ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਸੀਂ 10-ਮਿੰਟ ਦਾ ਬ੍ਰੇਕ ਲੈ ਰਹੇ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ ਕਿ ਕੰਮ ਕਿੰਨਾ ਬੋਰਿੰਗ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ, "ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਾਈ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਬੋਰ ਹੋਣਾ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਕਲਾਸ ਦੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ੂਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋਗੇ?" ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਮੁੰਡਿਆਂ ਨੇ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ, "ਨੂਓ..."
ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਕਿਹਾ, “ਚਲੋ, ਸੱਚਮੁੱਚ। ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ, “ਨਹੀਂ।” ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, "ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਸੋਚੋਗੇ?" ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, "ਬਸ ਹਰ ਰੋਜ਼।" ਉਹ ਸਾਰੇ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਚਿੰਤਤ ਹੋ ਗਏ, ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਆਮ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੇਰੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕਤਲੇਆਮ ਬਾਰੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਵੈਸਟ ਪੁਆਇੰਟ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਸਹਿਪਾਠੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਵਾਇਆ ਕਿ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਸੀ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ, ਠੀਕ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।
ਉਸ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਹਾਈ ਸਕੂਲ ਦੇ ਆਪਣੇ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੀ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ? ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਨਹੀਂ। ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, "ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਨ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਸੀ?" ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਹਾ, “ਹਾਂ। ਕੁਝ ਵੀ ਨਿੱਜੀ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।”
ਉਸ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਭਿਆਨਕ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਾਗਲਪਨ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ; ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਵੀ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਦਰਦ ਵਿੱਚ ਹੋ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਵਾਹ. ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ, ਪੌਲੁਸ. ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਚੈਂਪੀਅਨ ਹੋ। ਆਓ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਲੰਬਾ ਆਰਡਰ ਹੈ, ਹੈ ਨਾ? ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਪਹਿਲਾ ਪਹਿਲੂ, "ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਮਾਨਵਤਾ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣਾ," ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਟੀਚੇ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਚੈਪਲ: ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ is ਇੱਕ ਲੰਬਾ ਕ੍ਰਮ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਣਿਤ ਸਿੱਖਣਾ, ਜਾਂ ਪੜ੍ਹਨਾ ਅਤੇ ਲਿਖਣਾ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਾਉਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਸਮਾਂ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਵੀ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਜੰਗ ਲੜਨ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਮੂਲ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਯੁੱਧ ਲੜਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਲੱਛਣਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ। ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ।
ਲੋਕ ਆਸਾਨ ਜਵਾਬ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਲਈ ਕੋਈ "ਛੇ-ਮਿੰਟ ਐਬਸ" ਕਲਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਖੇਡ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੇਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਗਿਟਾਰ, ਜਾਂ ਵਾਇਲਨ 'ਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਧੀਆ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਲਗਾਉਣੀ ਪਵੇਗੀ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਲਈ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਸ਼ਾਰਟਕੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਲੰਬਾ ਆਦੇਸ਼ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਹਾਂ ਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਹੁਨਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਡਰਗਾਰਟਨ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ, ਵਾਰੀ-ਵਾਰੀ ਲੈਣਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਰੱਖਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਤਾਂ ਲੋਕ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਆਪਣੇ ਨਾਲ?
ਚੈਪਲ: ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਨਸਲ, ਧਰਮ, ਕੌਮੀਅਤ, ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਲਿੰਗ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਮਿਸਾਲ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਭਰੋਸੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹਿਟਲਰ; ਓਸਾਮਾ ਬਿਨ ਲਾਦੇਨ; ਮਾਫੀਆ ਦੇ ਮੈਂਬਰ; ਸ਼ਾਂਤੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਮੈਂਬਰ; ISIS ਦੇ ਮੈਂਬਰ—ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਟੁੱਟਣਾ, ਜੋ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਲਈ ਬਹੁਤ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸਾਡੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰਕਾਰ, ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਤੋਂ ਭਰੋਸਾ ਵੀ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਭਰੋਸੇ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਆਧਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਲੋਕਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਵਿਚ ਇਕ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਤਹ ਦੇ ਅੰਤਰਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਜਾਤਾਂ ਜਾਂ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਘਿਣਾਉਣੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਵੀਡੀਓ ਹੈ, "ਉਹ ਸਭ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ”ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਦਾ ਚੱਕਰ ਲਗਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਡੈਨਮਾਰਕ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਤਹੀ ਅੰਤਰਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੀਆਂ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਮਿੱਠਾ ਵੀਡੀਓ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਅਜਿਹੇ ਬਿਆਨ ਸਨ, "ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਡੈਨਮਾਰਕ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਫ ਗੋਰੇ ਲੋਕ ਹਨ," ਬਿੰਦੂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਚੈਪਲ: ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਜਾਂ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਨਾ ਕਰੀਏ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਜਾਂ ਉਲਝਣ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਮੂਲ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ।
ਜਦੋਂ ਲੋਕ "ਸਮਝ ਰਹਿਤ ਹਿੰਸਾ" ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਸਾਖਰਤਾ ਦੀ ਕਮੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਹਿੰਸਾ ਇਸ ਨੂੰ ਅੰਜਾਮ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਬੇਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਹਿੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਜੇਲ੍ਹ, ਸ਼ਾਇਦ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਵੀ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣਾ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ "ਸਮਝਹੀਣ" ਕਹਿਣਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਡਾਕਟਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, "ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਬੇਸਮਝ ਬਿਮਾਰੀ ਹੈ।" ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਡਾਕਟਰ ਤੁਹਾਡੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਉਹ ਜਾਂ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਡਾਕਟਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, "ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਿੰਸਕ ਕਿਉਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।" ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਕੀ ਹੈ; ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਮੂਲ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਅਮਲੀ ਤਰੀਕੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਠੀਕ ਹੈ, ਬੇਸ਼ੱਕ ਡੈਨਮਾਰਕ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਸਾਰੇ ਚਿੱਟੇ ਹਨ"?
ਚੈਪਲ: ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਹੈ। ਇਹ is ਡੈਨਮਾਰਕ ਵਰਗੇ ਸਮਰੂਪ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣਾ ਬਹੁਤ ਸੌਖਾ ਹੈ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਾਂਗ ਵਿਭਿੰਨ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਯੂਰਪ ਤੋਂ ਆਏ ਸੈਲਾਨੀ ਅਕਸਰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਤੋਂ ਕਿੰਨੇ ਹੈਰਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਕੀ ਇਹ ਉਸਾਰੂ ਸੰਵਾਦ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੈ-ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰਾਏ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ?
ਚੈਪਲ: ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, "ਹਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਟੁਕੜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।" ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਟੁਕੜਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਕਹਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਲੋਕ ਤਾਂ ਹੀ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕੋ ਨਸਲ ਦੇ ਹੋਣ। ਪਰ ਫਿਰ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਖੇਡ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖੋ: ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਨਸਲ ਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਟੀਮ ਲਈ ਰੂਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਨਾਲ ਹੀ, ਮੈਂ ਇਹ ਨੁਕਤਾ ਬਣਾਵਾਂਗਾ ਕਿ ਜੋ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਸਰਤ ਨਾ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ; ਸਿਹਤਮੰਦ ਨਾ ਖਾਣਾ ਸੌਖਾ ਹੈ; ਦੇਰੀ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ, ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਵਾਲੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ.
ਚੰਦਰਮਾ: ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਾਖਰਤਾ ਹੁਨਰ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਹੈ "ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਲਾ"। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਚੈਪਲ: ਜੀਵਣ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਾਬਲੀਅਤਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਚੱਲਣਾ ਹੈ, ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੁਲਝਾਉਣਾ ਹੈ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਜੀਵਨ ਹੁਨਰ ਹਨ ਜੋ ਕੁਝ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੁਬਾਰਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਬੁਰੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ। ਜਿਉਣਾ ਇੱਕ ਕਲਾ ਹੈ; ਸਭ ਤੋਂ ਔਖਾ ਕਲਾ ਰੂਪ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਕਲਾ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਮਾੜੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿਰੋਧੀ-ਉਤਪਾਦਕ ਵਿਵਹਾਰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਬੇਸ਼ਕ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇੱਕ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਨੌਂ ਗੈਰ-ਭੌਤਿਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਸਦਮਾ ਉਹਨਾਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹਨਾਂ ਨੌਂ ਮਨੁੱਖੀ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸਥਿਤੀ ਵੱਲ ਕਿਵੇਂ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਜਾਂ ਮਾਫ਼ ਨਾ ਕਰੀਏ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਜਾਂ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਅਸੀਂ ਅਮਲੀ ਕਦਮ ਚੁੱਕ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਭਰੋਸੇ, ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਲੋੜ ਸਦਮੇ ਨਾਲ ਉਲਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਅਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਨਸਾਨ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਦਮਾ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਲਾਲਸਾ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਇੱਕ ਬੇਰਹਿਮ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਣ, ਜਾਂ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰੋ। ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ।
ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਸਦਮੇ ਨਾਲ ਉਲਝ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਗੁੱਸਾ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਸਦਮਾ ਸਾਡੀ ਸਬੰਧਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾਲ ਉਲਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੇਗਾਨਗੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਸਦਮਾ ਸਵੈ-ਮੁੱਲ ਦੀ ਸਾਡੀ ਲੋੜ ਨਾਲ ਉਲਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਰਮ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਸਦਮਾ ਸਾਡੀ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਅਰਥ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਾਲ ਉਲਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੀਵਨ ਅਰਥਹੀਣ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਣ ਦੇ ਲਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਸਦਮਾ ਸਾਡੀ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਾਲ ਉਲਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਨਸ਼ੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਤਆਦਿ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿਹਾਰਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਸਦਮੇ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਗੁੱਸੇ, ਸਵੈ-ਨਫ਼ਰਤ, ਬੇਗਾਨਗੀ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਦਮਾ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਲੋੜਾਂ ਸਦਮੇ ਨਾਲ ਉਲਝੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹੜੇ ਕੁਝ ਵਿਹਾਰਕ ਕਦਮ ਚੁੱਕ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਚੈਪਲ: ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਵਜੋਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਲੋੜਾਂ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਵਾਂਗ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਤਰੀਕਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗੈਰ-ਸਿਹਤਮੰਦ, ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਗੇ।
ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਡੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਵੈ-ਮੁੱਲ, ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਅਰਥ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਰੋਤ ਕੀ ਹੈ? ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣਾ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਯੋਗ ਹੋ। ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਦਿਆਲਤਾ, ਹਮਦਰਦੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਰਿਸ਼ਤਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਟੋਕਨ ਦੁਆਰਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਪੈਸੇ ਕਮਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬੇਕਾਰ ਹੋ। ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਸਬੰਧਤ, ਸਵੈ-ਮੁੱਲ, ਉਦੇਸ਼, ਅਰਥ, ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ, ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ- ਵੱਡੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖਲਾਅ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਸਮੂਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਭਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਸੇਵਾ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਰੂਪਾਂ, ਸਵੈ-ਮੁੱਲ, ਸਬੰਧਤ, ਵਿਆਖਿਆ, ਉਦੇਸ਼, ਅਰਥ, ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨੀ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਨਾਲ ਹੀ, ਸਾਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਦਮੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਹੁਨਰ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਦਮਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਟਰਾਮਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਮੀਰ ਹੋ ਜਾਂ ਗਰੀਬ, ਕਾਲੇ ਜਾਂ ਗੋਰੇ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਔਰਤ, ਈਸਾਈ, ਮੁਸਲਮਾਨ, ਜਾਂ ਬੋਧੀ। ਇਹ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੀ ਲੰਘ ਕੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਰਾਹੀਂ, ਸ਼ਰਾਬ, ਨਸ਼ੇ, ਘਰੇਲੂ ਹਿੰਸਾ, ਬਲਾਤਕਾਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਦਮੇ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਹਾਰਕ ਸਾਧਨ ਦੇਣੇ ਪੈਣਗੇ। ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਹੁਨਰ ਦੇਣੇ ਪੈਣਗੇ, ਜੋ ਸਵੈ-ਮੁੱਲ, ਸਬੰਧਤ, ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ, ਵਿਆਖਿਆ, ਅਰਥ, ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਤਰੀਕੇ ਹਨ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਸਦਮੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਕੁਝ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰੀਕੇ ਕੀ ਹਨ?
ਚੈਪਲ: ਇਹ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਵਰਗਾ ਹੈ ਕਿ "ਕੈਲਕੂਲਸ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਵਾਇਲਨ ਵਜਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰੀਕਾ ਕੀ ਹੈ?" ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਹੁਨਰ ਸੈੱਟ ਹੈ, ਇੱਕ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ; ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਲ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਜੋ ਫਰੇਮਵਰਕ ਮੈਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦ ਸਦਮੇ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹੈ। ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਮਦਦਗਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ, "ਮੈਂ ਸ਼ਰਮ, ਜਾਂ ਸਵੈ-ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹਾਂ।" "ਮੈਂ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹਾਂ।" “ਮੈਂ ਅਰਥਹੀਣਤਾ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹਾਂ।” "ਮੈਂ ਬੇਗਾਨਗੀ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹਾਂ।" ਸਦਮੇ ਦੀਆਂ ਦੋ ਹੋਰ ਉਲਝਣਾਂ, ਵੈਸੇ, ਬੇਬਸੀ ਅਤੇ ਸੁੰਨ ਹੋਣਾ।
ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਉਲਝਣ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਤਰੀਕਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਜਿਆਦਾਤਰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਗੁੱਸੇ, ਬੇਗਾਨਗੀ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ। ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨਸ਼ੇ, ਸੁੰਨ, ਜਾਂ ਲਾਚਾਰੀ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਦਮੇ ਵਿੱਚ ਫਸਣ ਦਾ ਕੀ ਖਾਸ ਰੂਪ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੁੱਸਾ ਸ਼ਾਮਲ ਨਾ ਹੋਵੇ? ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਫ਼ਰਤ, ਜਾਂ ਮੇਰੀ ਬੇਗਾਨਗੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਠੀਕ ਕਰਾਂ? ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਸਦਮਾ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮੁਰੰਮਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਮਨੁੱਖੀ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਦਮੇ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ, ਸੰਘਰਸ਼ ਨਾਲ ਉਸਾਰੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਹਮਲੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ, ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਹੁਨਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਦਮੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਚੰਦਰਮਾ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹਮਲੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਕਿਵੇਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋ?
