ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸੈਨਿਕ ਗੈਰ-ਕਾਤਲ ਹਨ: ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ

 ਯੁੱਧ ਜਾਂ ਕਤਲੇਆਮ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੰਗ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕੀਮਤ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਇਸਦਾ ਜੀਵਨ ਸਾਥੀਆਂ, ਬੱਚਿਆਂ, ਭਰਾਵਾਂ, ਭੈਣਾਂ, ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ, ਦਾਦਾ-ਦਾਦੀ, ਚਚੇਰੇ ਭਰਾਵਾਂ, ਮਾਸੀ ਅਤੇ ਚਾਚਿਆਂ 'ਤੇ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਸਥਾਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਿਪਾਹੀ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਲਾਇਸੈਂਸ ਵਜੋਂ, ਫਿਰ, ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਕਤਲੇਆਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਗੰਭੀਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ…ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਖੌਤੀ ਜੇਤੂਆਂ ਅਤੇ ਹਾਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕੋਈ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਜਾਰਜ ਬੁਸ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੋਰੀਆ, ਈਰਾਨ ਅਤੇ ਇਰਾਕ ਹੋਣ ਦੇ “ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਧੁਰੇ” ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਓਬਾਮਾ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ, ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਕਿੰਗ, ਜੂਨੀਅਰ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਸੰਭਵ ਬੁਰਾਈਆਂ ਗਰੀਬੀ, ਨਸਲਵਾਦ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਹਨ। ਅਮਰੀਕਾ ਦੀਆਂ ਘਰੇਲੂ ਅਤੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਨੀਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਕਿੰਗ ਦੀਆਂ ਤੀਹਰੀ ਬੁਰਾਈਆਂ ਖੇਡੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਜੇ ਬੁਸ਼ ਅਤੇ ਫਿਰ ਓਬਾਮਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅੱਤਵਾਦ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਸਨ ਤਾਂ ਉਹ ਕਿੰਗ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨੂੰ ਹੋਰ ਨੇੜਿਓਂ ਦੇਖਣਗੇ।

ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਬਹਿਸਾਂ ਨੇ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੁਲਝਾਉਣਾ ਹੈ. ਚੋਣਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਅਹਿੰਸਾ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ methodsੰਗ ਹਨ. ਇੱਕ ਰਾਜ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ "ਵਿਅਕਤੀਆਂ" ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੁਲਝਾਉਣ ਅਤੇ "ਰਾਜਾਂ" ਦਰਮਿਆਨ ਟਕਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੁਲਝਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰਵੱਈਏ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਸਹੀ ਅੰਤਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਵਿਵਾਦਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਗਰੀਬੀ, ਨਸਲਵਾਦ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਹਿੰਸਾਵਾਦੀ ਵਿਧੀਆਂ (ਭਾਵ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ, ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਸਮਝੌਤੇ) ਦੁਆਰਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਟਕਰਾਵਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਡਾ ਕਿੰਗ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਅਹਿੰਸਕ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਜਾਂ ਅਹਿੰਸਾਵਾਦੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਮਤਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਬਦਲਾ ਲੈਣਾ ਨਹੀਂ, ਅਖੌਤੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਹੈ। “ਅਸੀਂ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਕਦੇ ਵੀ ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ; ਅਸੀਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ”ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ। ਇਸ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੰਝੂ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ”

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਨੂੰਨ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਯੂ ਐੱਸ ਦੇ ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ. ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿ aਰੀ ਦੀ ਸੁਣਵਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰਾਜ ਵਿਚ ਖ਼ੁਦ ਹੀ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਰਾਖਵੇਂ ਹਨ ਜੋ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਯੂਨਾਈਟਿਡ ਸਟੇਟ ਇਕਲੌਤਾ ਪੱਛਮੀ ਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗਰੀਬ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੰਗੀਨ ਲੋਕਾਂ' ਤੇ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹਿੰਸਾ (ਜਾਂ ਦਹਿਸ਼ਤ) ਦੀ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਮਿਸਾਲ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਿਵਾਦ ਸੁਲਝਾਉਣ ਦੇ ਇੱਕ wayੰਗ ਵਜੋਂ ਹੈ. ਡਾ. ਕਿੰਗ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਅਮਰੀਕੀ ਘਰੇਲੂ ਨੀਤੀ ਨਸਲਵਾਦੀ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਰੀਬਾਂ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਲੜਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੁਆਫ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ.

ਕਈ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਯੁੱਧ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਕੁਝ ਮਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਬੜੀ ਬੇਵਕੂਫੀ ਨਾਲ ਪੜਤਾਲ ਕੀਤੀ ਜੋ ਡਬਲਯੂਡਬਲਯੂ II ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਜਰਮਨੀ ਵਿਚ ਲੜਿਆ ਸੀ. ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਵੀਕਾਰ ਦੇ ਅਰਥ ਸਮਝਣ ਵਿਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਲੱਗੀ. ਯੁੱਧ, ਮੈਂ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਹਿੰਸਾ, ਦਰਦ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹੈ ਜੋ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ. ਉਸ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਹਰ ਇਨਸਾਨ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਬਾਰੇ ਕੀ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪੱਤਰ ਪ੍ਰੇਰਕ ਕ੍ਰਿਸ ਹੇਜਜ਼ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, “ਅਸੀਂ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੇ ਹਾਂ. ਅਤੇ ਇਸ ਸਭ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯੁੱਧ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਮਿਲਟਰੀ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਾਕੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਰੰਗ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ. "

ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਵਾਜਬ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਾਲੇ "ਰਾਜਾਂ ਦਰਮਿਆਨ" ਟਕਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕ ਆਖਰੀ ਸਾਧਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ. “ਨਿਆਂ ਦੀ ਲੜਾਈ” ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਉਸ ਅਧਾਰ ਉੱਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ - ਕਿ ਲੜਾਈ ਦੇ ਅੱਗੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਡਾ. ਕਿੰਗ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ "ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਕੌਮ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕ ਦਾ ਕਤਲ ਇੱਕ ਜੁਰਮ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਸਰੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦਾ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਕਤਲ ਕਰਨਾ ਬਹਾਦਰੀ ਦਾ ਗੁਣ ਹੈ?" ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕਰਨ ਲਈ ਖਰਾਬ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੇਲ ਆਦਿ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝਗੜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਿੰਸਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ. ਘੱਟ ਹੀ ਯੁੱਧ ਦੇ ਅਸਲੀ ਕਾਰਣਾਂ ਬਾਰੇ ਅਮਰੀਕੀ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੈ. ਪਖੰਡ ਬਿਲਕੁਲ ਸਟਰਕ ਹੈ ਜਦਕਿ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸਾਡੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਨਸਲਵਾਦ, ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਤਿੱਖੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਮਰੀਕੀ ਯੁੱਧ ਦੇ ਟੀਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਘਰੇਲੂ ਅਖਾੜੇ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗ਼ਰੀਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਬੈਂਕਾਂ, ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਨੇਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰੀ ਅਫ਼ਸਰ ਆਦਿ ਦੀ ਬਜਾਏ ਰੰਗ ਦੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਯੂ.ਐਸ. ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਦਾਲਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿਚ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ ਅਤੇ ਕਲਾਸ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਇਕਸਾਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ. ਇਨਯੂਮਿਟੀ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਫੇਰ ਵੀ, ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਫਰਗਸਨ ਦੀ ਘਟਨਾ ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰ ਲੋਕ, ਜਿਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਆਮ ਵਿਹਾਰ ਦੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਕਾਲਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੁਖਦਾਈ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਘਰੇਲੂ ਅਖਾੜੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਮਰੀਕੀ ਹਮਲੇ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗਰੀਬ, ਅਤਿਆਧਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਰੰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਕ ਛੋਟੀ ਮਿਆਦ ਦੀ ਜਿੱਤ ਦਾ.

ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦਾ “ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ” ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖੋ. ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਕੋਲਿਨ ਟਰਨਬੁੱਲ ਨੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜਾ 'ਤੇ ਪਹਿਰੇਦਾਰਾਂ, ਇਲੈਕਟ੍ਰੋਕਰੋਸ਼ਨ ਲਈ ਬਦਲੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਮੌਤ ਦੀ ਸਜਾ' ਤੇ ਕੈਦੀਆਂ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਇੰਟਰਵਿed ਲਈ। ਰਾਜ ਦੇ ਕਤਲੇਆਮ ਵਿਚ ਸਿੱਧੇ ਜਾਂ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਆਏ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਸਨ. ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਦਹਿਸ਼ਤ ਤੋਂ ਬਚਿਆ.

ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਸਮਾਜ ਉੱਤੇ “ਯੁੱਧ” ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ “ਵਹਿਸ਼ੀਆਨਾ” ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੀ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ sਾਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਹਾਣੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦੁਆਲੇ ਹਨ. ਪਰ ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਜੋ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਵਹਾਰ ਤੇ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ. ਕੁਝ ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿਚ ਹਾਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਜੇਤੂ ਦੋਵਾਂ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਹਿੰਸਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਮਾੱਡਲ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਵਿਘਨ ਦੇ ਮਾਡਲ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ. ਸਿਰਫ ਇਕ ਵਿਆਖਿਆ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ. ਜਦੋਂ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਤੱਕ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ asੰਗ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਫਿਲਟਰ ਕਰਨਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਰੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਰਾਹ ਮੰਨਣਾ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਨਾ ਹੈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ.

ਸਾਡੀਆਂ ਮੁਟਿਆਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਭੇਜਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ. ਲੜਾਈਆਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਰਨ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਆਪਣੀ ਮਨਮੋਹਣੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਕਿਲਿੰਗ: ਵਰਲਡ ਐਂਡ ਸੋਸਾਇਟੀ ਵਿਚ ਮਾਰਨ ਲਈ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਖ਼ਰਚ (1995), ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਲੈਫਟੀਨੈਂਟ ਕਰਨਲ ਡੇਵ ਗ੍ਰਾਸਮੈਨ ਨੇ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਅਧਿਆਇ “ਅਤੀਤ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ” ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਖੋਜ ਨੇ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਦੌਰਾਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਯੁੱਧ ਵਿਚ, ਸਿਰਫ 15% ਤੋਂ 20% ਸੈਨਿਕ ਹੀ ਮਾਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤਤਾ ਸਰਵ ਵਿਆਪੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੌਰਾਨ ਹਰ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਆਏ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੁਸ਼ਮਣ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਬਣਾ ਕੇ ਮਾਰ ਦੇਣਾ ਵੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਗ੍ਰਾਸਮੈਨ ਨੇ ਇਹ ਦਿਲਚਸਪ ਖੋਜ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ “ਇਸ ਲਾਭ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ, ਸਿਰਫ 1 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਯੂਐਸ ਲੜਾਕੂ ਪਾਇਲਟਾਂ ਨੇ ਡਬਲਯੂਡਬਲਯੂਆਈਆਈ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮਾਰੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਪਾਇਲਟਾਂ ਵਿਚੋਂ 40% ਹਿੱਸਾ ਪਾਇਆ; ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਗੋਲੀ ਨਹੀਂ ਮਾਰ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ”

ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਨੇ ਕਾਤਲਾਂ ਦੀ ਇਸ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਫੌਜ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਦੇ changingੰਗ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ. ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਿਖਲਾਈ ਵਿਚ ਆਈ ਪੀ ਪਾਵਲੋਵ ਅਤੇ ਬੀਐਫ ਸਕਿਨਰ ਦੇ “ਆਪਰੇਟ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ” ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਦੁਹਰਾਓ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕੀਤਾ. ਇਕ ਸਮੁੰਦਰੀ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਮੁ basicਲੀ ਸਿਖਲਾਈ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਲਗਾਤਾਰ ਮਾਰਨਾ "ਅਭਿਆਸ" ਕਰਦੇ ਹੋ ਬਲਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿਚ "ਮਾਰੋ" ਸ਼ਬਦ ਕਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ. ਗ੍ਰੋਸਮੈਨ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਅਸਲ ਵਿਚ ਸਿਪਾਹੀ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੈ," ਜਦੋਂ ਉਹ ਲੜਾਈ ਵਿਚ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. " ਕੋਰੀਆ ਦੀ ਲੜਾਈ ਤਕ 55% ਸੈਨਿਕ ਮਾਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸਨ ਅਤੇ ਵੀਅਤਨਾਮ ਦੁਆਰਾ 95% ਅਚਾਨਕ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਏ ਸਨ. ਗ੍ਰਾਸਮੈਨ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਤਨਾਮ ਹੁਣ ਪਹਿਲੀ ਫਾਰਮਾਸਿ warਟੀਕਲ ਯੁੱਧ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਯੂਐਸ ਦੀ ਫੌਜ ਨੇ ਸਾਡੇ ਸੈਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਸਕ .ੰਗ ਨਾਲ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਭਾਰੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਨਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਆਇਆ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹਿੰਸਕ ਵਿਵਹਾਰ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਸਨ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਉਹ ਇਰਾਕ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ.

ਲੜਾਈ ਵਿਚ ਕਾਤਲਾਂ ਦੀ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤਤਾ ਦੇ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਦਿਆਂ ਗ੍ਰਾਸਮੈਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ “ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਇਕ ਸਿਪਾਹੀ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਲੜਾਈ ਵਿਚ ਕਤਲੇਆਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਥੇ ਸੀ ਲੜਾਈ ਵਿਚ ਕਤਲੇਆਮ ਦੀ ਆਮ ਸਮਝ ਤੋਂ ਗੁੰਮ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇਕ ਵੱਡਾ ਕਾਰਕ, ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਤੱਥ ਜੋ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ. ਇਹ ਗੁੰਮ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਤੱਥ ਇਕ ਸਧਾਰਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤੇ ਆਦਮੀਆਂ ਅੰਦਰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਤਿੱਖਾ ਵਿਰੋਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਵਿਰੋਧ ਇੰਨਾ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਸੈਨਿਕ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਰ ਜਾਣਗੇ. "

ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਾਡੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ. ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪੇਸ਼ੇਵਰ, ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਤਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਜਵਾਨ ਆਦਮੀਆਂ ਅਤੇ womenਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਹਾਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਪਣੇ ਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਜਵਾਨੀ ਆਪਣੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋਵੇ? ਕੀ ਇਹ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਅਸਲ ਬੁਰਾਈਆਂ, ਨਸਲਵਾਦ, ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਹੋਣ ਦੀ ਅਸਲ ਧੁਰੇ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਲਾਲਚ ਨਾਲ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਟੈਕਸ ਡਾਲਰ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰੀਕ੍ਰਿਆ ਵਿਚ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਨੂੰ ਹਿੰਸਕ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ? ਯਕੀਨਨ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ!

###