ਮੈਂ 2003 ਦੇ ਸਦਮੇ ਅਤੇ ਅਵੇਸ ਬੰਬ ਧਮਾਕੇ ਦੌਰਾਨ ਇਰਾਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। 1 ਅਪ੍ਰੈਲ ਨੂੰ, ਹਵਾਈ ਬੰਬਾਰੀ ਦੇ ਲਗਭਗ ਦੋ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਮੈਡੀਕਲ ਡਾਕਟਰ ਜੋ ਮੇਰੀ ਸਾਥੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਟੀਮ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ, ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਬਗਦਾਦ ਦੇ ਅਲ ਕਿੰਦੀ ਹਸਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਬਿਨਾਂ ਡਾਕਟਰੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ, ਮੈਂ ਬੇਰੋਕ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਿਵਾਰ ਜ਼ਖਮੀ ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਹਸਪਤਾਲ ਵਿਚ ਦੌੜੇ ਸਨ। ਇਕ ਵਾਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਬੈਠੀ ਇਕ ਔਰਤ ਬੇਕਾਬੂ ਹੋ ਕੇ ਰੋਣ ਲੱਗੀ। "ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੱਸਾਂ?" ਉਸਨੇ ਟੁੱਟੀ ਹੋਈ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛਿਆ। “ਮੈਂ ਕੀ ਕਹਾਂ?” ਉਹ ਜਮੇਲਾ ਅੱਬਾਸ ਸੀ, ਅਲੀ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਦੀ ਮਾਸੀ। 31 ਮਾਰਚ ਨੂੰ ਸਵੇਰੇ, ਯੂਐਸ ਦੇ ਜੰਗੀ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਘਰ 'ਤੇ ਗੋਲੀਬਾਰੀ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕੱਲੀ ਬਾਹਰ ਸੀ। ਜਮੇਲਾ ਰੋ ਪਈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਅਲੀ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਲਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਕਿ ਸਰਜਨਾਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਮੋਢਿਆਂ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਉਸਦੀ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨੁਕਸਾਨੀਆਂ ਦੋਵੇਂ ਬਾਹਾਂ ਕੱਟ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸਨ। ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਉਸਦੀ ਇੱਕਲੌਤੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਸੀ।

ਮੈਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਉਹ ਗੱਲਬਾਤ ਕਿਵੇਂ ਚਲੀ ਗਈ ਸੀ. ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਜਦੋਂ 12 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਅਲੀ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਦੋਵੇਂ ਬਾਹਾਂ ਗੁਆ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ "ਕੀ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਾਂਗਾ?"

ਅਲ ਫਨਾਰ ਹੋਟਲ ਵਾਪਸ ਆ ਕੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਕਮਰੇ ਵਿਚ ਲੁਕ ਗਿਆ। ਕਹਿਰ ਭਰੇ ਹੰਝੂ ਵਹਿ ਤੁਰੇ। ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਿਰਹਾਣੇ ਨੂੰ ਧੱਕਾ ਮਾਰ ਕੇ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਸੀ, "ਕੀ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਾਂਗੇ?"

ਡੇਵਿਡ ਸਵੈਨਸਨ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ, ਉਹਨਾਂ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿਖਾਉਣੀ ਹੈ।
ਸੌ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਯੂਜੀਨ ਡੇਬਸ ਨੇ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਸਮਾਜ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਅਣਥੱਕ ਮੁਹਿੰਮ ਚਲਾਈ, ਜਿੱਥੇ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਬੋਲਬਾਲਾ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਜ਼ਾਲਮ ਕੁਲੀਨਾਂ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਲੜਾਈਆਂ ਲੜਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਭੇਜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। 1900 ਤੋਂ 1920 ਤੱਕ ਡੇਬਸ ਪੰਜ ਚੋਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਲਈ ਦੌੜਿਆ। ਉਸਨੇ ਅਟਲਾਂਟਾ ਜੇਲ੍ਹ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਆਪਣੀ 1920 ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਚਲਾਈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਦਾਖਲੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਬੋਲਣ ਲਈ ਦੇਸ਼ਧ੍ਰੋਹ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਭਰ ਵਿੱਚ ਲੜਾਈਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਲੁੱਟ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਲੜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਡੇਬਸ ਨੇ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਯੁੱਧਾਂ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮਾਸਟਰ ਕਲਾਸ ਅਤੇ ਲੜਾਈਆਂ ਲੜਨ ਵਾਲੇ ਅਧੀਨ। ਡੇਬਸ ਨੇ ਉਸ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, "ਮਾਸਟਰ ਕਲਾਸ ਕੋਲ ਸਭ ਕੁਝ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸੀ ਅਤੇ ਗੁਆਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਸ਼ਾ ਕਲਾਸ ਕੋਲ ਕੁਝ ਵੀ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਗੁਆਉਣ ਲਈ - ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ।"

ਡੇਬਸ ਨੇ ਅਮਰੀਕੀ ਵੋਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜੋ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਆਸਾਨ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਰਤ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, "ਕਿਸੇ ਰੇਡੀਓ ਅਤੇ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ, ਤੀਜੀ ਧਿਰ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਥੋੜੀ ਹਮਦਰਦੀ ਭਰੀ ਕਵਰੇਜ ਦੇ ਨਾਲ, ਗਰਮੀ ਜਾਂ ਸੁੰਨ ਹੋਣ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਜਾਂ ਸੀਟੀ-ਸਟਾਪ, ਨਿਰੰਤਰ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵਿਕਲਪ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਠੰਡ, ਭੀੜ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੱਡੀ ਜਾਂ ਛੋਟੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲ, ਪਾਰਕ ਜਾਂ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਵਿਚ ਜਿੱਥੇ ਭੀੜ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਉਸਨੇ ਪਹਿਲੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਦਾਖਲੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕਿਆ, ਪਰ ਸਵੈਨਸਨ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ 2011 ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵਿਸ਼ਵ ਪਾਬੰਦੀਸ਼ੁਦਾ ਯੁੱਧ, ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਆਇਆ, 1928 ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਮੀਰ ਕੁਲੀਨਾਂ ਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨਵਾਨ ਸਵੈ- ਕੈਲੋਗ-ਬ੍ਰਾਇੰਡ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ, ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਜੰਗਾਂ ਨੂੰ ਟਾਲਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਅਮਰੀਕੀ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ। ਸਵੈਨਸਨ ਸਾਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪਲਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਅਟੱਲ ਹੈ।

ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਜੰਗ ਤੋਂ ਬਚਣ, ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁਹਿੰਮ ਚਲਾਉਣ ਵਿਚ ਆਈਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਵੈਨਸਨ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ: “ਯੁੱਧ ਦੀ ਅਟੱਲਤਾ ਦੇ ਝੂਠੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਚੋਣਾਂ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮੀਡੀਆ, ਘਟੀਆ ਸਿੱਖਿਆ, ਤਿੱਖੇ ਪ੍ਰਚਾਰ, ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਮਨੋਰੰਜਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਥਾਈ ਯੁੱਧ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਝੂਠੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ। ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਜਿਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।" ਸਵੈਨਸਨ ਨੇ ਵੱਡੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਅਸਧਾਰਨ ਚੁਣੌਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਤੰਤਰ ਬਣਾਉਣਾ। ਚੁਣੌਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਇਸਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੇਖਣਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਵੈਨਸਨ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਅਦੁੱਤੀ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਵਜੋਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਜਮੇਲਾ ਅੱਬਾਸ ਦੇ ਭਤੀਜੇ ਅਲੀ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਸੁਣਿਆ। ਹੁਣ ਉਹ 16 ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਸੀ, ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਬੀਬੀਸੀ ਰਿਪੋਰਟਰ ਨੇ ਉਸਦੀ ਇੰਟਰਵਿਊ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਅਲੀ ਇੱਕ ਨਿਪੁੰਨ ਕਲਾਕਾਰ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ, ਪੇਂਟ ਬੁਰਸ਼ ਨੂੰ ਫੜਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਦੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਵੀ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਸੀ। "ਅਲੀ," ਇੰਟਰਵਿਊਰ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ, "ਤੁਸੀਂ ਵੱਡੇ ਹੋ ਕੇ ਕੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੋਗੇ?" ਪੂਰੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ, ਅਲੀ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ।” ਡੇਵਿਡ ਸਵੈਨਸਨ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਾਂਗੇ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਅਤੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿੜ ਇਰਾਦੇ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾਵਾਂਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜ਼ਾਹਿਰ ਹੈ ਕਿ ਅਲੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਕੋਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਕਹਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਯੁੱਧ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਅਕਸਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਇਸਦੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖਦਾਈ ਵਰਗੀ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹੜੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਾਂਗੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਵਿਗਾੜਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅਤੀਤ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਆਪਣੇ ਟੀਚੇ 'ਤੇ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਖੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਫਲ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਣ ਦੇ ਜਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਜੇ ਡੇਵਿਡ ਸਹੀ ਹੈ, ਜੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਬਚਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੰਗ ਆਪਣੇ ਆਪ ਮੌਤ-ਦੁਸ਼ਮਣ ਅਤੇ ਭਰੂਣ ਹੱਤਿਆ, ਬਾਲ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲੇਗੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਦਿਨ, ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਣਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਨੂੰ ਵੀ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ. ਨਿਆਂ ਲਈ ਸਾਡੀਆਂ ਹੋਰ ਲੜਾਈਆਂ, ਗਰੀਬਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਅਮੀਰਾਂ ਦੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪੀਸਣ ਵਾਲੀ ਲੜਾਈ, ਫਾਂਸੀ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜ਼ੁਲਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੋ ਯੁੱਧ ਦਾ ਡਰ ਇੰਨਾ ਹੌਂਸਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਖੁਆਉਣਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਡੀਆਂ ਸੰਗਠਿਤ ਲਹਿਰਾਂ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਤਾਲਮੇਲ, ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਦੇ ਭੰਗ ਅਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਫੈਲੋਸ਼ਿਪ ਵਿੱਚ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਯੁੱਧ ਦਾ ਅੰਤ, ਪੈਚਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਿਕਾਗੋ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ, ਝੀਲ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਾਲਾਨਾ ਗਰਮੀ ਦਾ ਸਮਾਗਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। "ਦ ਏਅਰ ਐਂਡ ਵਾਟਰ ਸ਼ੋਅ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲਟਰੀ ਫੋਰਸ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭਰਤੀ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਵਧਿਆ ਹੈ। ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਹਵਾਈ ਸੈਨਾ ਫੌਜੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰੇਗੀ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤੇ ਦੌਰਾਨ ਸੋਨਿਕ ਬੂਮ ਸੁਣਾਂਗੇ। ਇਹ ਇਵੈਂਟ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਪਿਕਨਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਮਰੀਕੀ ਫੌਜੀ ਸੰਭਾਵੀ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਪੰਗ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਬਹਾਦਰੀ, ਜੇਤੂ ਸਾਹਸ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
2013 ਦੀਆਂ ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਫਗਾਨਿਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਹ ਗੱਲ ਪਹੁੰਚੀ ਕਿ ਹਵਾਈ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੋਇਆ ਸੀ ਪਰ ਅਮਰੀਕੀ ਫੌਜ ਇੱਕ "ਨੋ ਸ਼ੋਅ" ਸੀ।

ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ ਸੀਨ ਨੇ ਇਕੱਲੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿਚ ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਸਲਾਨਾ ਸਮਾਗਮਾਂ ਲਈ ਪਾਰਕ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਹਾਜ਼ਰੀਨ ਨੂੰ ਟੈਕਸ ਡਾਲਰਾਂ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਗਲੋਬਲ ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵਿਚ ਇਸਦੀ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਲਾਗਤ ਲਈ "ਸ਼ੋਅ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ" ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ। ਸਾਮਰਾਜੀ ਫੌਜੀਕਰਨ ਤੋਂ ਹਾਰ ਗਿਆ। ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤਮਾਸ਼ੇ ਅਤੇ ਡਿਸਪਲੇ 'ਤੇ ਤਕਨੀਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ, ਉਹ ਜਹਾਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਦੋਸਤਾਨਾ ਧੁਨ ਵਿੱਚ, "ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਬੰਬਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਠੰਡੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ!" ਇਸ ਸਾਲ ਉਹ ਛੋਟੀਆਂ ਭੀੜਾਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਸੁਣਿਆ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਸਾਲ ਦੀ ਖਾਸ ਘਟਨਾ ਦੀ ਨੇੜਿਓਂ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਕਈ ਹਜ਼ਾਰ ਫਲਾਇਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਵਿਅਸਤ ਸੀ) ਕਿ ਕਈ ਫੌਜੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। "ਦੋ ਸੌ ਫਲਾਇਰ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਲਟਰੀ ਵਾਪਸ ਆ ਗਈ ਸੀ!" ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਸੇ ਦਿਨ ਲਿਖਿਆ ਸੀ: “ਉਹ ਉੱਥੇ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਸਿਵਾਏ ਏਅਰ ਫੋਰਸ ਦੇ ਕੁਝ ਖਰਾਬ ਟੈਂਟਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਭਰਤੀ ਸਟੇਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਾਈਕਲ ਚਲਾਉਣ ਵੇਲੇ ਮਿਲੇ ਸਨ। ਮੈਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਸਮਝ ਆ ਗਈ ਕਿ ਮੈਂ ਹਫਤੇ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵੀ ਸੋਨਿਕ ਬੂਮ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ।" (ਮੈਂ ਸ਼ੋ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਰਿਹਰਸਲ ਸੁਣਨ ਦੀ ਸਲਾਨਾ ਪੀੜਾ ਦੀ ਸੀਨ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕੀਤੀ ਸੀ) “ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਮੂਰਖਤਾ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੋਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਫਲਾਇਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਘਟਨਾ ਦੁਆਰਾ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਬਾਈਕ ਚਲਾਈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਸਵੇਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਗੋ ਦੇ ਅਸਮਾਨ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ!

ਸਾਡੀਆਂ ਅਸਮਰਥਤਾਵਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਕਹਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ; ਸਾਡੀਆਂ ਜਿੱਤਾਂ ਛੋਟੇ ਸੰਚਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਜੰਗ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਲੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿੰਨੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਜਾਂ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਿੰਨੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਗਈਆਂ, ਕਿੰਨੇ ਅੰਗ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਤੋਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਟੁੱਟੇ? ਆਪਣੀਆਂ ਮੌਜੂਦਾ ਘਾਤਕ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਯੁੱਧ-ਨਿਰਮਾਤਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਬੇਰਹਿਮ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਟਕ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਕਿੰਨੇ ਨਵੇਂ ਗੁੱਸੇ, ਸਾਡੇ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ, ਕੀ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇੰਨੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ? ਕਿੰਨੇ ਕਾਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣਗੇ, ਯੁੱਧ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਗੇ, ਝਟਕਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਵਧਦੇ ਜਾਣਗੇ? ਸਾਡੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਜਗਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਿਸ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਵਧੇਗੀ, ਉਹ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਡੇ ਸਾਂਝੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਬੁਣਿਆ ਜਾਵੇਗਾ? ਬੇਸ਼ੱਕ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ.

ਅਸੀਂ ਕੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਾਂਗੇ। ਜੰਗ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਣਚਾਹੇ, ਚੁਣੌਤੀ ਰਹਿਤ, ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਹਰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਡੇਵਿਡ ਸਵੈਨਸਨ ਦੀ ਜੰਗ ਨੋ ਮੋਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਅਲੀ ਅੱਬਾਸ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਦਲੇਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੇ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਭੜਕਾਊ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਆਪਣੀਆਂ ਦੁਖਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਨਹੀਂ ਸੁਣਨਾ ਪੈਂਦਾ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਜੰਗ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸੱਦੇ ਦੇ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼, ਅਰਥ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ, ਚੁਣੌਤੀ ਨੂੰ ਜੀਉਣ ਲਈ ਜੋ ਜੰਗ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਗਤੀਵਿਧੀ. ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਨੂੰ ਨਾਇਕਾਂ ਵਜੋਂ ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਮਰੀਕੀ ਬੰਬ ਦੁਆਰਾ ਬਾਂਹ ਰਹਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬੱਚੇ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕਰੀਏ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਅਸਮਰੱਥੀਆਂ ਅਸਮਰੱਥਾ ਦਾ ਬਹਾਨਾ ਹਨ, ਜੋ ਸੰਭਵ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਸ ਲਈ, ਅਜੇ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
- ਕੈਥੀ ਕੈਲੀ